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實知篇
盼遂案：論語為政篇：「子曰：『由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。』」此篇實即發揮其義。末引見說用不能解不可解之結，尤為善譬。
儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬世，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知，不問自曉，故稱聖，〔聖〕則神矣。疑脫一「聖」字，涉重文脫。若蓍、龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。夫名異則實殊，質同則稱鈞，以聖名論之，知聖人卓絕，與賢殊也。
孔子將死，遺讖書，眾經音義九引三蒼曰：「讖，祕密書也。出河圖。」薛居正孔子集語、御覽七０六引並作「祕書」。按：書虛篇云：「讖書言，始皇到沙丘而亡。」案書篇云：「讖書云，董仲舒亂我書。」則此作「讖書」不誤。曰：「不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣裳，至沙丘而亡。」其後，秦王兼吞天下，朱校元本「吞」作「并」。號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：「董仲舒亂我書。」亂，理也，或曰煩亂。仲任以為終也。見案書篇。後漢書鍾離意傳注引意別傳曰：「意為魯相，到官，出私錢萬三千文，付戶曹孔訢修夫子車。身入廟，拭几席劍履。男子張伯除堂下草，土中得玉璧七枚，伯懷其一，以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下床首有懸甕，意召孔訢，問其何甕也。對曰：『夫子甕也。背有丹書，人莫敢發也。』意曰：『夫子聖人，所以遺甕，欲以懸示後賢。』因發之，中得素書，（郡國志注引漢晉春秋作「古文策書」。）文曰：『後世修吾書，董仲舒。護吾車，拭吾履，發吾笥，會稽鍾離意。（漢晉春秋云：「亂吾書，董仲舒，治吾堂，鍾離意。」）璧有七，張伯藏其一。』意即召問，伯果服焉。」水經注二十五泗水注，言意永平中為魯相。未審仲任此文，本於意所得素書，抑別有據？其後，江都相董仲舒，論思春秋，造著傳記。又書曰：「亡秦者，胡也。」易緯通卦驗曰：「孔子表洛書摘亡辟曰：『亡秦者，胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出圖，挺白以胡。』」淮南人間訓曰：「秦皇挾錄圖，見其傳曰：『亡秦者，胡也。』」公羊哀十三年傳疏引春秋說云：「趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦正起，胡破術。」其後二世胡亥，竟亡天下。用三者論之，聖人後知萬世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，史記孔子世家云：「孔子疑其父墓處，母諱之也。」禮記檀弓云：「孔子少孤，不知其墓。」鄭注：「孔子之父與徵在野合而生孔子，徵在恥焉不告。」吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、詰術篇。不案圖、書，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲之驗也。
曰：此皆虛也。
案神怪之言，皆在讖記，所表皆效圖、書。「亡秦者胡」，河圖之文也。孔子條暢增益，以表神怪；或後人詐記，以明效驗。高皇帝封吳王，送之，拊其背曰：「漢後五十年，東南有反者，豈汝邪？」到景帝時，濞與七國通謀反漢。事見史記吳王濞傳。建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名；高祖見濞之勇，則謂之是。史記集解應劭曰：「克期五十，占者所知。若秦始皇東巡以厭氣，後劉、項起東南，疑當如此耳。」索隱曰：「案應氏之意，以後五十年東南有亂，本是占氣者所說，高祖素聞此說，自前難未弭，恐後災更生，故說此言，更以戒濞。」按：應說與仲任義同。原此以論，孔子見始皇、仲舒，「見」猶「知」也。下「空見」同。下文明「孔子知始皇、仲舒」之說所從生。盼遂案：「見始皇、仲舒」五字衍。此本文為「孔子或時但言『將有觀我之宅』、『亂我之書』者」爾，論不謂孔子與始皇、仲舒見也。鈔胥見下文「後人見始皇入其宅，仲舒讀其書」，及「如孔子神而空見始皇、仲舒」諸語，因筆誤書此五字於此爾。或時但言「將有觀我之宅」、「亂我之書」者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。如孔子神而空見始皇、仲舒，則其自為殷後子氏之世，亦當默而知之，無為吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓；及其見始皇，睹仲舒，亦復以吹律之類矣。「睹」字衍。「見始皇、仲舒」，上文兩見。纖書並未言孔子與始皇、仲舒相見，則此不當言「見始皇，睹仲舒」，明矣。蓋淺人不知「見」訓為「知」，而誤增「睹」字。案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至雲夢，望祀虞舜於九嶷。浮江下，觀藉柯，度梅渚，史記始皇紀作「海渚」。正義：「括地志云：『舒州同安縣東。』按：舒州在江中，疑『海』字誤，即此州也。」盼遂案：史記唐寫本已作「海渚」，應據此改作「梅」。過丹陽，至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里，從陝（狹）中度，「陝中」當從史記作「狹中」。集解徐廣曰：「蓋在餘杭也。」劉昭郡國志吳郡餘杭縣注引史亦作「狹中」，并云：「始皇所過，乃在錢塘、富春，豈近餘杭之界乎？」水經注四十：「錢塘縣東有定、包諸山，皆西臨浙水，水流于兩山之間，江流急濬。秦始皇三十七年將遊會稽，至錢唐，臨浙江，所不能渡，故道餘杭之西津也。」上會稽，祭大禹，立石刊頌，望于南海。還過，從江乘，史作「還過吳，從江乘渡。」疑此脫「吳」字、「渡」字。地理志丹陽有江乘縣，渡謂濟渡也。盼遂案：始皇本紀「過」下有「吳」字，「乘」下有「渡」字，並宜據補。江乘渡在今江蘇句容縣。旁海上，北至琅邪。自琅邪北至勞、成山，因至之罘，遂並海，西至平原津而病，崩於沙丘平臺。既不至魯，盼遂案：史記秦始皇本紀：「二十八年，始皇東至鄒縣，上鄒嶧山。立石，與魯諸儒生議，刻石頌秦德。乃遂上泰山。」是始皇未嘗不至魯也。仲任僅從史記三十七年之事為說，疏矣。讖記何見，而云始皇至魯？至魯未可知，其言孔子曰「不知何一男子」之言，亦未可用。「不知何一男子」之言不可用，則言「董仲舒亂我書」，亦復不可信也。行事，文記譎常人言耳，「人」疑「之」誤。謂文記卓躒於恆庸之言耳。盼遂案：章士釗云：「譎當讀為述。蓋譎與遹同聲，遹又與述古通用也。」非天地之書，則皆緣前因古，有所據狀；如無聞見，則無所狀。凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終，從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。讖書祕文，「祕文」猶言「祕書」，謂緯書也。說文目部、易部引有祕書說。遠見未然，空虛闇昧，豫睹未有，達聞暫見，「達」，朱校元本作「遠」，是也。謂讖緯之書，初聞見之，若非庸口所可言者。若作「達聞」，則與「暫見」意不類矣。禍虛篇曰：「始聞暫見，皆以為然。」四諱篇曰：「暫聞卒見，若為小吉。」其立文並同。卓譎怪神，若非庸口所能言。
放象事類以見禍，推原往驗以處來事，〔賢〕者亦能，非獨聖也。朱校元本、程、何本無「賢」字，錢、黃、王、崇文本無「事」字。按：此文脫「賢」字，改「事」作「賢」，非也。前文云：「賢者才下不能及，智劣不能料。」此文即破其說。周公治魯，太公知其後世當有削弱之患；太公治齊，周公睹其後世當有劫弒之禍。呂氏春秋長見篇曰：「呂太公望封於齊，周公旦封於魯，二君相謂曰：『何以治國？』太公曰：『尊賢上功。』周公曰：『親親上恩。』太公曰：『魯自此削矣。』周公曰：『魯雖弱，有齊者必非呂氏也。』」亦見韓詩外傳十、淮南齊俗訓。見法術之極，睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏（嘰），「譏」當作「嘰」。淮南繆稱訓正作「嘰」。高注：「嘰，唬也。」淮南說山訓作「唏」。史記十二諸侯年表序同。索隱曰：「唏，歎聲也。」楚詞天問王注：「紂作象箸而箕子歎，預知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎。」本書龍虛篇作「〈口立〉」。嘰、唏、嘆、〈口立〉義相近。若作「譏」，則非其義矣。（鹽鐵論散不足篇云：「夫一文杯，得銅杯十，賈賤而用不殊。箕子之譏，始在天子，今在匹夫。」「譏」亦「嘰」之誤。韓非子喻老篇、說林上作「怖」。王先慎曰：「作『怖』，是。史記、淮南作『唏』，誤。」其說非也。未檢淮南繆稱訓、天問注及論衡耳。當各依本書。）魯以偶人葬而孔子嘆，見淮南繆稱、說山篇。抱朴子嘉遯篇云：「尼父聞偶葬而永歎。」孟子梁惠王篇：「仲尼曰：『始作俑者，其無復乎？』為其象人而用也。」餘注薄葬篇。緣象箸見龍干之患，「干」讀「肝」。注龍虛篇。盼遂案：「干」當為「肝」字偏傍之脫也。龍虛篇云：「象箸所挾，則必龍肝豹胎。」正與此同一事也。偶人睹殉葬之禍也。太公、周公，俱見未然；箕子、孔子，並睹未有，所由見方來者，賢聖同也。魯侯老，太子弱，次室之女，倚柱而嘯，孫曰：潛夫論釋難篇亦作「次室」。列女傳作「漆室」。續漢書郡國志東海郡蘭陵有次室亭。劉昭注，地道記曰：「故魯次室邑。」當即此地。然御覽四百八十八引列女傳作「七室」，注云：「一邑七宮也。」此蓋舊注。漆、七通用，是古本列女傳作「七室」也。暉按：郡國志劉昭注云：「列女傳有漆室之女，或作次室。」初學記十六引琴操曰：「貞女引，魯次室女所作。」御覽五七八引琴操「次」作「漆」。并「次」、「漆」古通之證。由老弱之徵，見敗亂之兆也。列女傳貞女篇：「魯漆室邑之女，過時未適人。當穆公之時，君老太子幼，女倚柱而嘯。旁人聞之，莫不為之慘者。鄰婦從之遊，謂曰：『何哭之悲？子欲嫁乎？吾為子求偶。』漆室女曰：『嗟乎！始吾以子為知，今反無識也。豈為嫁之故不樂而悲哉？吾憂魯君老而太子少也。』」又御覽四六九引說苑曰：「魯有賢女，次室之子，適二十，常待立而吟，涕泣如雨。有識謂之曰：『汝欲嫁邪？何悲之甚？』對曰：「魯君年老，太子尚小，憂其奸臣起也。』」說苑今逸。婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子，才高智明者乎？秦始皇十（七）年，「十」誤，當從史記呂不韋傳作「七年」。嚴襄王母夏太后夢（薨）。「夢」，當從史記呂不韋傳改作「薨」。始皇紀亦云：「七年夏太后死。」夏太后，莊襄王子楚生母也。孝文王后曰華陽后，莊襄王養母。與文王葬壽陵，夏太后〔子〕嚴襄王葬於范陵，「子」字據史記呂不韋傳補。「范陵」，呂不韋傳作「芷陽」。秦本紀索隱云：「葬陽陵。」盼遂案：依史記呂不韋傳，「夢」為「薨」之誤，「與文王」是為「孝文王」之誤，「夏太后嚴襄王」是「夏太后子嚴襄王」之誤，「范陵」是「芷陽」之誤，皆宜據之訂正。故夏太后別葬杜陵，呂不韋傳作「杜東」。索隱曰：「杜原之東也。」曰：「東望君子，子，莊襄王。西望吾夫，夫，孝文王。後百年，旁當有萬家邑。」其後皆如其言。索隱曰：「宣帝元康元年起杜陵。漢舊儀：『武、昭、宣三陵皆三萬戶。』計去此一百六十餘年。」必以推類見方來為聖，次室、夏太后聖也。秦昭王十（七）年，樗里子卒，「十年」，當從史記樗里子傳作「七年」。秦本紀同。葬于渭南章臺之東，曰：「後百年，當有天子宮挾我墓。」至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正值其墓，史記本傳文。竟如其言。先知之效，見方來之驗也。如以此效聖，樗里子聖人也；如非聖人，先知、見方來，不足以明聖。「見」，錢、黃、王、崇文本改作「其」，非。然則樗里子見天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。昔辛有過伊川，見被髮而祭者，曰：「不及百年，此其戎乎！」其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，見左僖二十二年傳。竟如〔其言〕。「其言」二字舊脫，據上文例增。盼遂案：此下當有「辛有之言」四字，鈔者因下句「辛有之知當戎」一語而誤遺落也。辛有之知當戎，見被髮之兆也；樗里子之見天子〔宮〕挾其墓，據上文，「天子」下當增「宮」字。亦見博平之墓也。吳曰：「墓」疑當作「基」。韓信葬其母，亦行營高敞地，令其旁可置萬家。見史記淮陰侯傳贊。水經淮水注：「淮陰城東有兩冢，西者漂母冢，東一陵即信母冢。」其後竟有萬家處其墓旁。故樗里子之見博平王有宮臺之兆，據史記本傳，長樂宮、未央宮、武庫挾其墓，與博平王無涉，「王」疑是「土」字。盼遂案：「王」當為「土」之誤。猶韓信之睹高敞萬家之臺也。先知、（之）見方來之事，上「之」字涉「知」字聲近而衍。上文云：「先知之效，見方來之驗。」又云：「先知、見方來，不足以明聖。」可證。無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事類。春秋之時，卿大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處凶妖之禍。齊慶封來聘，其車美，叔孫知其必惡終。鄭伯有賦鶉之賁賁，文子知其將為戮。並見左襄二十七年傳。明福處禍，遠圖未然，無神怪之知，皆由兆類。以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見也；不可知之事，不學不問不能知也。不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。夫可知之事，推精思之，「推」舊作「惟」，從朱校元本正。雖大無難；不可知之事，厲心學問，雖小無易。故智能之士，不學不成，不問不知。
難曰：「夫項託年七歲教孔子。見國策七、淮南修務訓、說林訓注、新序雜事五。御覽四０四引春秋後語作「十歲」，誤。隸釋童子逢盛碑云：「才亞后橐，當為師表。」「后、項」，「橐、託」，音近假借。新序雜事五云：「秦項橐。」是項橐秦人。漢書董仲舒傳，仲舒對策曰：「此亡異於達巷黨人，不學而自知。」孟康注云：「人，項橐也。」淮南修務訓云：「項託七歲為孔子師，孔子有以聽其言也。以年之少，為閭丈夫說，救敲不給，何道之能明也？」似亦以項橐為里黨人。史記孔子世家又云：「達巷黨人童子。」則孟康蓋本舊說也。以為秦人者，潘維城曰：「當由甘羅嘗言之。」文選顏延之皇太子釋奠詩注引嵇康高士傳：「孔子問項橐曰：『居何在？』曰：『萬流屋。』注：『言與萬物同流匹也。』」此更神其說也。盼遂案：戰國策秦策五：「甘羅曰：『夫項橐七歲而為孔子師。』」淮南子修務、說林皆作項橐。論衡此文作項託，與漢書董仲舒傳孟康注同。蓋古託、橐音同。又案：項託性自知說，亦本董仲舒傳。傳云：「良玉不琢，資質潤美。不待刻琢，此亡異于達巷党人，不學而自知也。」注：「党人項橐也。」此仲任所本。（此則梁玉繩古今人表考三及俞正燮癸巳類藁卷十一項橐考。）案七歲未入小學，王制疏引尚書大傳周傳曰：「王子公卿大夫元士之適子，十三入小學。」又略說曰：「餘子十五入小學。」而教孔子，性自知也。孔子曰：『生而知之，上也；學而知之，其次也。』見論語季氏篇。夫言生而知之，不言學問，謂若項託之類也。王莽之時，勃海尹方年二十一，無所師友，性智開敏，明達六藝。魏都牧淳于倉奏：『方不學，得文能讀誦，論義引五經文，文說議事，厭合人之心。』帝徵方，使射蜚蟲，筴射無非（弗）知者，先孫曰：「非」當為「弗」。天下謂之聖人。夫無所師友，明達六藝，本不學書，得文能讀，此聖人也。不學自能，無師自達，非神如何？」曰：雖無師友，亦已有所問受矣；不學書，已弄筆墨矣。兒始生產，耳目始開，雖有聖性，安能有知？項託七歲，其三四歲時，而受納人言矣。「而」讀「能」。尹方年二十一，其十四五時，多聞見矣。性敏才茂，獨思無所據，御覽九七０引作「使聖人空坐獨思」。不睹兆象，不見類驗，卻念百世之後，有馬生牛，牛生驢，桃生李，李生梅，聖人能知之乎？臣弒君，子弒父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育，辯如賜、予，論語云：「言語，宰我、子貢。」聖人能見之乎？孔子曰：「其或繼周者，雖百世可知也。」論語為政篇，子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世亦可知也。」又曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？」論語子罕篇文。論損益，言「可知」；稱後生，言「焉知」。後生難處，損益易明也。此尚為遠，非所聽察也。使一人立於牆東，令之出聲，使聖人聽之牆西，能知其黑白、短長、鄉里、姓字、所自從出乎？溝有流塹（澌），先孫曰：「塹」當作「澌」。四諱篇云：「出見負豕於塗，腐澌於溝。」（淮南泰族訓：「雖有腐髊流漸，弗能污也。」許注云：「漸，水也。」莊逵吉據御覽校改「漸」為「澌」，與此誤同。）曲禮下鄭注：「死之言澌也，精神斯盡也。」澤有枯骨，髮首陋亡，肌肉腐絕，使〔聖〕人詢之，先孫曰：「使人」當作「使聖人」，此挩一「聖」字。能知其農商、老少、若所犯而坐死乎？「若」猶「與」也。非聖人無知，其知無以知也。知無以知，非問不能知也。不能知，則賢聖所共病也。
難曰：「詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：『是黑牛也，而白蹄。』詹何曰：『然，是黑牛也，而白其蹄。』韓非解老篇「蹄」作「角」，下同。「白蹄」，蹄色白；「白其蹄」，蹄非白，而人白之也。使人視之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何，賢者也，尚能聽聲而知其色，以聖人之智，反不能知乎？」曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫術數直見一端，不能盡其實。雖審一事，曲辯問之，輒不能盡知。何則？不目見口問，不能盡知也。魯僖公二十九年，介葛盧來朝，舍于昌衍之上，聞牛鳴，曰：「是牛生三犧，皆已用矣。」或問：「何以知之？」曰：「其音云。」人問牛主，竟如其言。見左氏傳。此復用術數，非知所能見也。廣漢楊翁仲（偉）〔能〕聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，〔而〕田間有放（眇）馬〔者〕，相去〔數里〕，鳴聲相聞。翁仲（偉）謂其御曰：「彼放馬（知此馬而）目眇。」孫曰：「聽鳥獸之音」，「聽」上脫「能」字。「田間有放眇馬，相去鳴聲相聞」，語意不明，當作「田間有放馬者，相去數里，鳴聲相聞」。「眇」字即涉下文諸「眇」字而衍。「馬」下脫「者」字。「相去」下脫「數里」二字。又「彼放馬知此馬而目眇」，語亦複贅，當作「彼放馬目眇」。「知此馬」三字，並涉下文而衍。「而」字疑在上文「田間有放馬者」之上，錯入於此也。類聚九十三引此文云：「廣漢陽翁偉能聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，而田間有放馬者，相去數里，鳴聲相聞。翁偉謂其御曰：『彼放馬目眇。』」當據正。劉先生曰：孫說是。御覽八百九十七引亦正同。暉按：高似孫緯略一能六畜條引亦正同。又按：類聚、御覽、緯略、廣記四三五引「翁仲」並作「翁偉」。日抄引與今本同。「彼放馬知此馬而目眇」，廣記引作「彼放馬目眇」。其御曰：「何以知之？」曰：「罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇。」類聚、御覽、緯略引作「罵此轅中馬曰蹇馬，（御覽無「曰」字。）蹇馬亦罵之曰眇馬」。廣記引亦並有「曰」字。其御不信，往視之，目竟眇焉。類聚、御覽、緯略引無「其」字。「御」下有「者」字。「往」上有「使」字。（太平廣記四百三十五引同。緯略作「往視」。）「目竟眇焉」，作「馬目果眇」。（緯略作「馬目竟眇」。）疑「焉」為「馬」字形誤，當在「目」字上。翁仲（偉）之知馬聲，猶詹何、介葛盧之聽牛鳴也，據術任數，相合其意，不達視、〔洞〕聽、遙見、流目以察之也。「聽」上，疑脫「洞」字。上文云：「先知、見方來之事，無達視、洞聽之聰明。」知實篇云：「又不能達視遙見以審其實。」盼遂案：「聽」字涉下文「聽聲有術」而衍，蓋達視、遙見同為駢詞。知實篇云：「又不能達視遙見。」可據以正。夫聽聲有術，則察色有數矣。推用術數，若先聞見，眾人不知，則謂神聖。若孔子之見獸，名之曰狌狌；未聞。廣韻十三末，「鴰」字注：「鶬鴰，韓詩云：『孔子渡江見之異，眾莫能名。孔子嘗聞河上人歌曰：鴰兮鶻兮，逆毛衰分，一身九尾長兮，鶬鴰也。』」繹史孔子類記四引衝波傳云：「有鳥九尾，孔子與子夏見之。人以問，孔子曰：『鶬也。』子夏曰：『何以知之？』孔子曰：『河上之歌云云。』」下文云：「孔子名狌狌，聞昭人之歌。」與此相類。太史公之見張良，似婦人之形矣。史記留侯世家贊：「余以為其人計魁梧奇偉，至見其圖，狀貌如婦人好女。」案孔子未嘗見狌狌，至輒能名之；太史公與張良異世，而目見其形。使眾人聞此言，則謂神而先知。然而孔子名狌狌，聞昭人之歌；太史公之見張良，觀宣室之畫也。朱校元本「畫也」作「圖像」。史記賈誼傳集解蘇林曰：「宣室，未央前正室。」索隱，三輔故事云：「宣室，在未央殿北。」陰見默識，用思深祕。眾人闊略，寡所意識，見賢聖之名物，則謂之神。推此以論，詹何見黑牛白蹄，猶此類也。彼不以術數，則先時聞見於外矣。方今占射事之工，據正術數，術數不中，集以人事。人事於術數而用之者，與神無異。詹何之徒，方今占射事者之類也。如以詹何之徒，性能知之，不用術數，是則巢居者先知風，穴處者先知雨。注變動篇。智明早成，項託、尹方其是也。
難曰：「黃帝生而神靈，弱而能言。注吉驗篇。帝嚳生而自言其名。見大戴禮五帝德篇。史記五帝紀正義引帝王世紀曰：「自言其名曰岌。」未有聞見於外，生輒能言，稱其名，非神靈之效，生知之驗乎？」曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，注吉驗篇。盼遂案：「二十」下疑本有「五」字，今脫。宋書符瑞志作「孕二十五月而生」，宜據補。論文亦言「計其月數，亦已二歲在母身中矣，」亦于二十五月為合。計其月數，亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言其名，然不能言他人之名，雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？乃謂不受而能知之，未得能見之也。「不受能知之，未得能見之」對文，「而」字疑衍。「而」、「能」古通。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就。雖未就師，家問室學。人見其幼成早就，稱之過度。云項託七歲，是必十歲；盼遂案：天中記引圖經云：「項橐，魯人。十歲而亡，時人尸而祝之，號小兒神。」是仲任定項託十歲，竟有據也。俞理初必以論衡為私議，失之拘墟矣。云教孔子，是必孔子問之；云黃帝、帝嚳生而能言，是亦數月；云尹方年二十一，是亦且三十；云無所師友，有不學書，「有」讀「又」。是亦遊學家習。世俗褒稱過實，毀敗踰惡。世俗傳顏淵年十八歲升太山，望見吳昌門外盼遂案：「十八」疑當為「三十」之誤。下文云：「定考實顏淵年三十不升太山，不望吳昌門。」則此不為十八明矣。書虛篇：「或言顏淵與孔子俱上魯太山。孔子東南望，吳閭門外有繫白馬。顏淵曰：『有如繫練之狀。』孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵髮白齒落，遂以病死。」據顏子死年三十餘，則此應作三十，不作十八。又其一證矣。有繫白馬。注書虛篇。定考實顏淵年三十不升太山，不望吳昌門。淮南精神訓高注云：「顏淵十八而卒。」此云年十八登太山，據書虛篇謂顏淵登太山即髮白齒落而死，是亦謂年十八而卒也。俗說與高同。後漢郎顗傳，顗上書荐黃瓊、李固曰：「顏子十八，天下歸仁。」是漢時多有此說。仲任謂年三十，未知何據。列子力命篇云：「顏淵之才，不出眾人之下，而壽四八。」是謂顏子三十二而卒也。家語弟子解同。（今本誤作「三十一」。史記弟子傳索隱、公羊哀十四年疏引，並作「三十二」。論語雍也篇、先進篇邢疏并云「三十二而卒」，即本家語也。）三國志吳志孫登傳，登年三十三卒，臨終上疏曰：「顏回夭折，臣過其壽。」然則顏子之壽，漢、魏人俱謂其在三十上下，非王肅私說也。四書考異云：「顏子之死，在哀公十四年，實後伯魚死二年，時當四十一歲。」江永孔子年譜謂「哀公十三年，孔子七十一歲，顏子卒。」是顏淵四十歲。拜經日記云：「顏子之死，必與獲麟、子路死、夫子卒相先後。」並力駮王肅之非。張惟驤疑年錄彙編：「顏子三十二歲，生周景王二十四年庚辰，卒敬王三十年辛亥。」項託之稱，尹方之譽，顏淵之類也。
人才有高下，知物由學。學之乃知，不問不識。子貢曰：「夫子焉不學？而亦何常師之有？」見論語子張篇。孔子曰：「吾十有五而志乎學。」見論語為政篇。「志乎學」，漢石經、高麗本同。今邢疏本作「于」，皇疏本作「於」，後知實篇引作「于」，蓋後人依邢疏本改。翟氏考異曰：「『于』疑屬『乎』字傳寫之誤。」五帝、三王，皆有所師。韓詩外傳五：「哀公曰：『五帝有師乎？』子夏曰：『臣聞黃帝學乎大填，（今誤「墳」。）顓頊學乎錄圖，帝嚳學乎赤松子，堯學乎尹壽，舜學乎務成子附，（尹壽、務成子附，次誤倒，引正。）禹學乎西王國，湯學乎貸子相，文王學乎錫疇子斯，武王學乎太公。』」白虎通辟雍篇引論語讖曰：「五帝立師，三王制之。」又引傳，與外傳略同。曰：或曰也。「是欲為人法也。」曰：精思亦可為人法，何必以學者？事難空知，盼遂案：衍一「何」字，遂與下文義相違。聖賢之才能立也。句有脫文。所謂「神」者，不學而知；所謂「聖」者，須學以聖。以聖人學，知其非聖。「聖」當作「神」。既言「須學以聖」，則不得言「以聖人學，知其非聖」也。前文云：「聖人不學自知，不問自曉，故稱聖，聖則神矣。」此文即破其說。以聖人學，知聖人非為神也。下文云：「僮謠不學而知，可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎？則夫僮謠者妖也。」又云：「巫與聖異，則聖不能神矣。」并證聖人須學以聖，非不學而知之神也。天地之間，含血之類，無性知者。狌狌知徃，鳱鵲知來，並注龍虛篇。稟天之性，自然者也。如以聖人為若狌狌乎？則夫狌狌之類，鳥獸也。僮謠不學而知，可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎？則夫僮謠者，妖也。訂鬼篇謂童謠為妖言，熒惑之氣使然也。世間聖神，以為巫與？句有誤。鬼神用巫之口告人。論死篇云：「死人魂，因巫口言。」左傳謂太子申生，因巫而見。舊讀「鬼神」屬上，非。如以聖人為若巫乎？則夫為巫者，亦妖也。與妖同氣，則與聖異類矣。巫與聖異，則聖不能神矣。不能神，則賢之黨也。同黨，則所知者無以異也。及其有異，以入道也，聖人疾，賢者屖；賢者才多，聖人智多。所知同業，多少異量；所道一途，步騶相過。
事有難知易曉，賢聖所共關思也。若夫文質之復，禮記表記疏曰：「三正記云：『質再而復始。』則虞質，夏文，殷質，周文。」三教之重，元命包曰：「三王有失，故立三教以相變。」餘注齊世篇。盼遂案：齊世篇引傳：「夏后之王教以忠，其失也小人野。救野莫如敬，故殷之王教以敬，其失也小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文，其失也小人薄。救薄莫若忠。」此即文質三教之說也。白虎通德論有三教篇，引樂緯稽耀嘉：「顏回問三教變虞、夏何如？曰：『教者所以追補敗政，靡敝溷濁，謂之治也。舜之承堯，無為易也。』」正朔相緣，注宣漢篇。損益相因，論語為政篇子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。」賢聖所共知也。古之水火，今之水火也；今之聲色，後世之聲色也。鳥獸草木，人民好惡，以今而見古，以此而知來，千歲之前，萬世之後，無以異也。追觀上古，探察來世，文質之類，水火之輩，賢聖共之；見兆聞象，圖畫禍福，賢聖共之；見怪名物，無所疑惑，賢聖共之。事可知者，賢聖所共知也；不可知者，聖人亦不能知也。何以明之？使聖空坐先知雨也，有脫文。性能一事知遠道，句有挩誤。孔竅不普，未足以論也。所論（謂）先知性達者，「論」當作「謂」。上文云「雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者」云云，文意正同。盡知萬物之性，畢睹千道之要也。如知一不通二，達左不見右，偏駮不純，踦校不具，非所謂聖也。如必謂之聖，是明聖人無以奇也。詹何之徒聖，孔子之黨亦稱聖，是聖無以異於賢，賢無以乏於聖也。賢聖皆能，何以稱聖奇於賢乎？如俱任用術數，賢何以不及聖？
實者，聖賢不能（知）性〔知〕，「知性」無義，當作「性知」。「性知」即「生知」，「性」、「生」字通。（亂龍篇「性能執虎」，御覽引作「生而執虎」。）全篇俱明聖人亦學而能，無神而知之義。上文云：「天地之間，含血之類，無性知者。」須任耳目以定情實。其任耳目也，可知之事，思之輒決；不可知之事，待問乃解。天下之事，世間之物，可思而〔知〕，愚夫能開精；不可思而知，上聖不能省。「可思而知」與「不可思而知」對文。上「知」字各本並脫。孔子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也。」見論語衛靈公篇。經讀考異曰：「此凡兩讀。一讀『以思無益』句。一讀『以思』屬上二句，自『吾嘗』以下十二字作一氣讀，『無益』另作一讀。義並通。」今按大戴禮勸學篇云：「孔子曰：吾嘗終日思矣，不如須臾之所學。」荀子勸學篇同。是以「以思」二字屬上讀。天下事有不可知，朱校元本「事」上有「之」字。猶結有不可解也。見說善解結，盼遂案：「見說」疑為人名，乃古之善解結者，故與下文聖人為對語。又案：「結無有不可解」，衍一有字。下文「聖人知事，事無不可知」，其例也。又案：淮南子說山訓第十六：「兒說之為宋王解閉結也。」許慎注：「結不可解者而能解之，解之以不解。」此文是仲任所本。則「見說」是「兒說」之誤，「見」與「兒」形極相近故耳。「兒」讀若「倪」。結無有不可解。結有不可解，見說不能解也。非見說不能解也，結有不可解；及其解之，用不能也。聖人知事，事無不可知。事有不可知，聖人不能知。非聖人不能知，事有不可知；及其知之，用不知也。故夫難知之事，學問所能及也；不可知之事，問之學之，不能曉也。
知實篇
盼遂案：此篇列十六證，以論聖人不能神而先知，須待事以效實。
凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。文選阮嗣宗詠懷詩注引「義」作「議」，「說」作「辭」，「眾」作「終」。議、義，終、眾，并通。「繁說」作「繁... -->>
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