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亂龍篇
土龍以象類實，以禮示意。亂，終也。以終仲舒之說，故曰「亂龍」。或以此篇設十五證以明土龍之能致雨，與王氏全書徵實祛惑之旨不合。死偽篇：「董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨。仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。」王氏之意可見。故學者多疑其偽。暉按：此篇意在終仲舒之說，代子駿以應難，非仲任本旨所在。定賢篇云：「董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。」案書篇云：「孔子終論，定於仲舒之言，其脩雩治龍，必將有義，未可怪也。」其列證十五，又有四義，即所謂「蓋亦有以也」、「必將有義」之意。明雩篇自「何以言必當雩也」以下，順鼓篇「用鼓告社」以下，并就仲舒設雩鼓社之義以求其說，與此篇文例正同。龍虛篇云：「雷龍同類，感氣相致。龍與雲同招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。」則仲任於董氏之說，未全蔑棄。疑其偽作，非也。
董仲舒申春秋之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。春秋繁露求雨篇曰：「春旱求雨，以甲乙日，為大青龍一，長八丈，居中央。為小龍七，各長四丈，於東方，皆東鄉，其間相去八尺。夏求雨，以丙丁日，為大赤龍一，長七丈，居中央。又為小龍六，各長三丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去七尺。季夏，以戊巳日，為大黃龍一，長五丈，居中央。又為小龍四，各長二丈五尺，於南方，皆南鄉，其間相去五尺。秋，以庚辛日，為大白龍一，長九丈，居中央。為小龍八，各長四丈五尺，於西方，皆西鄉，其間相去九尺。冬，以壬癸日，為大黑龍一，長六丈，居中央。又為小龍五，各長三丈，於北方，皆北鄉，其間相去六尺。」山海經曰：「大荒東北隅，有山名曰凶犁土丘，應龍處南極。殺蚩尤與夸父，不得復上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龍本此。氣應自然冥感，非人所能為也。」易曰：「雲從龍，風從虎。」易乾卦文言文。以類求之，故設土龍，陰陽從類，雲雨自至。
儒者或問曰：夫易言「雲從龍」者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，墻壁槃盂皆畫龍。莊子曰：「葉公子高之好龍，屋室雕龍，盡寫以龍。於是天龍下之，窺頭於牖，拖尾於堂。葉公見之，失其魂魄。」（今本逸，見困學紀聞十。）亦見新序雜事五、申子。呂氏春秋分職篇高注：「葉公，楚葉縣大夫沈諸梁子高也。」必以象類為若真是，則葉公之國常有雨也。易又曰「風從虎」，謂虎嘯而谷風至也。注偶會篇。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之谷中，風能至乎？夫土虎不（能）而致風，土龍安（能）而致雨？二「能」字并衍。「而」、「能」古通，本書多「而」、「能」互用。此「能」字，蓋「而」字旁注誤入正文。下文誤同。古者畜龍，乘車駕龍，路史後紀九上注引有「故今畫之」句。按不當有。又路史注曰：「大戴禮云：『春夏乘馬，秋冬乘龍。』龍、馬八尺者，王充說非也。」按：公羊隱元年傳注：「天子馬曰龍，高七尺以上。」仲任誤為「雲龍」之「龍」。故有豢龍氏、御龍氏。注龍虛篇。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。「低」當作「坁」，注龍虛篇。真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，注雷虛篇。雷樽不聞能致雷，土龍安（能）而動雨？盼遂案：下「而」字疑係衍文。「能」即「而」也。淺人因上土虎句而沾此「而」字耳。頓牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆說云：「頓牟豈虎魄之異名邪？抑別自一物邪？是頓牟之為物，宜存區蓋。」磁石引針，「針」，疑當作「鐵」。「針」作「鍼」，「鐵」或省作「鐵」，形近而誤。淮南道應訓：「投金鍼焉，則形見於外。」「鍼」今訛作「鐵」，是其比。呂氏春秋精通篇：「慈石召鐵，或引之也。」（意林引誤作「鍼」。）淮南說山訓：「慈石能引鐵。」又覽冥訓「慈石之引鐵。」春秋繁露郊語篇：「慈石取鐵，頸金取火。」春秋考異郵：「承石取鐵，玳瑁吸〈衤若〉。」承石，磁也。漢藝文志序醫經家：「慈石取鐵，以物相使。」並其證。但亦有作「針」者。本草經：（續博物志九。）「磁石引鍼，琥珀入芥。」皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動也。劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥？子駿窮無以應。孫曰：劉昭續禮儀志注引桓譚新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術，無不備設。譚問：『求雨所以為土龍，何也？』曰：『龍見者，輒有風雨興起，以送迎之，故緣其象類而為之。』」仲任所引，蓋本桓氏書，或即此節佚文也。子駿，漢朝智囊，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，舊校曰：一有「感」字。酒湛溢。〔按酒味酸，從意林作「從酸」。東方木也。其御覽無此字。味酸，故酒湛溢也〕。意林無「也」字。以上十七字，依意林及御覽八四五引補。周廣業意林注以為招致篇逸文。孫曰：「按語以下，與淮南覽冥篇注正同，疑論衡本有舊注，而今本脫之。」暉按：本書多著「按」字，御覽引論衡他文「按」字以下，皆出正文，非為注語。孫氏以為舊注，疑難徵信。意林、御覽並引此文於「酒湛溢」下，明為此篇逸文。周氏係之招致篇，亦非。疑此下尚有脫文。意林及御覽八一四引論衡云：「蠶合絲而商弦易，（御覽作「絕」。）新穀登而舊穀缺，（御覽無此句。）按子生而父母氣衰，（御覽無「母」字。）新絲既登，故體者自壞耳。」（意林無此二句。）或即此下逸文。淮南覽冥訓亦以「蠶咡絲而商弦絕」，次於「酒湛溢」與「鯨魚死」之間。論衡多本淮南也。淮南覽冥訓高注：「東風，木風也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸風入酒，故酒酢而湛者沸溢，物類相感也。」王念孫曰：「『湛溢』二字當連讀，『湛』與『淫』同，『淫溢』猶『衍溢』也。酒性溫，故東風至而酒為之加長。春秋繁露同類相動篇曰：『水得夜，益長數分，東風而酒湛溢，故陽益陽而陰益陰也。』義與此同也。」鯨魚死，彗星出。淮南覽冥訓高注：「鯨魚，大魚。蓋長數里，死于海邊，魚之身賤也。彗星為變異，人之害也。類相動也。」又天文訓許注：「鯨，海中魚之王也。」說文作「鱷」，云「海大魚也。字或從『京』，作『鯨』。」御覽引魏武四時食制曰：「東海大魚如山，長五六里，謂之鯨鯢。」春秋孔演圖曰：「海精，鯨魚也。」天道自然，非人事也。事與彼雲龍相從，同一實也。
日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣，今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，注率性篇。盼遂案：「飛」字疑衍。下句「取水於月」與此對文，又下文屢言陽燧取火，皆無飛字，可證。作方諸取水於月，注順鼓篇。非自然也，而天然之也。「天」當作「人」。土龍亦非真，何為不能感天？一也。
陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，盼遂案：此文五石殆與漢、晉間之五石散異類。趙翼陔餘叢考卷三十二琉璃條引此文云：「即琉璃也。」又云：「魏太武時，大月氏國人至京師，能鑄石為五色琉璃，即五石之說也。」漢書西域傳：「罽賓國出流離。」顏注引魏略云：「大秦國出赤白黑黃青綠縹紺紅紫十種流離。」則又似在三國時。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢歟？乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。盼遂案：「既」疑為「即」之誤。王意謂土龍縱不得比于陽燧，亦當與刀劍等為比也。二也。
齊孟常君程、錢、黃、王本並作「孟嘗」，是也。宋本同此。盼遂案：史記田文封孟嘗君，不作「常」，此誤。夜出秦關，關未開，客為雞鳴，而真雞鳴和之。秦關，函谷關也。見史記本傳。夫雞可以姦聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形，鑿地為塪（埳），以盧（蘆）為槨（郭），臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動；囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動木囚也？吳曰：虞喜志林云：「李子長欲知囚情，以梧桐為人，蘆葦為牢。當罪，木囚不動；或冤，木囚乃奪。」（據陶宗儀說郛本。）又按：太平廣記一百七十一引論衡，「李子長」作「李子萇」，「梧桐」作「梧檟」，「象囚之形」作「象囚人形」。「鑿地為塪，以蘆為槨」，「塪」作「陷」，「盧」作「蘆」，「槨」作「郭」。「囚罪正，則木囚不動」，作「囚罪正是，木囚不動」。皆是也。當據改。「精神」作「天神」，疑廣記誤。暉按：吳氏謂「塪」當作「陷」，「盧」當作「蘆」，「槨」當作「郭」，並是也。「塪」，白帖四五引作「坎」，初學記二十作「床」，酉陽雜爼十作「臼」，蓋並意引。御覽六四二作「埳」，（事類賦二五引同。）九五六作「陷」。（明抄本從「土」。）則「塪」當作「埳」。本書從「舀」從「臽」之字多訛。「以盧為槨」，酉陽雜爼引作「以蘆葦為郭」，並足證成吳說。又按：「李子長」？「梧桐」，白帖、御覽、事類賦二五、酉陽雜爼引並與今本同。（初學記二十引作「梧樹」。）「象囚之形」，白帖、酉陽雜爼、御覽六四二引并同。則廣記作「人」誤。「囚罪正」四句，白帖作：「罪若正，木囚不動；若有怨，木囚即動。」初學記作：「罪正者，不動；冤者，木自動出。」雜爼作：「囚當罪，木囚不動；囚或冤，木囚乃奮起。」御覽六四二作：「罪正者，木囚不動；囚冤侵奪者，木囚動出。」九五六作「囚罪若正，木囚不動；若有冤，木囚動出。」（事類賦引同。）諸類書引，互有出入，足明今本不誤。吳氏謂當據廣記改，非也。又按：「囚之精神」，御覽九五六、事類賦引並作「人之精誠」，白帖引作「豈囚之誠者木人也」。是所據本亦作「精誠」。疑當據改。（但御覽六四二引與今本同。）又「精神之氣」，御覽六四二引亦作「天神之氣」，與廣記同。夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？四也。癸巳存稿三：「以梧桐為偶人，漢俗如此。說文：『偶，桐人也。』說文多言漢制。高誘說：『偶，相人也。』『相人偶』，見禮注，高說乃是『像人』。」
舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。尚書今文說也。注正說篇。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。見左宣三年傳。注儒增篇。論者以為非實。辯見儒增篇。然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有雲雨之驗。五也。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石句有誤。非頓牟也，皆能掇芥。土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。六也。
楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。葉公以為畫致真龍，「以」字當在「畫」字下。盼遂案：「為」借作「偽」。「偽畫」與「真龍」對文。上文「楚葉公好龍，牆壁樽盂皆畫龍象」，此「偽畫」之說也。下文「土龍何獨不能以偽致真」，尤為佳證。今獨何以不能致雲雨？七也。
神靈示人以象，不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣，雲雨之類。八也。
神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？盼遂案：上句「八」字當在「以偽致真」下。論中以象類說土龍凡十五事，此其第八也。如今文，則神靈、土龍與神荼、鬱壘頓成兩橛，而強為一貫矣。上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，孫曰：御覽八百八十三、一千並引作「生而執鬼」。生、性同。能、而通。疑作「而」者，為古本；作「能」者，後人校改也（風俗通典祀篇作「性能執鬼」。）居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與鬱壘縛以盧（蘆）索，孫曰：「盧」當作「蘆」。謝短篇作「蘆索」，訂鬼篇及風俗通並作「葦索」，御覽八百八十三、一千並引「盧索」作「蘆索」。執以食虎。故今縣官縣官，謂天子也。注程材篇。斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。注謝短篇、訂鬼篇。夫桃人，非荼、鬱壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以禦凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人、畫虎，不知土龍。九也。
此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，注儒增篇。為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。氣而蜚木鳶，「而」讀作「能」。盼遂案：「而」讀為「能」。下「能」字疑本亦作「而」，讀者誤改之也。何獨不能從土龍？十也。
夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，盼遂案：「也」字涉上文「雲雨之氣也」句衍。或本在「蜚鳶之氣」下。未可以言。釣者以木為魚，「以」，意林、御覽九三五引並作「刻」。丹漆其身，近（迎）（之）水流（浮）而擊之，「近之水流而擊之」，文不成詞。「近」當作「迎」，形近而誤。「之」字涉上下文衍。「流」當作「浮」，亦形近而誤。原文當作「迎水浮而擊之」。意林、御覽并引作「迎水浮之，起水動作」。（御覽無「起」字。）是其證。起水動作，魚以為真，並來聚會。夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。雲雨之知，不能過魚，見土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。見史記酷吏傳。不知都之精神在形象邪？亡（也）將匈奴敬鬼（畏）精神在木〔人〕也？吳曰：「亡也」，「也」字衍。「亡」疑詞，為下句首。「亡」在陽部，對轉「魚」，則為「無」，為「莫」，為「模」。重言之曰「無慮」，曰「模慮」。省言之曰「亡」，曰「無」，曰「莫」。定賢篇云：「不知壽王不得治東郡之術邪？亡將東郡適當復亂，而壽王之治偶逢其時也？」句例正與此同。呂氏春秋審為篇：「子華子曰：君將攫之乎？亡其不與？」愛類篇：「墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不義猶攻之乎？」「亡其」猶「亡將」矣。今人多以「抑」字為之。唐人言「遮莫」，今人言「莫不是」，皆其遺語。暉按：「敬鬼」當作「敬畏」。「鬼」、「畏」形近而誤。上文云：「匈奴敬畏郅都之威。」可證。又按：「木」下脫「人」字。上文云：「不知囚之精神著木人乎？」句意正同。又下文云：「如匈奴精在於木人。」即承此為文，並其證。如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍；如匈奴精在於木人，盼遂案：「精」上宜有「之」字，今脫。上文「都之精神」、「天龍之神」，下文「雩祭者之精」，皆有「之」字，可證。則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢。父道死，與母俱來，拜為騎都尉。母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰「休屠王焉提。」盼遂案：「焉提」即史、漢中之「閼氏。」閼、焉，氏、提，皆聲韻之轉。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。見漢書金日磾傳。師古曰：「署題其畫。」錢大昕曰：「『焉提』即『閼氏』，古書『氏』、『是』通用。『提』從『是』，亦與『氏』通。」夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何為不動？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史記弟子傳：「孔子既沒，弟子思慕。有若狀似孔子。弟子相與共立為師，師之如夫子時也。」翟灝曰：「有若之似孔子，據檀弓，特其言耳；史乃以狀說之。徒以其狀，陽貨且似孔子矣，子夏等寧汙下若此乎？」按：史通暗惑篇：困學紀聞七，亦並疑其事。攷孟子滕文公上：「孔子沒，他日子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。」趙注：「有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復見，故欲尊有若以作聖人，朝夕奉事之。禮如事孔子，以慰思也。」是漢儒并以狀說之。仲任意同。亦見講瑞篇。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。雲雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士以術為李夫人，自然篇作「王夫人」。史記封禪書：「齊人少翁以鬼神方見上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望見之。」褚補武紀同。集解曰：「徐廣曰：『王夫人，齊懷王閎之母也。』駰按：桓譚新論云：『武帝有所愛幸姬王夫人，窈窕好容，質性嬛佞。』」攷書抄一三二引新論曰：「武帝所幸王夫人（文選潘安仁悼亡詩注、御覽六九九引並作「李夫人」，殊失其舊。封禪書索隱亦云新論作「王夫人」。）死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜設燭，張帳，令帝居於他帳中，遙望見好女似夫人。」漢書郊祀志、外戚傳、漢武故事、王子年拾遺記并作「李夫人」。通鑑十九作「王夫人」。考異曰：「漢書以此事置李夫人傳中，古今相承，皆以為李夫人事。史記封禪書：「少翁見上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云。」按：李夫人卒時，少翁死已久。漢書誤也。」暉按：仲任述漢事，多本史記，則自然篇作「王夫人」是。此則後人妄改也。夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使雲雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。
既效驗有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，御覽二十、又五三七、事類賦五、日抄引并無「人」字，疑是。秉耒把鋤；類聚三九引作「執耒鉗錢」，御覽二十引作「秉耒鉏」，並注云：「與『鋤』同。」五三七、事類賦五引作「秉耒耜」。或立土牛。〔象人、土牛〕，未必能耕也，孫曰：「立土牛」當作「立土象牛」，與上文「為土象人」句意相同。此脫「象」字。「未必能耕也」，當作「土牛未必能耕也」，又脫「土牛」二字。故文義不明。類聚三十九、御覽五百三十八，（當作七。）並引作「或立土牛象人，土牛未畢而耕也」。「土牛」二字未脫。「或立土牛」，作「或立土牛象人」，亦非也。惟事類賦四（當作五。）引作「或立土象牛」不誤，當從之。至於類聚、御覽所引以「畢」為「必」，假「而」為「能」，蓋古本論衡如此，今乃淺人妄改者也。暉按：類聚、御覽引作「或立土牛。（句。）象人土牛，未畢而耕也」，（御覽二十引同。）當據補「象人土牛」句。「未必能耕也」，是承「為土象人」、「或立土牛」兩層為文。言土人與土牛，並不能耕。下文「與立土人、土牛，同一義也」，亦以「人」、「牛」並舉。「象人、土牛」，「象人」即承「為土象人」，「土牛」即承「或立土牛」。類聚、御覽所引不誤。今本脫去「象人土牛」四字耳。孫氏誤以「或立土牛象人」句絕，而信事類賦之孤證，非也。順氣應時，示率下也。呂氏春秋季冬紀：「出土牛，以送寒氣。」高注：「出土牛，今之郡縣（今本誤作「令之鄉縣」。此依畢校。）得立春節出勸耕土牛於東門外是也。」畢曰：「續漢禮儀志亦於季冬出土牛。此云『立春節』，說又異也。」暉按：後漢書禮儀志上：「立春之日，京師百官，皆衣青衣，郡國縣道官，下至斗食令史，皆服青幘，立青旛，施土牛耕人于門外，以示兆民。」鹽鐵論授時篇云：「發春之後，懸青幡，築（此依書抄百二十引，近本作「策」。）土牛。」是漢時于立春有出土牛事，故高、王云然。畢氏未深考也。隋禮儀志亦有立春出土牛事，蓋因漢制。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時，以類應變，與立土人、土牛同〔義〕。一（義）也。以下文例之，「一」當在「義」字下。盼遂案：文當是：「與立土人、土牛同義。一也。」此段為四義之一。
禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬，書抄八十七引「禮云」，與此文同，未知何出。孔廣陶云：此文「禮」下脫「云」字，「廟」上脫「宗」字，下脫「之中」二字。有所主事。禮記曲禮下：「措之廟，立之主。」白虎通宗廟篇：「祭所以有主者，神無所依據，孝子以主繼心焉。主用木，木有終始，又與人相似也。蓋題之以為記，欲令後可知也。方尺，或曰長尺二寸。孝子入宗廟之中，雖見木主，亦當盡焉。（依盧校本。）」公羊文二年傳注：「主狀正方，穿中央，達四方，天子長尺二寸。諸侯長一尺。」疏云：「孝經說文。」土龍與木主同，雖知非真，示當感動，立意於象。二也。「示」當作「亦」。「亦當感動」，與上「雖知木主非親，亦當盡敬」文例同。又「立」當作「示」。下文云：「以禮示意，有四義。」
塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。檀弓下曰：「孔子謂為明器者，知喪道也。備物而不可用也。塗車、芻靈，自古有之，明器之道也。」注：「芻靈，束茅為人馬。謂之靈者，神之類。」周禮夏官校人賈疏：「古者以泥塗為車。芻靈，謂以芻草為人馬神靈。」夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。義不明。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孫曰：此文據儀禮。鄉射記：「天子熊侯，諸侯麋侯。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。」與周禮司裘大射侯異也。吳曰：白虎通鄉射篇引含文嘉曰：「天子射熊，諸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕。」與鄉射記同。論衡亦本之禮緯，不必與周禮合。示服猛也。儀禮鄉射記鄭注：「熊麋虎豹鹿豕，皆正面畫其頭於正鵠之處。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相養也。」此云「示服猛」，則義不同。白虎通鄉射篇曰：「天子所以射熊何？示服猛，遠巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當服猛也，示當服天下巧佞之臣也。諸侯射麋何？示遠迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。（說文矢部云：「為田除害。」）各取德所能服也。」與此義同。名布為侯，示射無道諸侯也。周禮天官司裘鄭注：「所射正謂之侯者，天子中之，則能服諸侯。諸侯以下中之，則得為諸侯。」儀禮大射儀鄭注：「侯謂所射布也。尊者射之以威不寧，侯卑者射之以求為侯。」與此文統謂射諸侯，其義不同。周禮司裘先鄭注：「射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛討迷惑者。」疏云：「虎熊豹是猛獸，將以為侯，侯則諸侯也，是示能伏得猛厲諸侯；麋者迷也，將以為侯，示能討擊迷惑諸侯。」白虎通鄉射篇：「名布為侯者何？明諸侯有不朝者，則當射之。」楚詞大昭王注：「侯謂所射布也。王者當制服諸侯，故名布為侯而射之。」其義并與充說同也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗，盼遂案：「象類」下脫一「說」字。「以象類說」與下句「以禮示義」為對文。夫以非難真是也，不以象類說非也，此正承用其說。以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。龍蹔出水，雲雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，「常」上疑挩一「龍」字。無雲雨。猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰「雲從龍」，非言龍從雲也。雲（雷）樽刻雷雲之象，「雲樽」當作「雷樽」。雷虛篇：「刻尊為雷之形。」儒增篇：「雷樽刻畫雲雷之形。」漢書文三王傳：「孝王有尊。」「」即「雷」字。應劭注：「詩云：『酌彼金。』畫雲雷之象，以金飾之也。」鄭氏曰：「上蓋，刻為山雲雷之象。」並為此文當作「雷樽」之證。上文「儒者或問曰：禮畫雷樽，象雷之形，雷樽不聞能致雷。此即承彼為文，以解儒問也。尤其切證。盼遂案：「雲樽」當是「雷樽」之誤，「雲樽」於古未聞。上文「禮畫雷樽象雷之形」，此宜據以改正。龍安肯來？夫如是，傳（儒）（之）者〔之〕何（問）可解，當作「儒者之問可解」。「儒」或作「」，與「傳」形近；「何」與「問」形近，故并致誤；「者之」二字誤倒，故文不成義。前文儒者難以「雲從龍」、「雷樽」，仲任一一破之，故曰「夫如是，儒者之問可解」也。盼遂案：「傳之者何」四字，當是「儒者之問」四字之倒訛。篇首儒者或問曰云云，此正應其文也。緣「儒」或作「」，形近於「傳」。「問」草書作「问」，易誤為「何」矣。則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。論衡終之，故曰「亂龍」。〔亂〕者，終也。「亂」字，據崇文本增。意林引正有「亂」字。
遭虎篇
變復之家，謂虎食人者，功曹為姦所致也。後漢書百官志：「郡縣有功曹史，主選署功勞。」其意以為，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。書抄七七引「率」作「帥」，字通。又引「禽」作「獸」。按：本書禽獸字多互稱，說詳物勢篇注，非字誤也。功曹為姦，釆漁於吏，故虎食人，以象其意。漢名臣奏張文上疏曰：「獸齧人者，象暴政若獸而齧人。京房易傳曰：『小人不義而反尊榮，則虎食人。』」（後漢書蔡邕傳注。）風俗通正失篇：「九江多虎，太守宋均移記屬縣曰：『夫虎豹在山，今數為民害者，咎在貪殘（司馬彪續漢書同。范書作「咎在殘吏」。）居職使然。』」又光武問劉昆，虎北渡河，為何政所致？是並以虎害為政治所招致也。京房易傳曰：「君將無道，厥災狼食人。」東觀漢記，載詔曰：「政失厥中，狼災為應，至乃殘食孩幼。」（並見後漢五行志。）謂狼應災，亦此義也。
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？盼遂案：「乎」蓋衍字。論例以「也」為「邪」。感應篇：「三王乎？周公也？」舊校云：「一本『也』下有『乎』字。」此亦淺人昧于論例而誤沾「乎」字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有姦心，私舊故可以倖；「以倖」，宋本作「所幸」，朱校元本同。苞苴賂遺，苞苴，饋遺也。禮記少儀注：「苞苴，謂編束萑葦以裹魚肉也。」饋遺貨賂，亦必裹以物，故云「苞苴」。小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。陰物以冬見，陽蟲以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，事類賦四引「伐」作「昴」。下同。心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。參、伐，西方宿。心、尾，東方宿。史記天官書：「東宮蒼龍，心為明堂，尾為九子。」索隱：「文耀鉤云：『東宮蒼帝，其精為龍。』爾雅云：『大辰，房、心、尾也。』李巡曰：『大辰，蒼龍宿。』」天官書又曰：「西宮，參為白虎，下有三星兌，曰罰。」索隱：「文耀鉤云：『西宮白帝，其精白虎。』」正義：「觜三星，參三星，外四星為實沉，為白虎形也。『罰』亦作『伐』。」集解：「孟康曰：『在參間。』」象出而物見，御覽二二、事類賦四引作「星出」。氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，盼遂案：「勃」讀為「悖」。勃、悖古同聲通用。莊子庚桑楚「徹志之勃」，釋文：「勃本又作悖。」貪叨飢餓，觸自來之人，安能不食？人之{竹觔}力，羸弱不適，「適」讀「敵」。巧便不知，「知」疑當作「如」，謂人之巧便不如虎也，與「不適」立文正同。作「知」，義難通。盼遂案：「知」當為「如」之形誤。「不如」與「不適」意同。「適」通作「敵」。舍弟銘恕謂：「知讀詩萇楚『樂子之無知』。箋云：『知，匹也。』爾雅釋詁：『知，匹也。』詩芄蘭『能不我知』與『能不我甲』為儷文。知亦訓匹。此『不知』與上句『不適』正為對文。」故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。孟賁，衛勇士。或曰齊人。注詳累害篇。說苑謂其「陸行不避狼虎」。孟子盡心下「晉人有馮婦者，善搏虎。」趙注：「馮姓，婦名也。」
孔子行魯林中，檀弓下云：「過泰山側。」家語正論解云：「適齊，過泰山側。」新序雜事五云：「北至山戎氏。」注定賢篇。婦人哭，甚哀，使子貢問之：今檀弓作「使子路」。按：家語正作「子貢」，今本檀弓誤也。說詳阮元校勘記。「何以哭之哀也？」曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」檀弓、家語並有「舅死於虎」，總三人。此與新序同。子貢曰：檀弓、新序並作「孔子」。家語同此。「若此，何不去也？」對曰：「吾善其政之不苛，吏之不暴也。」子貢還報孔子。檀弓、新序無此句。家語作「子貢以告孔子」。孔子曰：「弟子識諸！苛政暴吏，甚於虎也！」夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎，然而二歲比食二人，林中獸不應善也。為廉不應，姦吏亦不應矣。
或曰：「虎應功曹之姦，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所監曰部。此據漢制言也。雖有善政，安耐化虎？」夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。此以漢官況魯制。魯相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，謂仲孫、叔孫、季孫也。為相必無賢操。以不賢居權位，其惡，必不廉也。必以相國為姦，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上，陵上之氣，不入水中，各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄。注無形篇。同變化者，不以為怪，入山林草澤，見害於虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名醫別錄陶注云：「蝮蛇黃黑色，黃頷尖口，毒最烈。」類聚引廣志云：「蝮蛇與土色相亂，長三四尺，其中人，以牙櫟之，裁斷皮出血，則身盡痛，九竅血出而死。」行止（山）澤中，〔中〕於蝮蛇，應何官吏？「止」當為「山」字形訛。「行山澤中」，與下「行山林中」句法同。「中」字當重，本書重文屢脫。「中」，傷也。言毒篇云：「蝮蛇蜂蠆，犯中人身。」又云：「為蝮所中。」並其義。盼遂案：「於」上疑脫一「害」字。此應上文「蝮蛇悍猛，亦能害人」而言也。蜂蠆害人，（入）「入」字涉「人」字偽衍，下同。毒氣害人，（入）言毒篇云：「太陽火氣，常為毒也。」水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？苟諸（謂）禽獸乃應吏政，「諸」為「謂」字形訛。「苟謂禽獸，乃應吏政」，與下「苟謂食人，乃應為政」文例同。行山林中，麋鹿野豬，牛象熊羆，豺狼蜼蠼，說文：「蜼，如母猴，卬鼻長尾。」又云：「玃，母猴也。」呂覽察傳篇云：「玃似母猴。」史記司馬相如傳上林賦：「蜼玃飛鸓。」索隱引郭璞曰：「玃色蒼黑，能玃搏人，故云玃也。」「蠼」、「玃」字通。皆復殺人。苟謂食人乃應為變，〈虫造〉〈虫虱〉閩｛亡虫｝皆食人，「〈虫造〉」同「蚤」。「〈虫虱〉」同「蝨」。「閩」同「{民〈虫虫〉}」。「｛亡虫｝」同「蝱」。人身彊大，故不至死。倉卒之世，倉卒，謂喪亂也。穀食乏貴，「乏」舊作「之」，今從宋本正。百姓飢餓，自相啖食，厥變甚於虎，變復之家，不處苛政。
且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之姦，孫曰「人」上脫「食」字。食他禽獸，應何官吏？夫虎，毛蟲；人，倮蟲。見大戴禮易本命。毛蟲飢，食倮蟲，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸廣都，虎所不由也；山林草澤，虎所生出也。必以虎食人應功曹之姦，是則平陸廣都之縣，功曹常為賢；山林草澤之邑，功曹常伏誅也。
夫虎食人於野，應功曹之姦，虎時入邑，行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實說，虎害人於野，不應政，其行都邑，乃為怪。
夫虎，山林之獸，不狎之物也，荀子臣道篇曰：「狎虎則危，災及其身。」楊注：「狎，輕侮也。」常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。京房易傳曰：「臣私祿罔辟，厥妖鼠巢。誅不原情，厥妖鼠舞門。」黃鼠銜尾舞宮門中，為燕王旦敗亡之象。并見漢書五行志。夫虎亦然也，邑縣吉安，長吏無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長吏光氣已消，都邑之地，與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變，應上天矣。變復家以虎變應姦吏。仲任意：吏惡與虎變相遭適耳。因相遭適，故誤謂虎應吏變。本書每以世儒謬說，由於不明兩事適偶之象，三增、九虛，立文多如此。此亦其例。則知「應上天矣」句，於義無施。宋殘卷、元本「矣」作「吏」，朱校同。疑此文當作「故謂為變應吏」。「上天矣」三字並為「吏」訛衍。
古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，後漢書本傳未見。其後果薨。死於永平十四年。魯昭公旦（且）出，「旦」當作「且」，各本並訛。盼遂案：「旦」當為「且」，形近而訛。鴝鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙王傅，鵩鳥集舍，發書占之，曰：「主人將去。」其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。見史記、漢書本傳。昌邑王時，夷鴣鳥集宮殿下，盼遂案：「夷鴣鳥」漢書五行志作「鵜鶘」。夷聲弟聲古通用。周禮序官薙氏註：「薙讀如鬀小兒頭之鬀。書或作夷。又「雉」字說文古作「〈隹弟〉」。殷虛文字則皆作「〈夷隹〉」，從夷，知夷、弟古同聲，故可互用。王射殺之，漢書昌邑哀王傳：「見大鳥，飛集宮中。」五行志中之下：「有鵜鶘，或曰禿鶖，集殿下，王使人射殺之。」師古曰：「鵜鶘即汙澤也。一名淘河。腹下胡大如數升囊，如群入澤中，抒水食魚，因名禿鶖，亦水鳥也。」按：夷鴣即鵜鶘。說文：「鴺胡，污澤也。從『鳥』，『夷』聲。『鴺』或從『弟』。」以問郎中令龔遂。龔遂對曰：「夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。」其後昌邑王竟亡。五行志載劉向說。龔對無。此可補班書。盧奴令田光與公孫弘等謀反，先孫曰：「公孫弘」，元本作「桑弘羊」，是也。朱校元本同。暉按：後漢書虞延傳有幽州刺史公孫弘，與楚王英交通。盼遂案：此公孫弘，後漢書虞延傳所云「幽州從事，交通楚王英」者，非前漢平津侯也。章士釗云。其且覺時，宋殘卷、元本「且」作「旦」，朱校同。狐鳴光舍屋上，光心惡之。其後事覺，坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏廳下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麕入府中，其後遷〔為〕丹陽太守。孫曰：「遷」下脫「為」字。此與上文「其後遷為東萊太守」句例正同。類聚九十五、御覽九百零七引並有「為」字。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。
商（適）蟲篇
「商」，御覽九四四引作「適」，是也。篇末云：「天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見蟲災之生，則謂部吏之所為致也。」即此「適蟲」之義。本書常以「遭」、「適」、「偶」、「會」對言，故以「遭虎」、「適蟲」題篇。「遭」、「適」義同。今本形訛作「商」，則無義矣。
變復之家，順鼓篇云：「月令之家。」謂蟲食穀者，部吏所致也。貪則（狼）侵漁，御覽九四四引作「吏貪狼所致也」。按：「貪則」當作「貪狼」，「貪狼」、「侵漁」立文相同。「侵漁」，謂侵奪百姓，若漁者之取魚。貪狼亦謂其貪若狼。漢書翼奉傳：「好行貪狼。」孟康曰：「貪而無厭，故為貪狼。」盼遂案：「則」當為「賊」，形近之訛。「賊」從「則」聲，或亦聲誤。故蟲食穀。孫曰：漢書五行志引京房易傳云：「臣安祿，茲謂貪，厥災蟲，蟲食根。德無常，茲謂煩，蟲食葉。不絀無德，蟲食本。與東作爭，茲謂不時，蟲食節。蔽惡生孽，蟲食心。」即蟲應貪吏之說也。暉按：說文虫部：「蟊，蟲食苗根者，吏牴冒取民財則生。〈虫貣〉，蟲食苗葉者，吏乞貣則生。螟，蟲食穀心者，吏冥冥犯法，即生螟。」春秋考異郵曰：「貪擾生蝗。」（後漢書五行志注。）五行傳曰：「貪利傷人，則蝗蟲損稼。」（後漢書和帝紀注。）漢名臣奏張文上疏曰：「春秋義曰：蝗者貪擾之氣所生。天意若曰：『貪狼之人，蠶食百姓，若蝗食禾稼而擾萬民。』」（後書蔡邕傳注。）後漢書五行志曰：「光和元年，詔策問曰：『連年蝗蟲，至冬踊，其咎焉在？』蔡邕對曰：『河圖祕徵篇曰：帝貪則政暴而吏酷，酷則誅深必殺，主蝗蟲，蝗蟲貪苛之所致也。』」據以上諸文，蟲應貪吏，當時諸儒通說也。朱曰：詩小雅大田鄭箋，孔疏引李巡、孫炎說，並以蟲災為政貪所致云。郝懿行爾雅釋蟲疏曰：「許慎、李巡、孫炎並言政惡吏貪所致，大意皆本漢五行志、京房易傳而為說。然水旱災厲，天道難詳，論衡商蟲篇辨之，當矣。」身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。御覽引作「文吏」。按：下文「使」字，宋本、宋殘卷、朱校元本并作「吏」，疑此文本作「文吏」，與御覽引同。「官」字涉上「武官」訛衍。今本因改「吏」作「使」，以屬下讀。沈欽韓左傳補注曰：「文吏者，習文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盜賊游擊等。」使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。
夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，言白如此蟲。是應篇云：「魚肉之蟲，集地北行。」并未聞也。應何官吏？時或白布豪民、猾吏「或」，錢、黃、王、崇文本並作「謂」，非。「白布」義不明，或云：猶布衣也。被刑乞貸者，「被」猶「加」也。盼遂案：「白布」，連綿字，凶橫恣縱之意，與跋扈、抪扈諸詞，蓋同一聲韻之轉。威勝於官，取多於吏，後漢書桓譚傳，譚上疏曰：「今富商大賈，多放錢貨，中家子弟，為之保役，趨走與臣僕等勤，收稅與封君比入。」即此所謂。其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。吾鄉老農云：夏月西風暴雨殺蟲。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。見爾雅釋獸。水田之中時有魚蝦蟹之類，皆為穀害。或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
魯宣公履畝而稅，公羊何注：「履踐案行，擇其善畝穀最好者稅取之。」應時而有蝝生者，或言若蝗。孫曰：漢書五行志云：「宣公十五年冬，蝝生。劉歆以為，蝝，螕蠹之有翼者，食穀為災，黑眚也。董仲舒、劉向以為，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人葉德輝謂下螟字當作「蝗」，是也。左傳釋文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是時民患上力役，解於公田，宣是時初稅畝，稅畝就民田畝擇美者，稅其什一，亂先王制，而為貪利，故應是而蝝生，屬蠃蟲之孽。」蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄。所集鄉縣，以千百數，後漢書光武紀、古今注并只言是年大蝗，未紀其狀。此可補其缺。盼遂案：續漢書五行志注引古今注云：「建武三十一年，郡國大蝗。」較論衡為略。當時鄉縣之吏，未皆履畝。蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故「凡」、「蟲」「虫」為「風」之字。「蟲」當作「虫」。孔廣森大戴禮易本命篇補注引作「虫」，蓋以義正。說文風部云：「風，八風也。從『虫』，『凡』聲。風動蟲生，故蟲八日而化。」春秋考異郵曰：「風之為言崩也。其立字，『虫』動於『凡』中者為風。」（古微書引。）此文「『凡』、『虫』為『風』」，即言「風」字從「虫」，「凡」聲。「虫」、「蟲」字不同，許慎分別部居。說文虫部曰：「物之微細，或行或飛，或毛或嬴，或介或鱗，『虫』為象。」蟲部曰：「蟲，有足謂之蟲，無足謂之豸，從三虫。」後人相承以「虫」為「蟲」，或寫「蟲」作「虫」，故此誤「虫」為「蟲」，遂使「凡」下從「蟲」，不成「風」字矣。取氣於風，故八日而化。春秋考異郵曰：「二九十八，主風，精為蟲，八日而化。」（御覽九四四。）大戴禮易本命曰：「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日化也。」（「日」，今誤「月」。）亦見淮南地形訓。生春夏之物，或食五穀，或食眾草。食五穀，吏受錢穀也；其食他草，受人何物？
倮蟲三百，人為之長。見大戴禮易本命篇。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五穀，惡蟲（之）食〔之〕；「之食」，宋殘卷、朱校元本作「食之」，是也。「惡」音烏故切，下同。自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪；其食萬物也，不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者，粢也。爾雅釋草：「粢，稷。」程瑤田九穀考以稷為高粱。郝懿行爾雅疏：「黍為大黃米，稷為穀子，其米為小米，然稷又包高粱，高粱謂之木稷，亦謂之蜀黍。蜀黍假黍為名，高粱假稷為名。蓋稷米之精者稱粱，粱亦大名，故高粱與穀子通矣。」稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬... -->>
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