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變動篇
論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。義詳譴告篇。更說曰：「災異之至，殆人君以政動天，天動氣以應之。譬之以物擊鼓，以椎扣鐘，扣，擊也。鐘，各本作「鍾」。下同。今從王本。鼓猶天，椎猶政，鐘鼓聲猶天之應也。人主為於下，則天氣隨人而至矣。」漢書翼奉傳奉上封事曰：「臣聞人氣內逆，則感動天地。」即此義也。
曰：此又疑也。夫天能動物，物焉能動天？何則？人物繫於天，天為人物主也。故曰：「王良策馬，車騎盈野。」非車騎盈野，而乃王良策馬也。天氣變於上，人物應於下矣。孫曰：王良，主天馬之星也。其動策馬，則車騎盈野。車騎盈野者，喻刀兵之亂也。「王良策馬，車騎盈野」，蓋占星家常語，而仲任引之。故云：「天氣變於上，人物應於下也。」史記天官書：「漢中四星曰天駟，旁一星曰王良。王良策馬，車騎滿野。」索隱曰：「春秋合誠圖云：『王良，主天馬也。』」正義曰：「王良五星，在奎北河中，天子奉御官也。其動策馬，則兵騎滿野。客星守之，津橋不通。金火守入，皆兵之憂。」又曰：「策一星，在王良前，主天子僕也。占以動搖移在王良前，或居馬後，則為策馬，策馬而兵動也。」故天且雨，商羊起舞，〔非〕使天雨也。尋上下文義，「使」上當脫「非」字。此文在明天能動物，物不能動天。今本脫「非」字，則謂商羊使天雨矣，殊失其義。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。說苑辨物篇：「齊有飛鳥一足，來下，止於殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使人聘問孔子。孔子曰：『此名商羊，急告民趣治溝渠，天將大雨。』於是如之，天果大雨。孔子歸，弟子請問。孔子曰：『異時，小兒有兩兩相牽，屈一足而跳曰：天將大雨，商羊起舞』。」亦見家語辨政篇。並曰：「商羊，水祥也。」方以智曰：「臨海志有獨足鳥，聲如人，將雨轉鳴，是商羊也。」故天且雨，螻蟻徙，丘蚓出，東觀漢記曰：「螻封穴戶，大雨將至。」琴絃緩，固疾發，春秋繁露同類相動篇：「天將陰雨，人之病故為之先動，是陰相應而起也。」此物為天所動之驗也。故天且風，巢居之蟲動；且雨，穴處之物擾，漢書翼奉傳：「巢居知風，穴處知雨。」師古曰：「巢居，鳥鵲之屬；穴處，狐狸之類。」易通卦驗曰：（御覽九二一。）「鵲，陽鳥，先物而動，先事而應，見於未風之象。」春秋漢含孳曰：「穴藏先知雨，陰曀未集，魚已噞喁；巢居之鳥先知風，樹木未搖，鳥已翔。」韓詩薛君章句曰：「鸛，水鳥，巢處知風，穴處知雨，天將雨而蟻出壅土，鸛鳥見之，長鳴而喜。」（並見文選張茂先情詩注。）風雨之氣感蟲物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為順逆橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？蚤虱螻蟻不能，而獨謂人能，不達物氣之理也。
夫風至而樹枝動，樹枝不能致風。是故夏末蜻{列虫}鳴，寒螿啼，感陰氣也。御覽二二引舊注云：「蜻蛚，蟋蟀也。」月令曰：「季夏之月，蟋蟀居壁。」爾雅釋蟲曰：「蟋蟀，蛬也。」孫炎曰：「蜻蛚也，梁國謂蛬。」郭景純云：「今促織。」呂氏春秋季夏紀高注：「蟋蟀，蜻{列虫}，爾雅謂之{列虫}。陰氣應，故居宇鳴以促織。」許慎淮南子說林篇注曰：「寒螿，蟬屬也。」（文選擣衣詩注。）月令：「孟秋之月，寒蟬鳴。」鄭注：「寒蟬，寒蜩，謂蜺也。」爾雅釋蟲：「蜺，寒蜩。」郭注：「寒螿也。似蟬而小，青赤。」呂氏春秋孟秋紀高注：「寒蟬，得寒氣鼓翼而鳴，時候應也。」按：方言、廣雅以為「瘖蜩」。（廣雅作「闇」，字同。）然古傳記，並謂能鳴。郝懿行曰：「寒蟬閟響，當在深秋，涼風初至，方始有聲，故方言謂之瘖。」又按：淮南說林篇高注：「寒螿，（今作「將」，此依文選三一注引。）水鳥。」其義獨異。雷動而雉驚，發蟄而蛇出，孫曰：疑當作「雷動而雉發，驚蟄而蛇出。」暉按：孫說未是。御覽二二引作「雷動而雉驚，啟蟄而蛇出」。啟、發義同，明此文本作「發蟄」。大戴禮夏小正篇：「啟蟄，言始發蟄也。」是發蟄義猶「啟蟄」，不必改作「驚蟄」也。大戴禮夏小正曰：「雉震呴，正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之？雷則雉震呴，相識以雷。」說文亦云：「雷始動，雉鳴而句其頸。」月令：「孟春之月，蟄蟲始振。」呂覽高注：「蟄伏之蟲，乘陽始振動蘇生也。」起〔陽〕氣也。朱校元本、程本亦脫「陽」字。錢、黃、王本有「陽」字，御覽二二引同，今據增。「起」，御覽引作「感」，蓋以意改。盼遂案：「起」當為「趨」之誤。下又脫一「陽」字。「趨陽氣也」，與上文「感陰氣也」為對句。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，淮南說山篇云：「雞知將旦，鶴知夜半。」注：「鶴夜半而鳴也。」春秋說題辭曰：（類聚九一。）「雞為積陽，南方之象，火陽精，物美上。故陽出雞鳴，以類感也。」注云：「離為日，積陽之象也。日將出，預喜於類見而鳴也。」春秋考異郵曰：（見修文御覽。）「鶴知夜半。」宋均注：「鶴，水鳥。夜半，水位。感其氣則益鳴也。」說題辭亦云：「鶴知夜半。」此雖非變，天氣動物，物應天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰，盼遂案：「起」亦「趨」之誤。趨，赴也，赴所期也。（釋名。）迺言以賞罰感動皇天，天為寒溫以應政治乎！
六情風家言，風至，為盜賊者感應之而起，吳曰：五行大義云：「翼奉以風通六情。」此言「六情風家」，蓋即齊詩學也。翼奉上封事曰：「東方之情，怒也。怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而後動，陰賊必待貪狼而後行。」五行大義引服虔左氏說曰：「風作木，木屬東方。」又曰：「怒為風。」論衡風應盜賊之說，蓋本諸此。暉按：六情者，好惡喜怒哀樂也。漢書翼奉傳，奉上封事曰：「北方之情，好也，好行貪狼，甲子主之。東方之情，怒也，怒行陰賊，亥卯主之。南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之。上方之情，樂也，樂行姦邪，辰未主之。（上方，北與東。）下方（南與西。）之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。」陳啟源毛詩稽古篇曰：「後世風占有六情之說，蓋本於此。各以其日時與方，占風之來，以觀休咎。」非盜賊之人精氣感天，使風至也。風至，怪（搖）不軌之心，「怪」當作「搖」。孫校見下。盼遂案：「怪」當為「感」之聲誤。怪、感同屬見母。上文「六情風家言，風至，為盜賊者感應之而起，非盜賊之人精氣感天，使風至也。」此承述其文。孫人和疑為「搖」之誤，非也。而盜賊之操發矣。何以驗之？盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以貪狼陰賊之日至矣。義見上。以風占貴賤者，風從王相鄉來則貴，從囚死地來則賤。孫曰：開元占經風占云：「凡吉祥之風，日色清明，風勢和緩，從歲月日時德上來，或乘王相上來，去地稍高，不揚塵沙，人心喜悅，是謂祥風，人君德令下施之應。凡凶災之風，日色白濁，天氣昏寒，風聲叫怒，飛沙捲塵，乘刑殺而至。當詳五音，定八方，觀其起止占之。」又云：「怒風起生，皆詳其五音，與歲月日時刑德合沖墓殺五行生剋王相囚死，以言吉凶。仍以六情推之，萬不失一。」夫貴賤多少，斗斛故也。風至，而糴穀之人貴賤其價，盼遂案：「糴」當為「糶」。蓋糴穀之人無權能貴賤其價也。治期篇：「穀糶在市，一貴一賤。」知糶穀之人於穀價能貴之能賤之也。天氣動怪（搖）人物者也。孫曰：此文及下「登樹怪其枝」二語，「怪」字並不可通，疑「搖」字之誤。俗書「搖」作「〈搖，缶改王〉」，五音類聚又作「〈摇，缶改工〉」，作「〈捀，丰改止〉」，並與「怪」字形近。又按：上文「風至怪不軌之心」，「怪」亦難通，或亦「搖」字之誤。搖，動也。搖不軌之心，猶言動不軌之心也。故穀價低昂，一貴一賤矣。「一」猶「或」也。天官之書，以正月朝，占四方之風。風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來者為兵。孫曰：史記天官書云：「凡候歲美惡，謹候歲始。歲始或冬至日，產氣始萌。臘明日，人眾卒歲，一會飲食，發陽氣，故曰初歲。正月旦，王者歲首。立春日，四時之卒始也。四始者，候之日。而漢魏鮮集臘明正月旦決八風。風從南方來，大旱。西南，小旱。西方，有兵。西北，戎菽為，小雨，趣兵。北方，為中歲。東北，為上歲。東方，大水。東南，民有疾疫，歲惡。故八風各與其衝對，課多者為勝。多勝少，久勝亟，疾勝徐。」仲任引天官之書，但云四方之風，故文多刪節，然不得違乎論指。此云「從北方來者湛」，史記及漢書天文志並作「東方大水」。但水屬北方，論衡未必非也。太史公實道，言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也。「統」猶「本」也。
使物生者，春也；物死者，冬也，春生而冬殺也。天者盼遂案：此句當是「春生而冬殺者，天也」，方與上文「人物吉凶統于天也。使物生者，春也；物死者，冬也」三句文法一致。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？物生統於陽，物死繫於陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍暘之患矣。「暘」讀作「煬」。莊子徐无鬼釋文：「郭音羊。李云：『煬，炙也。』」寒溫之氣，繫於天地，而統於陰陽，人事國政，安能動之？
且天本而人末也。登樹怪（搖）其枝，不能動其株。如伐株，萬莖枯矣。人事猶樹枝，能（寒）溫猶根株也。吳曰：「能溫」當作「寒溫」。此涉上文「不能動其株」而誤。〔人〕生於天，含天之氣，以天為主，猶耳目手足繫於心矣。孫曰：「生」上疑脫「人」字。此以耳目繫心，喻人之繫於天也。脫去「人」字，不可解矣。自然篇云：「人生於天地。」訂鬼篇云：「天能生人之體。」並其證。心有所為，耳目視聽，手足動作。謂天應人，是謂心為耳目手足使乎？旌旗垂旒，禮含文嘉曰：「禮：天子旗九仞十二旒，至地。諸侯七仞九旒，齊軫。卿大夫五仞七旒，齊轂。士三仞五旒，齊首。」（書抄百二十。）旒綴於杆。舊校曰：「杆」宜讀「韜杠」之「杠」。儀禮鄉射記：「旌各以其物。無物，則以白羽與朱羽糅。杠長三仞，以鴻脰韜上二尋。」注：「杠，橦也。」後漢書馬融傳注：「橦者，旗之竿也。」「杠」、「杆」聲近字通。杆東則旒隨而西。苟謂寒溫隨刑罰（賞）而至，「刑罰」當作「刑賞」，傳寫誤也。寒對「刑」言，溫對「賞」言。寒溫篇「變復之家，以刑賞喜怒」，王本誤作「刑罰」，正其比。是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間，崇文本作「房星」，誤。變虛、譴告、恢國篇並作「房、心」。地且動之占也。齊太卜知之，謂景公：「臣能動地。」盼遂案：「臣」上宜有「曰」字。此敘事之體宜如此也。景公信之。見前變虛篇。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地，而亦不能動天。「而」猶「則」也。
夫寒溫，天氣也。天至高大，小至卑小。篙（箸）不能鳴鍾，「篙」當作「箸」。刺船之篙，非不可以撞鐘。此文意明小不可以動大，故下云：「鍾長而篙（字亦誤。）短。」則「篙」字於義無取矣。感虛篇云：「夫以筋撞，所用擊之者小也。」干祿字書：「箸」俗作「筯」。則此文「篙」字，蓋為「箸」字形誤。又按：「篙」字下舊校曰：「或作筳。」（通津本、鄭本誤作「筳」，今從錢王本。）漢書：「以蠡測海，以筳撞鐘。」離騷王注：「筳，小折竹也。」文選五臣注：「筳，竹筭也。」但筳、篙形不相近，疑非「筳」誤為「篙」，蓋一本作「筳」耳。（而）螢火不〔而〕爨鼎者，「而」當在「不」字下，「而」讀作「能」。校者不明，妄乙之也。「篙不能鳴鍾，螢火不能爨鼎」，相對為文。下文「鍾長而篙短，鼎大而螢小」，亦以對承此文。何也？鍾長而篙（箸）短，鼎大而螢小也。以七尺之細形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。
占（大）將且入國邑，據下文「未入界，未見吏民，是非未察」，則州刺史、郡太守之事，非謂大將軍者。將謂州牧、郡守，本書屢見，乃當時常語。（累害篇：「進者爭位，見將相毀。」又曰：「將吏異好，清濁殊操。」答佞篇：「佞人毀人於將前。」程材篇：「職判功立，將尊其能。」又云：「將有煩疑，不能效力。」超奇篇：「周長生在州為刺史任安舉奏，在郡為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。」齊世篇：「郡將撾殺非辜。」又後漢書第五倫傳：「等輩笑之曰：爾說將尚不下，安能動萬乘乎？」注：「將謂州將。」又曰：「會稽民常以牛祭神，前後郡將莫能禁。」）「大」字蓋後人不明「將」字之義而妄加者。氣寒，則將且怒；溫，則將喜。夫喜怒起事而發，「起」猶「因」也。盼遂案：依上句「氣寒則將且怒」校之，則「喜」上脫「且」字，應補入。又案：「起」亦「趨」之誤字。未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之後，氣乃當至。據變復家言，人君喜則溫，怒則寒。是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。
或曰：「未至誠也。行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，並見感虛篇。何天氣之不能動乎？」
夫至誠，猶以心意之好惡也。盼遂案：「以」當是「似」之誤字。有果蓏之物，淮南時則訓高注：「有核曰果，無核曰蓏。」說文「蓏」字解云：「在木曰果，在地曰蓏。」在人之前，去口一尺，心欲食之，口氣吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然後得之。夫以果蓏之細，員圌易轉，「員」讀「圓」。廣雅釋詁曰：「圌，圓也。」去口不遠，至誠欲之，不能得也，況天去人高遠，其氣莽蒼無端末乎！盛夏之時，當風而立；隆冬之月，嚮日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得溫也，御覽二二引無「而」字。至誠極矣。欲之甚者，至或當風鼓箑，嚮日燃爐，而天終不為冬夏易氣，御覽二二引「而」上有「然」字，「氣」下有「者」字。七五七引同今本。寒暑有節，不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自（以）刑賞意（喜）思（怒）不（而）欲求寒溫乎！文不可通。「自」當作「以」，「意思」當作「喜怒」，「不」當作「而」。「以」一作「」，與「自」形近。「喜」隸書作「憙」，與「意」形近。「思」與「怒」形近。「不」、「而」草書形近。故並致誤。寒溫篇云：「喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人。」又云：「京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒。」又上文云：「氣寒，則將且怒，溫則將喜。」又云：「怒喜致寒溫。」此正力辯其妄，謂刑賞喜怒不能致寒溫也。
萬人俱歎，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見拘之冤，孰與沈江？衍見拘，見感虛篇。原沈江，注書虛篇。離騷、楚辭悽愴，孰與一歎？史記屈原傳：「屈平憂愁幽思而作離騷，離騷者，猶離憂也。」屈原死時，楚國無霜，此懷、襄之世也。厲、武之時，卞和獻玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續之以血。韓非子和氏篇：「楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而獻之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰：『石也。』王以和為誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻之武王。武王使玉人相之，又曰：『石也。』王又以和為誑，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭於楚山之下，三日三夜，泣盡而繼之以血。」盧文弨韓非子拾補曰：「孫詒穀云：楚世家無厲王。後漢書孔融傳注引作武王、文王、成王，是也。疑今本誤。」王先慎曰：「御覽引亦並作武王、文王、成王。」按：淮南修務訓高注述此事云：「獻楚武王，刖其右足，及文王，遂為剖之，果如和言。」覽冥訓注亦謂武王、文王、成王，與李賢注引韓非子同。孟子盡心下疏引韓詩，謂獻之武王，成王琢之。是並不云「厲王」。然新序雜事五則云厲王、武王、共王，與今本韓非子及論衡此文同。然則云「厲、武」者，據劉向為說歟？琴操（類聚八三。）又云：「獻懷王，懷王死，子平王立，和復獻之。」其說妄謾無稽，已辨見孫星衍晏子音義。夫鄒衍之誠，孰與卞和？見拘之冤，孰與刖足？仰天而歎，孰與泣血？夫歎固不如泣，拘固不如刖，料計冤情，料，量也。衍不如和，當時楚地不見霜。李斯、趙高纔殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。盼遂案：「蒙驁」當作「蒙毅」。據史記驁不與恬同禍。其時皆吐痛苦之言，事見史記李斯、蒙恬兩傳。按：驁乃恬大父。此文當謂「蒙毅」，誤為驁也。恬弟毅為胡亥所殺。與歎聲同，又禍至死，非徒〔見〕苟（拘）（徙），「苟徙」二字無義。「苟」為「拘」字形誤。「徙」涉「徒」字偽衍，又脫「見」字。扶蘇、蒙恬自殺，鄒衍見拘，兩者相較，故云：「又禍至死，非徒見拘。」上文：「見拘之冤，孰與沈江；離騷、楚辭悽愴，孰與一歎。」又云：「見拘之冤，孰與刖足；仰天而歎，孰與泣血。」其立文正同。盼遂案：唐蘭云：「苟為拘之誤。」「苟」或「苛」之形訛，漢律有苛人受錢科，解「苛」之字為「止可」也。「止可」合為「{止可}」字。玉篇：「{止可}，古文訶。」（王筠說文句讀說。）「訶」與「徙」正同類也。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒於長平之下，四十萬眾，同時俱陷。注命義篇。當時啼號，非徒歎也。誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當一賢臣之痛；入坑埳之啼，度過拘囚之呼，當時長平之下，不見隕霜。甫刑曰：「庶僇旁告無辜于天帝。」呂刑曰：「虐威，庶戮方告無辜于上。」偽孔傳：「三苗虐政作威，眾被戮者，方方各告無罪於天。」「戮」作「僇」，「方」作「旁」，「上」作「天帝」，并今文也。皮錫瑞曰：「『虐威』二字，疑今文尚書本無之。」此言蚩尤之民被冤，以三苗之民為蚩尤者，今文說也。說詳非韓篇注。旁告無罪于上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。
南方至熱，煎沙爛石，父子同水而浴；北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。王制疏曰：「南方曰蠻者，風俗通云：『君臣同川而浴，極為簡慢，蠻者慢也。』北方曰狄者，風俗通云：『父子嫂叔同穴無別，狄者辟也，其行邪辟。』」燕在北邊，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。正歲，夏正也。周以十一月建子為正，夏以十三月建寅為正。中州內，正月二月霜雪時降；北邊至寒，三月下霜，未為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。
傳曰：「燕有寒谷，不生五穀，鄒衍吹律，寒谷復溫。」見劉向別錄。注寒溫篇。則能使氣溫，亦能使氣復寒。盼遂案：「則」讀為「既」。何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，齊曰：「谷」字疑涉上「寒谷」衍。令氣寒而因呼天乎？即不然者，「即」猶「若」也。霜何故降？
范睢為須賈所讒，魏齊僇之，折幹摺脅。事見史記范睢傳。須賈，魏中大夫。魏齊，魏相，魏之諸公子。僇，僇辱也。史記云：「折脅摺齒。」張儀遊於楚，楚相掠之，被捶流血。史記本傳曰：「楚相亡璧，門下意張儀，共執之。掠笞數百，不服，醳之。」二子冤屈，太史公列記其狀。鄒衍見拘，睢、儀之比也，且子長何諱不言？案衍列傳，附見孟子傳。不言見拘而使霜降。偽書遊言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。見感虛篇。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辯見感虛篇。
頓牟叛，盼遂案：儒增篇亦作頓牟。案：頓牟即中牟之異稱。晉人中、頓互混，語音則然。趙襄子帥師攻之。軍到城下，頓牟之城崩者十餘丈，襄子擊金而退之。淮南子道應訓、韓詩外傳六、新序雜事四并作「中牟」。案：儒增篇云：「并費與頓牟。」是「頓牟」即「中牟」。「叛」者，淮南許注云：「中牟自入臣於齊也。」夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之軍有哭者乎？秦之將滅，都門內崩；漢書劉向傳，向上封事曰：「秦始皇末，至二世時，都門內崩。」師古曰：「內嚮而崩。」說苑辨物篇謂在二世時。霍光家且敗，第墻自壞，漢書霍光傳云：「第門自壞。」誰哭於秦宮、泣於霍光家者？然而門崩墻壞，秦、霍敗亡之徵也。或時杞國且圮，盼遂案：依左襄公二十三年傳，「杞」當作「莒」。此鈔胥涉下文杞梁之妻而誤也。而杞梁之妻適哭城下，杞梁，齊大夫也。（左傳杜注、孟子告子下趙注。）伐莒戰死，齊侯歸，遇杞梁之妻於郊。見左襄二十三年傳。此云「杞國且圮」，下文云「魯君弔之途」，並妄說也。猶燕國適寒，而鄒衍偶呼也。事以類而時相因，聞見之者，或而然之。又（夫）城老墻朽，猶有崩壞。一婦之哭，崩五丈之城，是（城）則一指摧三仞之楹也。孫曰：下「城」字衍。暉按：「又」為「夫」形訛。春秋之時，山多變。僖十四年，沙麓崩。（從穀梁、左氏說。公羊以為河上邑。）成五年，梁山崩。山、城，一類也。哭能崩城，復能壞山乎？女然素縞而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孫曰：感虛篇亦說哭河事。事見穀梁成五年傳。此文「女」字殊不可解，豈涉上下「哭」字之誤而衍歟？案杞梁從軍死，不歸。謂不生還。其婦迎之，魯君弔於途，妻不受弔，棺歸於家，魯君就弔。見左氏傳。不言哭於城下。列女傳云：「枕其夫之屍於城下而哭。」本從軍死，從軍死不在城中，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而城崩，復虛言也。
因類以及，荊軻〔刺〕秦王，吳曰：「荊」下脫一「刺」字。孫曰：崇文本有「刺」字，蓋據別本校補。盼遂案：感虛篇「荊軻刺秦王。」白虹貫日；衛先生為秦畫長平之計，太白食昴，並注感虛篇。復妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏於橋下，襄子至橋心動；貫高欲殺高祖，藏人於壁中，高祖至柏人，亦動心。春秋大事表七之三：「今柏人故城，在直隸順德府唐山縣西二十里。」餘注感虛篇。二子欲刺兩主，兩主心動。實論之，尚謂非二子精神所能感也，「之」讀作「者」，「者」、「之」聲紐同。「實論者」，本書常語，仲任自謂也。謂非二子所感，義見感虛篇。道虛篇云：「實論者聞之，乃知不然。」雷龍篇：「實事者謂之不然。」感虛篇：「實論者猶謂之虛。」明雩篇：「實論者謂之未必真是。」立文正同。而況荊軻欲刺秦王，秦王之心不動，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動之占也。地且動，鉤星應房、心。已見前。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛先生長平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥尾，周、楚惡之；左襄二十八年傳：「裨灶曰：『今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次，而旅於明年之次，以害鳥帑，周、楚惡之。』」杜曰：「旅，客處也。歲星棄星紀之次，客在玄枵。歲星所在，其國有福。失次於此，禍衝在南。南為朱鳥，鳥尾曰帑。鶉火鶉尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎。」綝然之氣見，盼遂案：章太炎云：「左氏昭公十七年傳，梓慎曰：『其居火也久矣，其與不然乎？』證以論衡此語，則『不然』者，『林然』之誤，借『林』為『綝』。」（見太炎文錄卷二俞先生傳。）宋、衛、陳、鄭災。見左昭十七、十八年傳。「綝然」未詳。案時周、楚未有非，而宋、衛、陳、鄭未有惡也。五行志曰：「董仲舒以為象王室將亂，天下莫救，故災四國，言亡國四方也。又宋、衛、陳、鄭之君皆荒淫於樂，不恤國政，與周室同行。陽失節，則火災出，是以同日災也。劉向以為皆外附於楚，亡尊周室之心，故天災四國。」皆災異譴告之說，故仲任不從。然而歲星先守尾，災氣署（著）垂於天，先孫曰：「署」當作「著」，形聲相近而誤。其後周、楚有禍，宋、衛、陳、鄭同時皆然。「然」讀「燃」。傳曰：「宋、衛、陳、鄭皆火。」此言天變在先，明非人動天。盼遂案：「然」疑為「災」之誤。治期篇亦云「宋、衛、陳、鄭皆災」。歲星之害周、楚，天氣災四國也。何知白虹貫日，不致刺秦王；太白食昴，使長平計起也？「使」上「不」字省，見上文。盼遂案：「使」上宜有「非」字。上句「何知白虹貫日，不致刺秦王」有「不」字可證。
招致篇
盼遂案：此篇今缺，不知始于何時。唐馬總意林卷三引論衡曰：「亡獵犬于山林，大呼犬名，其犬則鳴號而應其主人。人犬異類而相應者，識其主也。」又引：「東風至，酒湛溢。案酒味從酸，東方木，其味酸，故酒湛溢。」又引：「將有赦，鑰動，感應也。」又引：「蠶合絲而商弦易，新穀登而舊穀缺。案子生而父母氣衰，新絲既登，故舊者自壞耳。」凡上四則，周氏廣業意林注定其為招致篇佚文。案：此亦猶九鼎一臠，桂林一枝矣。
明雩篇
須頌篇曰：「治有期，亂有時，能以亂為治者優，優者有之。建初孟年，無妄氣至，聖世之期也。皇帝敦德，救備其災，故順鼓、明雩，為漢應變。」
變復之家，以久雨為湛，「湛」注感虛篇。久暘為旱，「暘」，日出也。「久暘」謂久不雨。旱應亢陽，湛應沈溺。春秋說曰：「人君亢陽致旱，沈溺致雨。」（見後順鼓篇。）案書篇云：「春秋公羊說，亢陽之節，足以復政。」春秋考異郵曰：「旱之言悍也，陽驕蹇所致也。」（御覽八七九。）洪範五行傳說同。并云：「持亢陽之節，暴虐於下，故旱災應也。」（合璧事類二十。）漢書五行志：「君炕陽而暴虐。」師古曰：「凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤於下也。」按：公羊僖九年傳：「震之者何？猶曰振振然。」何注：「亢陽之貌。」洪範五行傳：「魯宣公十年秋大旱，時公興師伐邾，取繹。夫伐國亢陽，應是大旱。」（御覽三五。）然則亢陽不止枯涸無惠之意，師古說未具。或難曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也；暘頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一，然而一湛一旱，時氣也。「一」猶「或」也。范蠡計然曰：意林引范子曰：「計然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晉國公子。不肯自顯，天下莫知，故稱曰計然。」史記貨殖傳集解徐廣曰：「計然者，范蠡之師也，名研。」索隱以計倪與研是一人。周廣業曰：「計然自為辛文子，而倪別是一人。」唐志農家：范子計然十五卷。注：「范蠡問，計然答。」「太歲在子（于）水，毀；金，穰；木，饑；火，旱。」孫曰：「子」當作「于」，字之誤也。此言太歲在于水則毀，在于金則穰，在于木則饑，在于火則旱。若作「在子」，不相貫矣。史記天官書：「察太歲所在，在金穰，水毀，木饑，火旱。此其大經也。」（漢書天文志「在」字不重。）越絕書計倪內經云：「太陰三歲處金，則穰；三歲處水，則毀；三歲處木，則康；（按「康」與「糠」同。）三歲處火，則旱。」史記貨殖列傳引計然曰：「故歲在金穰，水毀，木饑，火旱。」並其證。夫如是，水旱饑穰，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。人君用其言，求過自改。暘久自雨，雨久自暘，變復之家，遂名其功。人君然之，遂信其術。試使人君恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。暘濟雨濟之時，濟，止也。字本作「霽」。說文：「霽，雨止也。從雨，齊聲。」洪範鄭注：「霽者，如雨之止，雲在上也。」霽本謂雨止，假「濟」為之。此云「暘濟」者，引申之，凡「止」可曰「濟」。莊子齊物論：「厲風濟，則萬竅為虛。」淮南天文訓：「大風濟。」則又謂風止為「濟」也。人君無事，變復之家，猶名其術。是則陰陽之氣，以人為主，不說（統）於天也。「說」當作「統」。變動篇云：「人物吉凶，統於天也。」又云：「寒溫之氣，繫於天地而統於陰陽。」夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。義詳變動篇。
春秋魯大雩，旱求雨之祭也。桓公五年秋，大雩。公羊曰：「大雩者，旱祭也。」旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變復也。變復，見感虛篇注。
詩云：「月離于畢，比滂沲矣。」見小雅漸漸之石。「比」作「俾」，音同。「離」讀「麗」。離畢謂宿畢也。餘注說日篇。書曰：「月之從星，則以風雨。」見洪範。注感虛篇。然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，盼遂案：「房」當為「畢」。此涉上篇多言房星而誤也。畢為西方宿，房為東方宿，各不相及，寧容溷視？又本篇皆就畢星立言，不應此處獨作房也。日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。天官書索隱引尚書運期授曰：「所謂房，四表之道。」宋均云：「四星間，有三道，日月五星所從出入也。」春秋佐助期曰：「房為四表，布三公道，故昴畢為天街。」（書抄百五十。）隋書天文志曰：「房四星，下第一星，上將也。次，次將也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又為四表。中間為天衢之大道，為天闕，黃道之所經也。南間曰陽環，其南曰太陽。北間曰陰間，其北曰太陰。七曜由乎天衢，則天下平和。由陽道則主旱喪，由陰道則主水兵。」漢書天文志云：「月出房北為雨，出房南為旱。」或言北旱，南湛，與漢、隋志異，未聞。盼遂案：此九字非本文，亦非自注語，或出後人誤沾耳。本篇屢言南則暘，北則雨，知仲任定從北湛南旱之說，不應於此處操兩可之說也。案月為天下占，房為九州候。盼遂案：「房」亦「畢」之誤字。下文孔子、子路以月離于畢而齎雨具，不作房星。又云「月離於畢為雨占，天下共之」，又云「月畢天下占」，與此「為九州候」同也。月之南北，非獨為魯也。
孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：「昨暮月離于畢。」後日，後日，猶他日也。月復離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽。出果無雨。子路問其故，孔子曰：「昔日，月離其陰，故雨；昨暮，月離其陽，故不雨。」史記弟子傳有若傳亦述此事，但不言「子路」。家語弟子解又作「司馬期」。夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政，令月離于畢為雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行，賞罰異時，必以雨為應政，令月離六七畢星，然後足也。
魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」檀弓下鄭注：「巫主接神，覬天哀而雨之。春秋傳說巫曰：『在女曰巫，在男曰覡。』」周禮：「女巫，旱暵則舞雩。」縣子不聽。不聽從其言。「欲徙市，奚如？」對曰：「天子崩，巷市七日；諸公（侯）薨，「公」，元本作「侯」，朱校同，是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。為之徙市，不亦可乎！」鄭曰：「徙市者，庶人之喪禮。今徙市，是憂戚於旱，若喪。」正義曰：「巷市者，以庶人憂戚，無復求覓財物，要有急須之物，不得不求，故於邑里之內而為巷市。」案縣子之言，徙市得雨也。案詩、書之文，月離星（畢）得雨。月離箕者風，離畢者雨，不當汎言「月離星得雨」。「離星」當作「離畢」。此即據「月離于畢」為言。說日篇曰：「麗畢之時當得雨。」下文云：「肯為徙市故離畢之陰乎。」即承此為文。是其證。日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？「耐」、「能」古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：「日，日行一度；月，日行十三度。月及日為一月，至二十九日未及七度；即三十日者，過行七度。」一月之中，一過畢星，離陽則陽（暘），吳曰：下「陽」字當作「暘」。「暘」、「雨」對文。〔離陰則雨〕。「離陽則暘」下，當脫「離陰則雨」句。此文意在月離畢陰，天則自雨，以明徙市求雨之非。若只及「離陽則暘」，則此文義無所取，其證一。下文：「假令徙市之感，能令月離畢陰，其時徙市能得雨乎。」即據「離陰則雨」為說。今本脫此四字，則使其義無屬，其證二。假令徙市之感，能令月離畢陽（陰），「陽」當作「陰」。上文：「日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？」此文正與相應。意謂月離畢陰則雨，若徙市能使月宿畢之陰，則可徙市求雨。今訛作「畢陽」，則失其義。盼遂案：「陽」當為「陰」之誤，上文皆作離畢之陰。其時徙市而得雨乎。「而」讀「能」，「乎」當作「也」。盼遂案：「時」疑為「將」之誤。夫如縣子言，「如」下疑脫「是」字。未可用也。
董仲舒求雨，申春秋之義，亂龍篇作「雩」。設虛立祀。「虛」讀「墟」，為四通之壇也。漢書本傳：「仲舒治國，以春秋災異之變，推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸陰。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食於枝庶，曲禮下曰：「支子不祭，祭必告于宗子。」天不食於下地，諸侯雩禮所祀，未知何神。月令：「仲夏之月，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實。」鄭注：「雩帝，謂為壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類也。天子雩上帝，諸侯以下雩上公。」左桓五年傳服虔注（見後漢書禮儀注。）曰：「大雩，夏祭天名。一說，大雩者，祭於帝而祈雨也。一說，郊祀天祈農事，雩祭山川而祈雨也。」賈逵注（見本疏。）曰：「言『大』者，別山川之雩，蓋以諸侯雩山川，魯得雩上帝，故稱『大』。」據此，則知天子祭天，諸侯祭上公山川。仲任云：「諸侯雩祭所祀，如天神也。」又云：「大雩所祭，豈祭山乎？」蓋以疑詞設難，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如雲雨者（之）氣也，「者」，宋殘卷、元本作「之」，是也。朱校同。此文言：若所祭者是「雲雨之氣」，非言雲雨是「氣」也。今本作「者」，失之。下文「雲雨之氣，何用歆享」，即複述此語，是其證。雲雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年傳文。注見說日篇。泰山雨天下，小山雨國邑。說日篇作「小山雨一國」。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，（而）不〔而〕得也。孫曰：「而不」當作「不而」。「不而得也」，即「不能得也」。仲任之意，假令大雩專為祭山，則不能得雨也。故下文應之曰：「雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之。」今作「而不」者，亦後人不達古語而妄改之。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行，況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或賷酒食，請於惠人之前，未（求）出其泣，「未」為「求」形誤。宋、王本同。程本、崇文本作「求」，是也，當據正。惠人終不為之隕涕。盼遂案：「未」疑為「求」之誤。下文「泣不可請而出，雨安可求而得」，正承此求泣為說也。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕；注感虛篇。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者儻可為雍門之聲，出蘇、張之說，以感天乎？天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虛篇。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？
案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎？「星」上疑脫「畢」字。孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自暘。夫如是，天之暘雨，自有時也。一歲之中，暘雨連屬。當其雨也，誰求之者？當其暘也，誰止之者？
人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之，故妄下其雨，盼遂案：「偽」當作「為」，音於偽反。人君聽請之類也。變復之家，不推類驗之，空張法術，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得；盼遂案：「雨」下「而」字衍文。或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。
世稱聖人純而賢者駮，吳曰：潛夫論實貢篇云：「聖人純，賢者駮。」此蓋漢世傳語，故二王用之。汪繼培曰：「漢書梅福傳云：『一色成體謂之純，白黑雜合謂之駁。』」純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱，水旱者，時也；「水旱」二字不當重出。其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛？盼遂案：據上下文例，「湛」上應有「旱」字。此總承「堯遭洪水，湯遭大旱立言，脫一「旱」字，則偏而不周矣。審以政致之，不脩所以失之，謂不脩政。而從（徒）請求，「從」字未妥，當為「徒」形誤。安耐復之？「耐」、「能」古通。復，消復也。世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。白虎通災變篇曰：「堯遭洪水，湯遭大旱，亦有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運時然。」夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林，感類篇亦作「五過」。當作「六過」，說詳感虛篇。盼遂案：「五過」當是「六過」之誤。本論感虛篇「湯禱於桑林，自責以六過」可證。後漢書鍾離意傳：「成湯遭旱，以六事自責。」亦不作五事。感類篇之「五過」，并宜據改。時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之術，審當何用？
夫災變大抵有二：宋殘卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之災，有無妄之變。「無妄」注寒溫篇。政治之災，須耐求之。「求」謂立祀請求。求之雖不耐得，「耐」讀「能」。而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和藥。兩「不」字當作「必」。本書「必」、「不」常誤。盼遂案：二「不」字疑當為「而」，形近之誤。或淺人誤涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇，... -->>
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