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偶會篇
命，吉凶之主也，自然之道，適偶之數，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。非有他氣感動，旁物厭勝也。厭讀作「壓」。
世謂子胥伏劍，注見逢遇篇。屈原自沉，注見書虛篇。子蘭、宰嚭誣讒，史記屈原傳：「令尹子蘭使上官大夫短屈原於頃襄王。」伯嚭為吳太宰，故曰宰嚭。餘注見逢遇。吳、楚之君冤殺之也。冤，謂楚頃襄王放逐屈原。殺，謂夫差殺子胥。偶二子命當絕，盼遂案：「偶」字當在「命」字下。下文「二子之命，偶自不長」，同一語法。子蘭、宰嚭適為讒，而懷王、夫差適信姦也。屈原初放，是懷王信上官大夫之讒。聽子蘭之言而再放，乃在頃襄王時。此承上子蘭誣讒為文，而言懷王，失之。君適不明，臣適為讒，二子之命，偶自不長，二偶三合，「三」讀作「參」。寒溫篇：「二偶參合，遭適逢會。」（今誤作「二令參偶」。）似若有之，其實自然，非他為也。
夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔；稔，熟也。商、周之數適起，湯、武之德適豐。關龍逢殺，竹書：「帝癸三十年，殺其大夫關龍逢。」通志曰：「桀有暴臣子辛陵轢諸侯，諛臣左師曹觸龍讒賊忠良。關龍逢引黃圖以諫，桀曰：『子又妖言矣。』於是焚黃圖，殺龍逢。」箕子、比干囚死，箕子為囚奴。比干諫而死。當桀、紂惡盛之時，亦二子命訖之期也。任伊尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會，亦二臣當用之際也。人臣命有吉凶，賢不肖之主與之相逢。文王時當昌，呂望命當貴；高宗治當平，傅說德當遂。墨子尚賢中：「傅說被褐帶索，庸築乎傅巖，武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。」非文王、高宗為二臣生，呂望、傅說為兩君出也。君明臣賢，光曜相察，上脩下治，度數相得。度數，謂天之歷數。相得，猶言相中、相合也。漢人常語。下「相得」同。
顏淵死，子曰：「天喪予。」子路死，子曰：「天祝予。」公羊哀十四年傳，何注：「祝，斷也，天生顏淵、子路為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。」此說仲任不取，故於此及問孔篇並辯之。孔子自傷之辭，非實然之道也。孔子命不王，二子壽不長也。不王不長，所稟不同，度數並放，大戴禮曾子大孝篇注：「放猶至。」盼遂案：吳承仕曰：「『放』字無義，疑當為『效』，形近之訛也。下文『二龍之祅當效』即其證。」適相應也。
二龍之祅當效，周厲適闓櫝；「闓」即「開」字，韋昭曰：「櫝，匱也。」褒姒當喪周國，幽王稟性偶惡。事見國語鄭語及史紀周本記。非二龍使厲王發孼，褒姒令幽王愚惑也，遭逢會遇，自相得也。
僮謠之語當驗，鬥雞之變適生；鴝鵒之占當應，魯昭之惡適成。僮謠之語，見本書異虛篇。左昭二十五年傳：季、郈之雞鬥，季氏介其雞，郈氏為之金距，平子怒，且讓之，故郈昭伯亦怨平子。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆共譖平子，昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊。漢五行志曰：「先有鴝鵒之謠，而後有來巢之驗。」穀梁昭二十五年傳注引劉向曰：「去穴而巢，此陰居陽位，臣逐君之象也。」仲任不取此說。非僮謠致鬥競，鴝鵒招君惡也，期數自至，人行偶合也。
堯命當禪舜，丹朱為無道；虞統當傳夏，商均行不軌。非舜、禹當得天下，能使二子惡也，美惡是非適相逢也。
火星與昴星出入，堯典：「日永星火，以正仲夏。」孔傳：「謂夏至之日，火蒼龍之中星，以正仲夏之氣節。」又曰：「日短星昴，以正仲冬。」孔傳：「冬至之日，昴白虎之中星，以正冬節。」昴星低時火星出，昴星見時火星伏，鄭樵六經奧論曰：「凡言見者，見於辰也。凡言伏者，伏於戌也。不特火星為然，諸星亦然。」非火之性厭服昴也，「厭」讀「壓」。時偶不並，度轉乖也。
正月建寅，斗魁破申，檀弓上疏引春秋斗運樞曰：「北斗七星，第一天樞，第二旋，第三機，第四權，第五衡，第六開陽，第七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為杓。」非寅建使申破也，轉運之衡衡，北斗也。即書「璿璣玉衡」之衡。漢書律曆志曰：「衡，平也，其在天也，佐助旋機，（北極也。）斟酌建指，以齊七政，故曰玉衡。」後漢書天文志注引星經曰：「璇璣，謂北極星也。玉衡，謂斗九星也。」偶自應也。淮南子天文訓：「寅為建，主生。申為破，主衝。」此為建除法，由太陰推合日辰，故曰偶自然也。
父歿而子嗣，姑死而婦代，非子婦〔嗣〕代（代）吳曰：「代代」疑當作「嗣代」。或衍一「代」字。使父姑終歿也，老少年次自相承也。
世謂秋氣擊殺穀草，穀草不任，凋傷而死。此言失實。夫物以春生夏長，秋而熟老，適自枯死，陰氣適盛，與之會遇。何以驗之？物有秋不死者，生性未極也。人生百歲而終，物生一歲而死，〔物〕死謂陰氣殺之，據下文「死」上補「物」字。人終觸何氣而亡？論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來，物死寒至，皆適遭也。人終見鬼，或見鬼而不死；物死觸寒，或觸寒而不枯。
壞屋所壓，崩崖所墜，非屋精崖氣殺此人也，屋老崖沮，命凶之人，遭〈尸立〉適履。盼遂案：「〈尸立〉」即「居」之俗體字。
月毀於天，螺消於淵。注說日篇。盼遂案：大戴禮本命篇「蚌蛤龜珠與月盛虛」，盧辯注：「月者太陰之精，故龜蛤之屬隨之以盛虧」。風從虎，雲從龍。淮南天文訓，高注：「虎，土物也。風，木風也。木生於土，故虎嘯而谷風至。龍，水物也，雲生水，故龍舉而景雲屬。」又許注曰：（文選廣絕交論注引。）「虎，陰中陽獸，與風同類。」又云：（御覽九二九引。）「龍，陽中陰蟲，與雲同類。」楚詞七諫謬諫王注：「虎，陽物也。谷風，陽氣也。虎悲嘯而吟，則谷風至而應其類也。龍介虫，陰物也，雲亦陰也。神龍將舉陞天，則景雲覆而扶之，輔其類也。」春秋元命苞曰：「猛虎嘯，谷風起，類相動也。龍之言萌也，陰中之陽也，故言龍舉而雲興。」又管輅別傳：「輅言龍者陽精，以潛為陰，幽靈上通，和氣感神，二物相扶，故能興雲。虎者陰精，而居于陽，依木長嘯，動於巽林，二氣相感，故能運風。」並與許氏義同。同類通氣，性相感動。
若夫物事相遭，吉凶同時，偶適相遇，非氣感也。
殺人者罪至大辟。殺者罪當重，死者命當盡也。故害氣下降，囚（凶）命先中；「囚」當作「凶」，涉下諸「囚」字而誤。「凶命」與下「厚祿」相對成義。聖王德施，厚祿先逢。是故德令降於殿堂，命長之囚，出於牢中。天非為囚未當死，使聖王出德令也，聖王適下赦，拘囚適當免死。猶人以夜臥晝起矣，夜月（日）光盡，「夜月光盡」，於理不通，「月」為「日」之形訛。「夜日光盡」，與下「晝日光明」相對成義。不可以作，人力亦倦，欲壹休息；晝日光明，人臥亦覺，力亦復足。非天以日作之，以夜息之也，作與日相應，息與夜相得也。
鴈鵠集於會稽，說文鳥部：「鴈，鵝也。」佳部：「雁，雁鳥也。」許義雁為鴻雁，鴈為家禽之鵝，即莊子命豎子殺鴈而烹之者。此鴈當作「雁」，然字不分久矣。去避碣石之寒，通鑑地理通釋：「碣石有三：騶衍如燕，昭王築碣石宮，在幽州薊縣西三十里，寧臺之東，是宮名，非山也。秦築長城，所起曰碣石，此在高麗界中，名為左碣石。其在平州南三十里者，即古大河入海處，為禹貢之碣石，亦曰右碣石。」來遭民田之畢，說文：「畢，田网也。」又「率」字下曰：「捕鳥畢也。」是畢為掩鳥器。小雅毛傳以為掩兔者，蓋可兩用。蹈履民田，啄食草糧。「啄」，通津本及各本並訛作「喙」，先孫曰：當作「啄」。暉按：宋本、朱校元本正作「啄」，今據正。糧盡食索，春雨適作，避熱北去，復之碣石。儀禮士相見禮疏：「鴈以木落南翔，冰泮北徂，隨陽南北。」象耕靈陵，先孫曰：零、靈字通。史記五帝本紀集解引皇覽云：「舜冢在零陵營浦縣。傳曰：『舜葬蒼梧，象為之耕』。」亦如此焉。傳曰：「舜葬蒼梧，象為之耕。禹葬會稽，鳥為之佃。」「鳥」，朱校元本、鄭本同。天啟、錢、王、崇文本並誤作「烏」。餘注書虛篇。失事之實，虛妄之言也。辯見書虛篇。
丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，嫁亦遇夭折之夫也。世曰：「男女早死者，夫賊妻，妻害夫。」非相賊害，命自然也。使火燃，以水沃之，可謂水賊火。火適自滅，水適自覆，兩（名）各自敗，陳世宜曰：「名」即「各」字之訛衍。不為相賊。盼遂案：「名」為「者」字之誤。「兩者」謂火與水也。孫人和引陳世宜說，謂「名」為衍字，大非。吳承仕曰：「『名』疑應作『召』。下文云『與此同召』，是其證。」今男女之早夭，非水沃火之比，適自滅覆之類也。賊父之子，妨兄之弟，與此同召。同宅而處，氣相加凌，羸瘠消單，說文：「殫，極盡也。」「單」，「殫」之借字。至於死亡，何（可）謂相賊。「何」當作「可」。「可謂相賊」，與上「可謂水賊火」文例相同，與下「相賊如何」，義正相承。盼遂案：吳承仕曰：「『何』字當作『可』。上文『以水沃火，可謂水賊火』，此云『氣相加凌』，『可謂相賊』，文義正同。誤『可』為『何』，失之遠矣。」或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊如何？王莽姑（姊）正君，「姊」字衍。骨相篇正作「王莽姑正君」。漢書王莽傳：「王莽，孝元皇后之弟子也。」莽父王曼，曼乃正君之弟。元后傳：「孝元皇后，王莽之姑也。」「正君」，骨相篇同。元后傳作「政君」，字通。許嫁二夫，盼遂案：「姊」字衍文。正君，元后字。莽乃正君兄王曼之子也。下骨相篇云「王莽姑正君」。二夫死，骨相篇：「許嫁，至期當行時，夫輒死，如此者再。」元后傳：「嘗許嫁未行，所許者死。」前漢紀三同，未言「如此者再」。當適趙而王薨。元后傳：「後東平王聘政君為姬，未入，王薨。」此云「趙王」，骨相篇同。與班書異。按：諸侯王表：「東平思王宇，宣帝子，甘露二年十月乙亥立，三十二年薨。」（鴻嘉元年。）元后傳：「政君，宣帝本始三年生。五鳳中，獻政君入掖庭，年十八矣。」甘露在五鳳後，時政君已入宮，而東平王未立，班氏或誤。然以景十三王傳及諸侯王表攷之，趙敬肅王彭祖後，頃王昌、懷王尊及共王充，皆與王政君年歲不相值。即哀王高以地節四年薨，而是年政君甫六歲，亦不能娶為妃也。此外又無相當之「趙王」。疑漢書「東平王」乃「平干王」之誤。十三王傳曰：「武帝立敬肅王小子偃為平干王，（孟康曰：「即廣平」。）是為頃王，十一年薨。子謬王元嗣，二十五年薨。」諸侯王表曰：「五鳳二年薨。」正政君入掖庭之前二年，與論衡所言情形亦合。豈以元為趙敬肅王孫，故亦謂之「趙王」歟？氣未相加，遙賊三家，何其痛也！漢書食貨志注，晉灼曰：「痛，甚也。」黃〔次〕公取鄰巫之女，先孫曰：「黃公」當作「黃次公」，漢書循吏傳：「黃霸字次公。」下文及骨相篇並不挩。卜（世）謂女相貴，「卜」當作「世」。相者只謂女相貴，未言因女相貴而次公乃貴也。漢書本傳及後骨相篇可證。下文「世謂宅有吉凶」云云，「世謂韓信、張良」云云，「世謂賴倪寬」云云，文例同。朱校元本「卜」作「工」，疑即「世」之壞字。漢書本傳：「霸少為陽夏游徼，與善相人者共載出，見一婦人，相者言此婦人當富貴，霸推問之，乃其鄉里巫家女，即娶為妻。」故次公位至丞相。本傳：「五鳳三年，代丙吉為丞相。」盼遂案：吳承仕曰：「意林引此文作『黃次公』，孫失檢」。其實不然。次公當貴，行與女會；女亦自尊，故入次公門。偶適然自相遭遇，時也。文有衍誤。上文「度數並放，適相應也」；「遭逢會遇，自相得也」；「老少年次，自相承也」，疑此句法，當與彼同。
無祿之人，商而無盈，農而無播。非其性賊貨而命妨{殸禾}也，干祿字書：「{殸禾}，穀俗字。」盧文弨鍾山札記三：「穀」作「{殸禾}」，見風俗通皇霸篇、呂氏春秋九月紀高注、齊民要術卷十引海內經字從「」，其從「殸」者，轉寫失之。盼遂案：「穀」作「{殸禾}」，乃漢以來別字。史晨後碑「王家穀」，「穀」作「{殸禾}」。命貧，居無利之貨，祿惡，殖不滋之{殸禾}也。世謂宅有吉凶，徙有歲月，實事則不然。辯見難歲篇、詰術篇。天道難知，假令有〔之〕，命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。「有」下脫「之」字。奇怪篇：「空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人，乃生二卿。」變虛篇：「此非實事也。假使真然，不能至天。」祭意篇：「實論之以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。」譏日篇：「天道難知。假令有之，諸神用事之日也。」難歲篇：「地形難審。假令有之，亦一難也。」文例正同。一家犯忌，口以十數，坐而死者，必祿衰命泊之人也。
推此以論，仕宦進退遷徙，可復見也。時適當退，君用讒口；時適當起，賢人薦己。故仕且得官也，楊曰：「仕」讀為「士」。君子輔善；且失位也，小人毀奇。公伯寮愬子路於季孫，孔子稱命；魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。論語憲問篇：「子曰：『道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何』？」餘注累害篇、命祿篇。道未當行，與讒相遇；天未與己，惡人用口。故孔子稱命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧倉，誠知時命當自然也。「自」字於義未妥，傳寫意增。治期篇：「天地歷數當然也。」句義同。
推此以論，人君治道功化，可復言也。命當貴，時適平；期當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，與人興衰吉凶適相遭遇。義詳治期篇。
因此論聖賢迭起，猶此類也。聖主龍興於倉卒，後漢書光武紀注：「倉卒，謂喪亂也。」良輔超拔於際會。世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王。夫高祖命當自王，信、良之輩時當自興，兩相遭遇，若故相求。是故高祖起於豐、沛，豐、沛子弟相多富貴，注見命義篇。非天以子弟助高祖也，命相小大，適相應也。趙簡子廢太子伯魯，立庶子無恤，事詳紀妖篇。無恤遭賢，命盼遂案：「賢」為「貴」之形誤，上下文言「貴命」多矣。亦當君趙也。世謂伯魯不肖，不如無恤。伯魯命當賤，知慮多泯亂也。泯亦亂也。韓生仕至太傅，世謂賴倪寬，事見骨相篇。實謂不然，太傅當貴，遭與倪寬遇也。趙武藏於蔥中，終日不啼，事見吉驗篇。非或掩其口，閼其聲也，命時當生，睡臥遭出也。故軍功之侯，必斬兵死之頭；曲禮：「死寇曰兵。」釋名：「戰死曰兵。」富家之商，必奪貧室之財。盼遂案：「兵死」二字誤倒，「死兵」與「貧室」對文。削土免侯，罷退令相，萬戶以上為令。罪法明白，舊作「曰」，從天啟、錢、黃、鄭、王、崇文本正。祿秩適極。故厲氣所中，盼遂案：「罷退令相」，當是「罷令退相」之訛。上句「削土免侯」，正其偶文。又案：「曰」為「白」之誤訛。程榮本作「白」。必加命短之人；凶歲所著，朱校元本作「苦」。必饑虛耗之家矣。
骨相篇「相」讀作「象」。
人曰命難知。命甚易知。知之何用？言何以知之。用之骨體。人命稟於天，則有表候〔見〕於體。「表候於體」，文不成義，「候」下當挩「見」字。命義篇：「壽命修短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。」文義正同。吉驗篇：「人稟貴命於天，必有吉驗見於地。」句法與此一律。是其證。察表候以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。潛夫論相列篇：「人身體形貌，皆有象類；骨法角肉，各有分部，以著性命之期，顯貴賤之表。」
傳言黃帝龍顏，元命苞：「黃帝龍顏，得天庭陽，上法中宿，取象文昌，戴天履陰，乘教制剛。」宋均注：「顏有龍像，似軒轅也。」（御覽七九。）亦見白虎通聖人篇。史記五帝本紀正義：「生日角龍顏。」顓頊戴午（干），方以智通雅曰：「戴午」恐是「戴干」之訛。面額高滿曰戴干。乾鑿度云：「泰表戴干。」鄭氏注：「表者，人形之彰識也。干，盾也。」隋書王劭言：「上有龍顏戴干之表。」禪師有豐干，因貌以為號。先孫曰：後講瑞篇及白虎通聖人篇文並同。盧文弨校白虎通改「午」為「干」，云：「乾鑿度云：『泰表戴干。』宋書符瑞志：『首戴干戈。』即此。」案：盧說是也。鄭注乾鑿度云「干，楯也。」明不當作「戴午」。此「午」亦「干」之誤。路史史皇紀注引春秋孔演圖云：「顓頊戴干。」字不誤。初學記帝王部引春秋元命苞又云：「帝嚳戴干。」並可證此及白虎通之誤。汪繼培潛夫論五德篇注引王紹蘭云：「元命苞言：『厥象招搖』，則「干」當作「斗」，字形相涉而誤。戴斗者，頂方如斗也。」近人孫楷第劉子校釋曰：「王說殊誤。五帝紀黃帝章正義引河圖云：『瑤光如蜺，貫月正白，惑女樞於幽房之宮，生顓頊，首戴干戈，有文德也。』宋書符瑞志亦云：『女樞生顓頊於若水，首戴干戈，有聖德。』是干者干戈。天官書云：『杓端有兩星，一內為矛招搖，一外為天盾鋒。』集解引孟康曰：『招搖為天矛。』索隱引詩紀歷樞云：『梗河中招搖為胡兵。』開元占經石氏中官占引黃帝占曰：『招搖為矛。』然則象招搖者，取其同類，何得據以為說，而謂之戴斗乎？講瑞篇云：『以獐戴角，則謂之騏驎，戴角之相，猶戴干也。顓瑞戴干，堯、舜未必然，今魯獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。』仲任意蓋亦以『干』為干戈。」暉案：孫說是。白虎通聖人篇云：「顓頊戴干，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。」御覽八十引元命苞（元命苞作帝嚳。）宋均注云：「干，楯也。招搖為天戈，楯相副戴三象見天下以為表。」帝王世紀云：「高陽首帶干戈。」（路史後紀八注。）並足證成孫說。吳曰：先孫改「午」為「干」是也。然緯書怪迂，首戴干戈，言不雅馴，似未足信，疑「戴干」當作「〈截，中“隹改鳥”〉干」。「〈截，中“隹改鳥”〉」為「鳶」之異文，「干」即「肩」之假字也。晉語「鳶肩而牛腹」，韋注：「鳶肩，肩井斗出也。」淮南書、列女傳、後漢書並有「鳶肩」之說。此「鳶肩」為古人常語之證。一也。「肩」、「干」同屬寒部，聲紐亦近，得相通假，詩還篇：「并驅從兩肩兮。」毛傳曰：「獸三歲曰肩。」釋文云：「本亦作豜，音同。」說文正作「豜」。又騶虞正義云：「肩、{鹿开}字異，音實同。」此「肩」、「干」音同得相假借。二也。（歙人呼肩甲為干髆，讀「肩」為「干」，正與舊音相近。）「戴」、「〈截，中“隹改鳥”〉」形近多互誤，淮南道應訓「淚注而鳶肩」，論衡道虛篇引作「雁頸而戴肩」。此「鳶」偽「戴」之證。三也。乾鑿度曰：「復表曰角，臨表龍顏，泰表戴干。」劉晝新論命相篇述之則曰：「伏羲日角，黃帝龍顏，帝嚳戴肩。」（「戴」亦「〈截，中“隹改鳥”〉」之訛字。）三事次序正相應。然則緯書諸子所稱「〈截，中“隹改鳥”〉干」者，並應作「〈截，中“隹改鳥”〉干」。「〈截，中“隹改鳥”〉干」即「鳶肩」，較然著明矣。鄭玄、宋均雖有「干，楯」（宋均注，見御覽兵部引。）之訓，其所見本已誤，所為之說，何足據也。暉按：吳謂「戴干」即「鳶肩」，其說確徵。然仲任以戴角之相猶戴干，則仲任義當與鄭玄、宋均說同也。帝嚳駢齒，白虎通聖人篇曰：「帝嚳駢齒，上法月參，康度成紀，（御覽三七二引元命苞云「顓頊」，「康度」作「秉度」，是。）配理陰陽。」（白虎通「配」訛作「取」。）鉤命決（御覽三八八。）云：「夫子駢齒。」注曰：「駢齒，象鉤星也。」堯眉八采，元命苞：（御覽八十引，亦見白虎通。）「堯眉八彩，是謂通明，歷象日月，璇玉作衡。」尚書大傳曰：「堯八眉。八者，如八字也。」又見淮南修務訓。許注曰：（意林引。）「眉理八字也。」抱朴子祛惑篇：「堯眉八彩，謂直兩眉頭豎似八字耳。」舜目重瞳，元命苞：（亦見白虎通。）「舜重瞳子，是謂滋涼，（孔演圖作「重明」。）上應攝提，以象三光。」尸子：「舜兩眸子，是謂重明，作事成法，出言成章。」尚書大傳：「舜四瞳。」荀子非相篇：「舜參眸子。」又見項羽本紀、淮南修務篇、潛夫論五德篇。禹耳三漏，白虎通聖人篇引禮說：「禹耳三漏，是謂大通，興利除害，決河疏江。」又見帝王世紀。（類聚十一。）雒書靈準聽曰：「有人大口，兩耳參漏。」注：「謂禹也。」（御覽八二。）淮南修務篇、潛夫論五德篇並作「參漏」。宋書符瑞志作「參鏤。」淮南高注：「參，三也。漏，穴也。」方以智曰：「淮南言『禹耳參漏』，謂『滲漏』，今之漏耳。論衡遂曰『三漏』。」暉按：此乃相承舊說，不始仲任，淮南高注義同，方說非也。湯臂再肘，白帖三十引元命苞曰：「湯臂四肘，是謂神剛。（類聚十二引「剛」作「肘」。）象月推移，以綏四方。」禮別名記：「湯臂四肘，是謂神明，探去不義，萬民蕃息。」（白虎通聖人篇「神明」作「柳翼」，「探」作「攘」。）御覽八十三引元命苞作「二肘」，又引雒書靈準聽及北堂書鈔一同。類聚十二引元命苞則作「四肘」，初學記九引帝王世紀同。白虎通聖人篇又作「三肘」，此云「再肘」，各說並異。文王四乳，元命苞曰：「文王四乳，是謂含良，蓋法酒旗，布恩舒明。」注：「酒者乳也。能乳天下，布恩之謂也。」（類聚十二。）白虎通聖人篇：「文王四乳，是謂大仁，天下所歸，百姓所親。」又見尸子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修務篇、潛夫論五德篇。論語微子篇曰：「周有八士，伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。」集解包曰：「周時四乳生八子，皆為顯仕。」春秋繁露郊祭篇：「周國子多賢，蕃殖至於駢孕男者四，四乳而得八男，皆君子俊雄也。此天之所以興周國也。」此今文家相承之說。文王四乳，蓋即四乳生八子，相傳之訛。初「四乳」義即四產。說文：「乳，字也。」後讀「乳」為奶乳之乳，則轉為文王之身有四乳矣。說殊不經。至四乳生八子而興周國者，漢書人表列于周初。晉語：「文王之即位也，詢於八虞。」賈注：「八虞即周八士，皆為虞官。」是八士為文王時人，與董仲舒、包咸義合。蓋今文家舊說，展轉為緯家所承，而生「文王四乳」之說也。（論語釋文引鄭云：「成王時。」劉向、馬融皆以為宣王時。詩思齊正義引鄭曰：「周公相成王時所生。」並為古文家說。）尸子曰：「子貢問孔子曰：『古者黃帝四面，信乎？』孔子曰：『黃帝取合己者四人，四方不計而耦，不約而成，此之謂四面也。』」「文王四乳」之說，當亦如此。武王望陽，金樓子立言篇引子思曰：「武王望陽。」字又作「羊」。初稟篇：「以四乳論望羊。」語增篇：「武王之相，望羊而已。」白虎通曰：「武王望羊，是謂攝陽，盱目陳兵，天下富昌。」並作「望羊」。羊、陽古通。爾雅「{鳥木}陽」，說文作「{鳥木}羊」。釋名釋姿容曰：「望羊，望陽也。言陽氣在上，舉頭高似若望之然也。」家語辨樂篇注：「望羊，遠視也。」莊子秋水篇：「望洋向若。」釋文作「盳洋」，引司馬注云：「盳洋猶望羊，仰視貌。」蘇輿曰：「洪範五行傳鄭注：『羊畜之遠視者屬視。』故望遠取義於羊。」又曰：「望陽，言望視太陽也，望陽即望羊。」郭慶藩曰：「『洋』、『羊』皆假借字，其正字當作『陽』。言望視太陽也。太陽在天，宜仰而觀，故訓為仰視。」方以智曰：「今曰『羊眼人』。」周公背僂，說文人部：「周公韤僂，或言背僂。」白虎通聖人篇：「周公背僂，是謂強後，成就周道，輔相幼主。」（此依御覽三七一引。今本「後」作「俊」，「相」作「於」。）荀子非相篇：「周公之狀，身如斷菑。」楊注：「爾雅云：『木立死曰{艹〈木甾〉}。』{艹〈木甾〉}與菑同。」說文：「僂，厄也。」人背傴僂，有如木之科厄，蓋即背僂之義。皋陶馬口，淮南修務訓：「皋陶馬喙，是謂至信，決獄明白，察於人情。」高注：「喙若馬口。」又見白虎通。初學記十二引元命苞：「堯薨，馬喙子得皋陶，聘為大理。」蓋此說所由生。孔子反羽。孫曰：「羽」當作「頨」。牟子理惑論：「仲尼反頨。」廣韻：「頨，孔子頭也。」本書講瑞篇又作「反宇」。禮緯含文嘉（據古微書。）云：「孔子反宇，是謂尼邱，德澤所興，藏元通流。」史記作「圩頂」。暉按：劉子命相篇亦作「反宇」。「羽」、「宇」字通。劉歆鐘律書曰：「羽者，宇也，宇覆之也。」路史後紀十注引世本云：「圬頂反首。」白虎通姓名篇：「孔子首類魯國尼丘山。」是「反宇」謂孔子首如尼丘山。蓋山形如反覆宇之狀也。說文「頨」無「羽」音，讀若「翩」。蓋因孔子首如反羽，故有以「羽」為聲，而云孔子頭也。孫云：「字當作頨。」非是。「羽」為「宇」之借字，字當作「宇」。荀子非相篇：「仲尼之貌，面如蒙倛。」注云：「其首蒙茸然，故曰蒙倛。」方以智曰：「反宇，反唇也。」失之。斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經傳者，較著可信。
若夫短書俗記，短書注謝短篇。竹帛胤文，胤，習也。胤文，謂俗習之文。盼遂案：書虛篇：「桓公用婦人徹胤服，婦人於背，女氣愈瘡。」所云胤服即褻衣，則此胤文殆謂猥褻之文，猶之短書俗記矣。非儒者所見，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。「蒼」當作「倉」。廣韻：「倉姓，倉頡之後。」春秋時有倉葛，字不從「艸」。蒼頡廟碑亦誤作「蒼」。蒼氏出自蒼舒。路史前紀六注云：「論衡倉頡字盡作倉。」是所見本尚不誤。春秋孔演圖曰：（御覽三六六。）「蒼頡四目，是謂並明。」書傳：（御覽七四九。）「頡首有四目，通於神明。」蒼頡廟碑：「蒼頡，天生德於大聖，四目靈光，為百王作憲。」晉公子重耳仳脅，見左僖二十三年傳、國語晉語。說文作「骿脅」，云：「并幹也。」國語、吳都賦同。御覽三六三引此文作「駢脅」，左傳、史記、本書講瑞篇同。駢、仳並「骿」之借字。說文肉部：「脅，膀也。肋，脅骨也。」廣雅：「幹謂之肋。」為諸侯霸。蘇秦骨鼻，未聞。為六國相。張儀仳脅，亦相秦、魏。御覽三七一引「仳」作「駢」。「亦」作「卒」。錢大昕曰：「仳、駢聲相近。」方以智說同。「張儀仳脅」，亦見講瑞篇，他書未見。宋孫奕示兒編十七云：「晉文駢脅，張儀亦駢脅。」蓋即本此。項羽重瞳，云虞舜之後，河圖曰：「怪目勇敢，通瞳大膂，力楚之邦。」（御覽八七。）史記項羽本紀贊，周生曰：「舜目重瞳子，項羽亦重瞳子，羽豈其苗裔。」與高祖分王天下。陳平貧而飲食不足，貌體佼好，「佼」讀為「姣」。方言：「自關而東，河、濟之間，凡謂好曰姣。」而眾人怪之，曰：「平何食而肥？」史記陳丞相世家：「平少時家貧，有田三十畝，兄伯常耕田，縱平使游學。平為人長大美色。（據漢書、御覽引增「大」字。）人或謂曰：『貧何食，而肥若是？』」及韓信為滕公所鑒，免於鈇質，亦以面狀有異。史記本傳：「信坐法當斬，其輩十三人皆已斬，次至信。信乃仰視，適見滕公，滕公壯其貌，釋而不斬。」漢書信傳師古注：「滕公，夏侯嬰。」面壯肥佼，亦一相也。
高祖隆準龍顏美鬚，「準」通作「〈出頁〉」。廣雅：「顴，〈出頁〉也。」顴即顴骨也。左股有七十二黑子。師古曰：「中國通呼為黶子，吳、楚俗謂之誌。誌者，記也。」單父呂公善相，單父，縣名。索隱引漢舊儀曰：「呂公，汝南新蔡人。」又相經云：「魏人呂公，名文，字叔平。」相，視也。視其骨狀，以知吉凶貴賤。見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠王、魯元公主。盼遂案：「王」當是「帝」之誤，漢人通言孝惠帝。高祖為泗上亭長，當去歸之田，「去」，史、漢並作「告」。孟康曰：「古者名吏休假曰告。」此作「去」，蓋形近之訛。高祖送徒酈山時，尚為亭長，則非去官歸田也。與呂后及兩子居田。盼遂案：悼广云：「『當去』二字依史記作『常告』，此形近之誤。」有一老公過，請飲，因相呂后曰：「夫人，天下貴人也。」令相兩子。見孝惠，曰：「夫人所以貴者，乃此男也。」相魯元，曰：「皆貴。」老公去，高祖從外來，呂后言於高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：「鄉者夫人嬰兒相皆似君，盼遂案：吳承仕曰：「漢書作『皆以君』，如淳曰：『言并得君之貴相也。以或作似』。師古曰：『如說非也。言夫人兒子以君之故得貴耳，不當作似』。此言呂后、孝惠、魯元三人骨相亦皆自貴，故與高祖相似。若如荀紀云『賴高祖始貴』，然則夫人兒子本無貴相矣。論衡、漢書說同，作『似』是也。顏說失之。」君相貴不可言也。」「似」，漢書作「以」，如淳曰：「『以』或作『似』。」師古曰：「言夫人及兒以君之故因得貴耳，不當作似。」史記正作「似」。梁玉繩以漢書、宋書符瑞志作「以」，謂史「似」當作「以」。前漢紀作「夫人兒子蒙君之力也」。王鳴盛據之以從顏說。按：梁、王說並非。此正作「似」，乃本史文，且著一「相」字，則以作「似」為長。下文云：「體性法相，固自相似。」明當作「似」，不作「以」也。漢書喜用古字，「以」亦當讀作「似」。仲任，漢人，當足據。後高祖得天下，如老公言。推此以況一室之人，皆有富貴之相矣。盼遂案：「況」猶「推」也。漢書注：「況，譬也。」荀子非十二子篇注：「況，比也。」與此處同用。
類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得富貴之男。
夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。吳曰：「若」讀為「乃」。言未相適時；已有豫亡之禍，故相遇而立死也。王莽姑正君許嫁，至期當行時，夫輒死。如此者再。乃獻之趙王，趙王未取又薨。注見偶會篇。清河南宮大有清河，地名。南宮姓，大有名，相者。與正君父稚君善者，名禁，字稺君。漢書元后傳作「稚君」，字同。遇相〔正〕君，曰：「正」字據上下文補。太平廣記二百二十四引正作「遇相正君曰」。「貴為天下母。」元后傳曰：「禁使卜數者相政君，當大貴不可言。禁心以為然，迺教書，學鼓琴。」此出相者姓名，可補班書。盼遂案：「遇」疑「偶」之借字。「君」上脫「正」字。正君，元后字也。是時，宣帝世，元帝為太子，稚君乃因魏郡都尉納之太子，元后傳：「五鳳中，獻政君入掖庭為家人子。歲餘，會皇太子所愛幸司馬良娣死，皇太后擇可以虞侍太子者，政君與在其中。及太子朝，皇后乃見政君等五人。太子殊無意，彊曰：『此中一人可。』是時政君坐近太子，長御即以為是。皇后使送政君太子宮。」此云「因魏郡都尉納之」，未聞。太子幸之，生子君上。元后傳：「見丙殿，得御幸，有身。甘露三年，生成帝於甲館畫堂，為世適皇孫。宣帝愛之，自名曰驁，字太孫。」此云「君上」，未詳。廣記二二四引無「君上」二字。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太子。廣記引無「君」字。元帝崩，太子立，是為成帝，盼遂案：班、荀二書成帝紀皆云「帝名驁，字太孫」，不見名字為「君上」。說者謂「太孫」本非字，乃宣帝寵異成帝之詞。則論衡「君上」之說，足補史闕矣。正君為皇太后，竟為天下母。夫正君之相當為天下母，而前所許二家及趙王，為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命，而正君不當與三家相遇之驗也。
丞相黃次公，故為陽夏游徼，漢書師古注：「游徼，主徼巡盜賊者也。」與善相者同車俱行，見一婦人，年十七八。相者指之曰：「此婦人當大富貴，為封侯者夫人。」次公止車，審視之。相者曰：「今此婦人不富貴，卜書不用也。」今，猶「若」也。太平廣記二二四引作「令」。「卜書」，廣記同，漢書黃霸傳作「相書」。次公問之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。其後次公果大富貴，位至丞相，封為列侯。本傳云：「封建成侯。」餘見偶會篇注。夫次公富（當）貴，婦人當配之，「富」當作「當」。偶會篇：「次公當貴，行與女會，女亦自尊，故入次公門。」文義同。故果相遇，遂俱富貴。使次公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。
夫舉家皆〔有〕富貴之命，「有」字據朱校元本補。然後乃任富貴之事。骨法形體有不應者，則必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴僮，育養牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數字乳之性，田則有種孳速熟之穀，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見富貴於貧賤，睹貧賤於富貴。案骨節之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應者。
趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉，司馬彪曰：「姑布，姓。子卿，字。」至翟婢之子無恤而以為貴。史記趙氏家：「姑布子卿見簡子，簡子遍召諸子相之。子卿曰：『無為將軍者。』簡子曰：『趙氏其滅乎。』子卿曰：『吾嘗見一子於路，殆君之子也。』簡子召子無卹。無卹至，則子卿起曰：『此真將軍矣。』簡子曰：『其母賤，翟婢也。奚道貴哉？』子卿曰：『天所授，雖賤必貴。』」無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子，太子，伯魯。而立無恤，卒為諸侯，襄子是矣。
相工相鯨布，當先刑而乃王，史記本傳：「秦時為布衣少年，有客相之曰：『當刑而王。』乃壯，坐法，黥布笑曰：『人相我，當刑而王，幾是乎。』」盼遂案：「乃」字涉下句「乃封王」而衍。後竟被刑論決鯨面，輸作麗山，是也。乃封王。項羽立為九江王。高祖立為淮南王。
衛青父鄭季青冒姓衛氏。與楊信公主家僮衛媼通，先孫曰：「楊」，漢書本傳作「陽」，字通。史記作「與侯妾衛媼通」。漢書師古注：「僮，婢女之總稱。」生青。在建章宮時，晉灼曰：「建章，上林中宮名也。」三輔黃圖曰：「建章宮，漢武帝造，周二十餘里，千門萬戶。」史、漢并作「青嘗從入至甘泉居室。」建元二年，青給事建章宮，事在此後，蓋仲任記訛。禍虛篇同。鉗徒相之，曰：漢書高紀注：「鉗，以鐵束頸也。」被刑謂之徒。「貴至封侯。」青曰：「人奴之道，「道」，史、漢並作「生」。得不笞罵足矣，安敢望封侯？」其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。事並詳本傳。
周亞夫未封侯之時，為河內守時。許負相之，曰：孔衍漢魏春秋曰：「許負，河內溫縣之婦人，漢高祖封為明雉亭侯。」（三國志蜀志劉璋傳注、書抄四八。）裴松之曰：「今東人呼母為負，衍以許負為婦人，如為有似。然漢高祖時封皆列侯，未有鄉亭之爵，此封為不然。」按：負即婦字，注吉篇篇。「君後三歲而〔侯〕，〔侯〕入（八）〔歲為〕將相，孫曰：此有挩誤，文義與事實，均不應合。史記、漢書並作「後三歲而侯，侯八歲為將相。」是也。此文「入」字，或即「八」字之訛，上下又脫落數字。暉按：孫說是也。此文乃據史記周勃世家，唯此二句文事并殊，其為挩誤，而非異文可知。當據補兩「侯」字，「歲為」二字。「入」改作「八」。持國秉，「持」下舊校曰：一有「重」字。暉按：「重」字涉下文衍。索隱：「秉音柄。」貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。」亞夫笑曰：「臣之兄已代侯矣，漢書高紀注，張晏曰：「古人相與語自稱臣。」已代侯，言兄勝之已代父為絳侯也。有如父卒，子當代，亞夫何說侯乎？然既已貴，如負言，又何說餓死？指示我！」許負指其口，有縱理入口，曰：「此餓死法也。」居三歲，其兄絳侯勝〔之〕有罪，孫曰：史記、漢書並作「勝之」，疑此挩「之」字。史記勃世家：「勝之代侯六歲，尚公主，不相中，坐殺人，國除。」文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，迺封條侯，續絳侯後。文帝之後六年，匈奴入邊，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百被可以為葬者，史記索隱：「工官即尚方之工，所作物屬尚方，故云工官尚方。」百官志師古注：「尚方，主作禁器物。」又楚元王傳注：「尚方，主巧作金銀之所，若今之中尚署。」張晏曰：「被具也，五百具甲楯。」取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，吳曰：「官器」，史、漢並作「縣官器」，是也。應據補。怨而上告其子。景帝下吏責問，因不食五日，嘔血而死。
當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。史記佞幸傳：「鄧通，文帝尊幸之，賞賜巨萬以十數，官至上大夫。帝時時如鄧通家遊戲。」相工相之曰：「當貧賤餓死。」佞幸傳：「文帝使善相者相通，曰：『當貧餓死。』」金樓子雜事下曰：「鄧通從理入口，相者曰：『必餓死。』」史、漢並未言餓死表候，然此與亞夫相同，未審記訛，抑別有據。文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，鄧通盜出徼外鑄錢。景帝考驗，通亡，寄死人家，不名一錢。索隱曰：「始天下名鄧氏錢，今皆沒入，卒竟無一錢名之也。」
韓太傅為諸生時，此非韓嬰，嬰以景帝時為常山太傅，孝文時已為博士，不得與寬同學。其人未詳。〔之市〕，「時」下舊校曰：一有「日之丙」字。（宋本同。程本、王本、崇文本「丙」作「兩」。）暉按：「日」字衍，「丙」為「市」之壞字，「之丙」當為「之市」之訛。類要二十二貴相類引「時」下有「之市」二字，是其證。「之市」訛為「日之丙」，義不可通，校者誤刪之。今補正。借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，類要引「入」作「之」，「璧」作「辟」。下同。相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰：「彼生當貴，秩至三公。」類要引「秩」作「後」。齊曰：四漢無璧雍，此云倪寬為璧雍子弟，誤也。西漢屢欲立璧雍，皆未果。新莽興辟雍，旋亦廢。光武始營立之。詳漢書禮樂志。景十三王傳云：「河間獻王對三雍宮。」是對三雍之制，非召對於三雍宮也。藝文志有獻王對上下三雍宮三篇。倪寬傳：「拜寬為御史大夫，從東封泰山還，登明堂，寬上壽曰：『間者聖統廢絕，陛下發憤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀太一。』」似武帝時已立辟雍。然此文自有可疑。據郊祀志，明堂建於元封二年，寬為御史大夫，時為元封元年，不得豫言。是並不得謂武帝時有辟雍也。韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，類要引「交」作「友」。盡{竹觔}力之敬，徙舍從寬，深自附納之。寬嘗甚病，韓生養視如僕狀，恩深踰於骨肉。後名聞於天下。盼遂案：「名聞於天下」五字，應在下文「舉在本朝」句下，而錯簡在此。倪寬位至御史大夫，州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。
夫鉗徒、許負，及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之工矣。故知命之工，察骨體之證，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。善器必用貴人，惡器必施賤者，尊鼎不在陪廁之側，說文：「尊，酒器也。以待祭祀賓客之禮。鼎，和五味之寶器。」廣韻：「陪，廁也。」盼遂案：廣韻十五灰「陪，廁也」，得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上，吳曰：「匏瓜」非義，「瓜」常作「瓠」，形之殘也。大雅公劉：「酌之用匏。」毛傳：「儉以質也。」禮記郊特牲：「器用陶匏。」爾雅釋器：「康瓠謂之甈。」注：「瓠，壺也。」廣雅釋器：「瓠、蠡、〈丞，一改豆〉、〈鬳瓜〉、瓢也。」並以「匏瓠」為爵，乃酒器之質者，正與「尊鼎」對文。此文以「尊鼎」為善，以「匏瓠」為惡，「匏瓜繫而不食」，非此所施。暉按：吳說近是。朱校元本「匏」作「瓠」，則知此文初不作「匏瓜」也。明矣。富貴之骨，不遇貧賤之苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於身形，定矣。
非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也；操行清濁，性也。非徒命有骨法，性亦有骨法。惟知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表證，不見性之符驗也。
范蠡去越，越絕書外傳記：「范蠡其始居楚也，生於宛槖或三戶之虛。」（「三」今訛作「伍」，依呂氏春秋當染篇高注、意林引傅子校改。）列仙傳：「徐人也。」史記越世家正義引會稽典錄：「范蠡字少伯，越之上將軍也。本是楚宛三戶人。」自齊遺大夫種書，左哀元年傳：「使大夫種。」杜注：「文氏姬姓。」風俗通云：「周文王支孫，以諡為氏。越大夫文種。」（通志氏族略四。）莊子徐无鬼音義：「大夫種姓文氏，字禽。」（文選豪士賦序注引吳越春秋曰：「姓文，字少禽。」今本無此文。）呂氏春秋當染篇高注：「楚之鄒人。」（畢、錢校並云：「鄒」當作「郢」。）文選豪士賦序注引吳越春秋曰：「文種者，楚南郢人也。」今吳越春秋無之。史記吳世家索隱曰：「大夫，官也。種，名也。劉氏云『姓大夫』，非也。」曰：「飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人，長頸鳥喙，可與共患難，不可與共榮樂。子何不去？」大夫種不能去，稱疾不朝，賜劍而死。事見史記越世家。
大梁人尉繚，尉繚有二：漢書藝文志雜家：「尉繚二十九篇。」注：「六國時。」師古注：「尉姓，繚名。」劉向別錄云：「繚為商君學。」兵形勢家：「尉繚三十一篇。」此尉繚當為雜家尉繚，非梁惠王時之兵家尉繚。（世本魏無哀王，史記有誤。故據竹書紀年，梁惠王末年，即周慎靚王三年，至始皇十年，中隔八十九年。）說秦始皇以并天下之計。史記始皇紀，尉繚曰：「臣恐諸侯合從，翕而出不意。願王毋愛財物，賂其豪臣，以亂其謀，則諸侯可盡。」始皇從其冊，與之亢禮，衣服飲食，與之齊同。繚曰：「秦王為人，隆準長目，「隆」，史作「蜂」。徐廣曰：「一作隆。」鷙膺豺聲，史「鷙」作「摯」，下衍「鳥」字。少恩，虎視狼心。史記作「少恩而虎狼心」。疑「視」字涉「狼」字訛衍。「少恩」以上言相，以下據相定性。居約，易以下人；得志，亦輕視人。「視」，史作「食」。此義較長。我布衣也，然見我，常身自下我。誠使秦王（須）得志，「須」字無義，疑涉「得」字訛衍。史無「須」字。天下皆為虜矣。不可與交游。」「交」，史作「久」。乃亡去。
故范蠡、尉繚見性行之證，而以定處來事之實，處猶定也。詳本性篇注。實有其效，如其法相。由此言之，性命繫於形體，明矣。
以尺書所載，尺書見謝短篇注。世所共見，准況古今，或曰「准」當作「推」。上文「推此以況一室之人」，非韓篇「推治身以況治國」，三國志吳志胡琮傳「願陛下推況古今」，並其證。暉按：「准況」連文，本書常語。「准況」二字不誤。藝增篇：「意從准況之也。」商蟲篇：「准況眾蟲。」講瑞篇：「準況眾瑞。」自然篇：「人以心准況之也。」譏日篇：「以生人之禮准況之。」知實篇：「直以才智准況之工也。」並為「准況」連文之證。別通篇：「不推類以況之也。」指瑞篇：「推此以況。」死偽篇：「推生況死。」定賢篇：「推此以況為君要證之吏。」此以「推此以況」為文者。不聞者盼遂案：「准況」二字連文同義，論衡多有。藝增、商蟲、講瑞、自然、譏日、知實均有准況連文之證。又如指瑞、別通、死偽、定賢等篇均有以准況排比用法。是仲任意以准即況、況亦准，原通用也。必眾多非一，皆有其實。稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。
有傳孔子相澹臺子羽、史記弟子傳：「澹臺滅明，武城人，字子羽。」唐舉占蔡澤荀子非相篇：「梁有唐舉。」亦相李兌者。廣雅一下：「占，視也。」占猶瞻也。不驗之文，韓非子顯學篇：「澹臺子羽，君子之容也，與久處而行不稱其貌；宰予之辭，雅而文也，與久處而智不充其辯。（「久處」，今作「處久」，下「久」字無，依薛居正孔子集語引說苑校正。）故孔子曰：『以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。』」史記蔡澤傳：「唐舉相蔡澤，曰：『曷鼻，巨肩，魋顏，蹙齃，膝孿，吾聞聖人不相，殆先生乎？』蔡澤知其戲之，乃曰：『富貴吾所自有。』」唐舉以蔡澤不當貴，後乃相秦，故曰不驗。此失之不審。何（相）隱匿微妙之表也。「何」為「相」形訛。若作「何」，上下文義不接。相之表候，寄於內外形聲，故曰：「相隱匿微妙之表。」相或在內，或在外，或在形體，或在聲氣。潛夫論相列篇：「人之相法，或在面部，或在手足，或在行步，或在聲音。面部欲溥平潤澤，手足欲深細明直，行步欲安穩覆載，聲音欲溫和中宮，頭面手足，身形骨節，皆欲相副稱。」察外者，遺其內；在形體者，亡其聲氣。尚書舜典注：「在，察也。」廣雅釋詁：「〈裁，衣改目〉，視也。」俞越湖樓筆談五曰：「〈裁，衣改目〉即在字。」孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立鄭東門。史記孔子世家作「郭東門」，白虎通壽命篇作「郭門外」，家語困誓篇作「東郭門外」，字并作「郭」，疑「鄭」為「郭」字形訛。鄭人或問子貢曰：「鄭人」，韓詩外傳九、家語（今本作「或人謂子貢曰」。此從史記索隱。）并云「姑布子卿」。問猶謂也。孔子世家、白虎通、家語并作「謂」。齊策「或以問孟嘗君」，注：「問，告也。」「東門有人，其頭似堯，其項若皋陶，〔其〕肩類子產。有「其」字，方與上文一律，據史記、白虎通、家語補。然自腰以下，不及禹三寸，羌羌若喪家之狗。」「羌」俗字，當作「儽」。說文：「儽，貌。」亦疲憊之義。玉藻「喪容纍纍」，鄭注：「纍纍，羸憊也。」字亦作「儡」，作「〈亻絫〉」。說文：「儡，相敗也。」廣雅：「〈亻絫〉〈亻絫〉，疲也。」老子：「儡儡兮若無所歸。」子貢以告孔子，孔子欣然笑曰：「形狀未也，盼遂案：吳承仕曰：「『未』疑應作『末』，言鄭人見其表，不見其裏也。上文言察外遺內，下文言不見形狀之實，俱與本末之義相應。」如喪家狗，然哉！然哉！」夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法術淺也。孔子（之）失〔之〕子羽，「之」字當在「失」字下。韓非子顯學篇、薛氏孔子集語引說苑、家語子路初見篇并作「失之子羽」。之猶於也。「孔子失之子羽」，與下「唐舉惑於蔡澤」，文法一律。唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。（以貌取人，失於子羽：以言取人，失於宰予也。）四句於義無屬，當為「失之子羽」句注語，誤入正文。
初稟篇
國語韋昭注曰：「稟，受也。」恢國篇曰：「初稟以為，王者生稟天命。」盼遂案：卷十九恢國篇云：「論衡初稟以為，王者生稟天命。」案即此篇之解題也。
人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。
文王得赤雀，尚書中侯我應曰：（據玉函山房輯佚書。）「周文王為西伯，季秋之月，甲子，赤鳥銜丹書，入豐郭，止於昌戶，王乃拜稽首受最曰：『姬昌，蒼帝子，亡殷者紂也。』」又見墨子非攻下、尚書帝命驗。（史周本紀正義引。）呂氏春秋應同篇述此事，作「赤烏」，與武王火流為烏事相混，蓋「鳥」「烏」字誤。竹書云：「在帝辛三十二年。」金樓子興王篇云：「四十三年春正月庚子朔。」武王得白魚赤烏，泰誓：（據孫星衍輯。）「太子發升於舟，中流，白魚入於王舟，王跪取，出涘以燎之。既渡，至於五日，有火自上復於下，至於王屋，流為烏，其色赤。」又見春秋璇璣玲、大傳五行傳、史記周本紀、漢書董仲舒傳、終軍傳、王逸楚辭注。後漢光武紀注引尚書中侯云：「魚長三尺。」金樓子興王篇云：「長一尺四寸。」儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命，漢書董仲舒傳載其對策曰：「白魚入於王舟，有火復於王屋，流為烏，此蓋受命之符也。」鄭注泰誓曰：（詩思文疏。）「白魚入舟，天之瑞也。魚無手足，象紂無助。白者，殷正也。天意若曰：『以殷予武王，當待無助。今尚仁人在位，未可伐也。』得白魚之瑞，即變稱王，應天命定號也。有火為烏，天報武王以此瑞。書說曰：「烏有孝名，武王率父大業，故烏瑞臻。』」文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天復用魚烏命武王也。元命包曰：「西伯既得丹書，於是稱王，改正朔。」洛誥鄭注：「文王得赤雀，武王俯取白魚，受命皆七年而崩。」皮錫瑞曰：「仲任所引，乃今文家博士之說，雖仲任不取其義，然可見今文家說與鄭說同。」
若此者，謂本無命於天，脩己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也，故雀與魚烏，天使為王之命也，王所奉以行誅者也。如實論之，非命也。如儒者言，是隨操行而至，此命在末，不在本也，故曰非命。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時並得，非先稟性，後乃受命也。何以明之？
棄事堯為司馬，注見吉驗篇。居稷官，故為后稷。史記周紀：「舜曰：『棄，爾居稷。』（今史記、周語「居」並依訛孔尚書誤改作「后」，今據列女傳改。詩思文疏引鄭曰：「汝居稷官」，與論衡句同，並可證訛孔之妄。）號曰后稷。」五經異義曰：「稷是田正。」漢百官表注應劭曰：「后，主也。為此稷官之主也。」曾孫公劉居邰，公劉為稷曾孫，史周紀、大雅鄭箋說同，但古今人表有「慶節」，云「公劉子，湯時人。」鬻子曰：「湯得慶詛。」慶詛即慶節。吳越春秋亦以公劉為夏時人，則其與遠距堯、舜時稷，不止三四代也。後徙居邠。史周紀：「公劉子慶節國於豳。」後孫古公亶甫三子：孟子趙注、呂氏春秋審為篇高注并云：「亶父號古公。」詩疏引中候稷起法曰：「亶父以字為號。」是亶父本無號。惠棟曰：「古公，故公也。說文『古，故也。』穀梁傳云：『踰年不即位，是有故公也。』猶言先王先公。」下文云：「太王古公」，仲任蓋亦以為號。太伯、仲雍、季歷。季歷生文王昌。昌在襁褓之中，張華博物志曰：「襁，織縷為之，廣八寸，長丈二，以約小兒於背上。」韋昭漢書注：「緥，若今時小兒腹衣。」聖瑞見矣。史記周紀正義曰：「尚書帝命驗云：『季秋之月，甲子，赤爵銜丹書入酆，止昌戶，其書』云云。此蓋聖瑞。」按：此說未確，赤爵之瑞，在文王為西伯時。周本紀云：「太任生昌，有聖瑞。」則瑞在初生，故仲任據以為說。蓋即雒書靈聽云「蒼帝姬昌，日角鳥鼻」，帝王世紀云「龍顏，虎眉，四乳」之義。（并見史正義。）故古公曰：「我世當有興者，其在昌乎！」於是太伯知之，知古公欲立王季以傳昌。乃辭之吳，文身斷髮，說苑奉使篇：「剪髮文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也。」淮南泰族篇注：「越人以箴刺皮為龍文，所以為尊榮之也。」又原道篇注：「文身刻畫其體，納墨其中，為蛟龍之狀也。」以讓王季。事詳四諱篇。文王受命，謂此時也，天命在人本矣，謂在初生之時。太王古公見之早也。
此猶為未，當作「末」。盼遂案：「未」為「末」之誤字。異虛篇「此尚為近」與此同一文法。末者，晚也。言文王昌在襁褓之中，聖瑞見，太王古公知之已晚，實則文王在母體之中早已受命也。骨相篇云「形狀末也」，「末」亦訛作「未」。文王在母身之中已受命也。謂受命母體中，即四乳、龍顏之瑞。王者一受命，內以為性，外以為體。體者，面輔骨法，說文：「〈面甫〉，頰也。」「輔」借字。廣雅：「輔謂之頰。」生而稟之。吏秩百石以上，續漢書百官志：「三老游徼，秩百石。」百官表師古注：「漢制，一百石者，月俸十六斛穀。」王侯以下，百官志：「皇子封王。」又云：「列侯承秦爵，以賞有功。後諸王得推恩分眾子土，國家為封，亦為列侯。」郎將大夫，百官表：「郎掌守門戶，出充車騎，有議郎，中郎，侍郎，郎中。」又曰：「中郎有五官、左、右三將，郎中有車、戶、騎三將。」又曰：「郎中今屬官有大夫，有太中大夫，中大夫，諫大夫。」以至元士，百官志：「公府掾，比古元士、三命者也。」外及刺史太守，百官表：「監御史，秦官，掌監郡，漢省。承相遣史分刺州，武帝置部刺史。」又曰：「郡守，秦官，掌治其郡，景帝時更名太守。」居祿秩之吏，稟富貴之命，生而有表見於面，有骨法之表候。故許負、姑布子卿輒見其驗。見骨相篇。仕者隨秩遷轉，遷轉之人，或至公卿，命祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，漢人「率」通作「帥」。高大之最也。生有高大之命，其時身有尊貴之奇，初生之時。古公知之，見四乳之怪也。文王四乳，見骨相篇。夫四乳，聖人證也，在母身中，稟天聖命，豈長大之後，脩行道德，四乳乃生？以四乳論望羊，武王望羊，見骨相篇。亦知為胎之時已受之矣。劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖，見吉驗篇。此時已受命也。光武生於濟陽宮，夜半無火，內中光明。吉驗篇云：「室內自明。」軍下卒蘇永「軍」，吉驗篇作「馬」。謂公（功）曹史充蘭曰：朱曰：「公」，當從吉驗篇作「功」，各本並誤。「此吉事也，毋多言！」事見吉驗篇。「此吉事也」，吉驗篇以為王長孫語。後漢光武紀論、蔡邕濟陽宮碑、東觀漢記並同。此文系之充蘭，失之。此時已受命〔也〕。「也」字據上文例增。獨謂文王、武王得赤雀魚烏乃受命，非也。
上天壹命，王者乃興，不復更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗之？富家之翁，貲累千金，生有富骨，治生積貨，下「生」疑當作「產」。命祿篇：「治產貧富。」「治產不富。」至於年老，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，盼遂案：「孕」為「孚」之誤字。日月至而骨節彊，彊則雄，自率將雌。雄非生長之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，盼遂案：「雄非」之「雄」為衍字。此言雄彊自能將雌，非待生長之後也。世人熟於雌雄成言，遂沾「雄」字耳。此氣性剛彊自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當王，王命定於懷妊，猶富貴骨生，（有）鳥雄卵成也。孫曰：「有」字衍。非唯人、鳥也，萬物皆然。草木生於實核，出土為栽櫱，爾雅釋詁：「哉，始也。」「哉」與「栽」同，故出土萌芽為栽。芽米謂之櫱。稍生莖葉，成為長短巨細，皆由實核。王者，長巨之最也。依上文例，「王」上疑挩「夫」字。朱草之莖如鍼，續博物志曰：「朱草狀如小桑，栽長三四尺，枝葉皆丹，汁如血，朔望生落如蓂莢，周而復始，可以染絳，黼黻成文章。」抱扑子金丹篇：「朱草狀似小棗，長三四尺，枝葉皆赤，莖似珊瑚。喜生名山岩石之下，刻之汁流如血。」援神契曰：「德至草木，則朱草生。」（禮運孔疏。）紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。
或曰：「王者生稟天命，及其將王，天復命之。猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。」
自然無為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，事見史記管晏列傳。鮑叔不與，管仲不求，謂不求其同意。內有以相知，視彼猶我，取之不疑。聖人起王，猶管之取財也。「管」下疑有「仲」字。朋友彼我無有授與之義，「有」字疑寫者誤增。「無授與之義，」與下「有命使之驗」相對為文。上天自然，有命使之驗，是則天道有為，朋友自然也。當漢〔高〕祖斬大蛇之時，「高」字今以意增。斬大蛇，已見吉驗篇。誰使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉？勇氣奮發，性自然也。夫斬大蛇，誅秦殺項，說文：「殊，斷也。」字通作「誅」。謂斷絕秦祀也。高祖未殺降王子嬰，訓誅殺，非。同一實也。荀子正名篇：「狀變而實無別，而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。」周之文、武受命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，說文：「將，帥也。」「帥」、「〈辶率〉」字通。〈辶率〉，先導也。獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。
難曰：「康叔之誥曰：各本作「康王之誥」，今從崇文本校改。段玉裁曰：「『王之』二字衍。或云『王』當作『叔』。」皮錫瑞曰：「今文尚書『康王之誥』有但作『康誥』二字者。（據史記周本紀。）此引康誥之文，作「康王之誥」，自屬誤衍二字，然亦當以二篇皆云『康誥』，故致誤也。」暉案：康誥，周公戒康叔而作。此引即周公誥語，非出於康叔。「康叔之誥」四字，知目其篇。變康誥為康叔之誥者，嫌與另一康誥不別。彼變稱康王之誥，此變稱康叔之誥，義正同。後人不審，妄改「叔」作「王」耳，非衍「王之」二字也。『冒聞于上帝，帝休，天乃大命文王。』尚書康誥之詞。蔡沈傳「冒」字上屬「怙」字為句，妄也。趙岐孟子盡心下篇注引書亦以「冒聞於上帝」為句。書君奭篇亦有此語。胡廣侍中箴：「勖聞上帝，賴茲四臣。」訛孔傳亦以「冒聞」連讀。戴鈞衡曰：「『冒聞』猶『上聞』、『升聞』之義。」休，喜也。如無命史（使），「史」為「使」之壞字。上文云：「有相命使之義，」又云：「有命使之驗。」經何為言『天乃大命文王』？」
所謂「大命」者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。尚書大傳曰：「天之命文王，非啍啍然有聲音也。文王在位，而天下大服，施政而物皆聽，令則行，禁則止，動搖不逆天之道，故曰天乃大命文王。」為仲任所本，今文說也。書方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。詩曰「乃眷西顧，此惟予度」，大雅皇矣文。劉先生曰：「度」，毛作「宅」。仲任引今文作「度」。漢書韋玄成傳臣瓚注：「古文宅、度同。」潛夫論班祿篇引「宅」亦作「度」。暉按：潛夫論宋、元本作「度」，王謨本誤作「宅」。「予」，毛作「與」。馮登府曰：「齊、魯詩並作予。」詩大東毛傳：「睠，反視也。」睠、眷字同。毛傳：「宅，居也。」陳奐曰：「『宅居』與『度居』同。西土有安居下民之道，故天眷而與之。」其說非也。古文作「與宅」，今文作「予度」，字別義殊。予，天自謂。度，究度。周書祭公解：「皇皇上帝度其心。」是其義。潛夫論班祿篇引詩釋之曰：「究度而使之居。」則「度」不訓「居」。朱彬經傳考證曰：「言天睠焉西顧，惟此為帝所度。所謂簡在帝心，與有虞殷自天，帝度其心，義并同。」其說是也。二王並習今文，所引蓋三家詩遺說也。與此同義。天無頭面，眷顧如何？人有顧睨，睨，邪視也。以人傚天，事易見，故曰「眷顧」。「天乃大命文王」，眷顧之義，實天不命也。何以驗之？「夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。」自「大人」至此，易乾卦文言之詞。如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？「而」猶「與」也。以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤；「勤」，疑「動」之誤。言合天時，故有不違奉天之文。盼遂案：此文當是以其不待天命，直以心發，故有先天後天之言；動合天時，故有不違奉天之文。後人誤「動」作「勤」，又誤與「言」字互倒，遂拮据鮮通矣。論語曰：「大哉！堯之為君！唯天為大，唯堯則之。」泰伯篇述孔子之詞。集解引孔曰：「則，法也。美堯能法天而行化。」王者則天不違，奉天之義也。推自然之性，與天合同，是則所謂「大命文王」也。自文王意，「自」字疑在「意」上，與下句一律。文王自為，非天驅赤雀，使告文王，云當為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命，昌熾祐也。仲任以初興之瑞為祐。見宣漢篇、恢國篇。
吉人舉事，無不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之。出門聞告（吉），孫曰：「告」為「吉」形誤。卜筮篇云：「猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物。」與此意同。吳說同。顧睨見善，自然道也。文王當興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見，非天使雀至、白魚來也，吉物動飛，而聖遇也。「聖」下疑挩「人」字。指瑞篇云：「聖人聖物，生於盛衰，聖王遭出，聖物遭見，（今本挩誤，校見彼篇。）猶吉命之人，逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。」與此意同。白魚入于王舟，王陽曰：「偶適也。」漢書：「王吉，字子陽。」時人稱為王陽。漢書王尊傳、楊泉物理論（意林引。）並云「王陽。」此述王陽語，不見本傳。白魚入于王舟，為武王伐紂之瑞，豈子陽論其事歟？光祿大夫劉琨，後漢書儒林傳、陳留耆舊傳（御覽八六八。）并作「昆」。前為弘農太守，虎渡河，光武皇帝曰：「偶適自然，非或使之也。」俞曰：後漢書本傳：「詔問昆曰：『前在江陵，反風滅火，後守弘農，虎北渡河，行何德政，而致是事？』昆對曰：『偶然耳。』」此以昆對光武語為光武之言，蓋傳聞之失，當以史為正。故夫王陽之言「適」，光武之曰「偶」，可謂合於自然也。
本性篇
章炳麟辨性上篇：「儒者言性有五家：無善無不善，是告子也。善，是孟子也。惡，是孫卿也。善惡混，是楊子也。善惡以人異殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。」
情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。白虎通禮樂篇：「禮所以防淫佚，節其侈靡；樂所以崇和順，比物飾節。」性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。盼遂案：悼厂云：「『敬』疑是『和』字之訛。莊子天下篇『樂以德和』，又荀子樂論篇於樂與和之說尤多，不應王氏獨異也。」禮所以制，樂所為作者，情與性也。孫曰：此承上制禮作樂而言，疑當作「禮所以為制，樂所以為作者，情與性也」。今本殘脫，文義不明。暉按：孫說非也。玉篇：「以，為也。」為，亦猶「以」也。詳... -->>
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