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幸偶篇
凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。並時遭兵，隱者不中；同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善，隱蔽幸，中傷不幸。俱欲納忠，或賞或罰；並欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽，賞信者偶，罰疑不偶也。
孔子門徒七十有餘，孟子公孫丑下、史記十二諸侯年表、儒林傳、伯夷傳、漢書藝文志、劉歆傳、儒林傳、呂氏春秋遇合篇、淮南子泰族訓、要略、趙岐孟子題辭並言「七十」。史記孔子世家、後漢書蔡邕傳、新序雜事一、禮記檀弓上鄭注、劉向列神傳、（見續博物志七，下同。）皇甫謐高士傳、陳長文耆舊傳並言「七十二」。史記弟子傳、漢書地理志、孔子家語弟子解並言「七十七」。蓋都以成數舉弟子中達者。顏回蚤夭。「蚤」為「早」之借字。餘注實知篇。孔子曰：「不幸短命死矣。」見論語雍也篇。短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。服聖賢之道，講仁義之業，宜蒙福祐。伯牛有疾，見論語雍也篇。史記弟子傳：「冉耕字伯牛。」白水碑作「百牛」，字通。亦復顏回之類，俱不幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之，足所履，螻蟻苲（笮）死；孫曰：「苲」當作「笮」。說文：「笮，迫也。」吳說同。足所不蹈，全活不傷。朱校元本「全」作「生」。火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。盼遂案：幸草者，車輪所轢之草，屈伏地面，不易燔燒，故云「幸草」。黃暉本標點，全未達此旨。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，舉火行有（道）適然也。吳曰：「舉」上脫「足」字。上文云：「人舉足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足舉火行」，正承前說。楊說同。暉按：朱校元本「有」作「有」為「道」字壞字。「舉火」連讀，「行道」連讀，非「舉」上脫「足」字，吳、楊說非。盼遂案：吳承仕曰：「舉」上脫「足」字。上文云：「人舉足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足舉火行」，正承前說。脫「足」字，則文不成義。由是以論，〈疒雍〉疽之發，亦一實也。氣結閼積，聚為〈疒雍〉，說文：「癰，腫也。」釋名：「〈疒雍〉，壅也。」潰為疽，說文：「疽，久癰也。」段曰：「癰久而漬，沮〈氵挐〉然也。」創，流血出膿。說文：「刃，傷也，或作創。」豈〈疒雍〉疽所發，身之善穴哉？「善」上疑有「不」字。營衛之行，謂手足六陰六陽之脈，營衛周行也。遇不通也。史記倉公傳正義：「六府不和，則留為癰。」蜘蛛結網，蜚蟲過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失。漁者罾盼遂案：悼广云：「『罾』上脫一字。」當是「張」字。江湖之魚，說文：「罾，魚网也。」漢書陳勝傳注：「形如仰繖，蓋四維而舉之。」或存或亡。或奸盜大辟而不知，文王世子注：「辟亦罪也。」或罰贖小罪而發覺。國語韋昭注：「小罪不入于五刑者，以金贖之。」
災氣加人，亦此類也，不幸遭觸而死，幸者免脫而生。不幸者，不徼幸也。說文：「憿，幸也。」「徼」為「憿」之借字。說文通訓定聲謂經傳皆以「徼」字為之，是也。「徼幸」駢語，徼亦幸也，故仲任引以為說。「憿幸」雙聲，故無定字，或作「徼幸」、「僥倖」、「徼倖」。中庸疏、莊子在宥篇釋文、漢書伍被傳師古注，或謂「要求榮幸」，或謂「求利不止之貌」，義並不通於此，蓋皆失之。孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸。」論語雍也篇集解，馬曰：「人之所以生於世而自終者，以其正直之道。」又包曰：「誣罔正直之道而亦生，是幸而免也。」沈濤銅熨斗隨筆曰：「以『幸』字句絕，與何氏所據本不同。」則夫順道而觸者，為不幸矣。罔道而得生為幸，則順道遭觸而死為不幸。立巖墻之下，為壞所壓；蹈坼岸之上，為崩所墜。輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，左襄四年傳，杜注：「頓，壞也。」孔子過之，趨而疾行。左右曰：「久矣！」孔子曰：「惡其久也。」孔子戒慎已甚，如過遭壞，可謂不幸也。
故孔子曰：「君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。」未知何出。獨斷引作王仲任語，上句作「君子無幸而有不幸」。論語雍也篇「人之生也直」章，皇疏引李充有此語，蓋亦述傳文。困學紀聞六曰：「韓文公謂：『君子得禍為不幸，而小人得禍為常；君子得福為常，而小人得福為不幸。』亦仲任之意。」又曰：「君子處易以俟命，小人行險以徼幸。」禮記中庸注：「易，猶平安也。俟命，聽天任命。險，謂傾危之道。」佞幸之徒，閎、籍孺之輩，孺，幼小也。閎、籍並人名。餘見逢遇篇注。無德薄才，以色稱媚，盼遂案：閎謂閎孺也。史記佞幸傳：「漢興，高祖至暴伉也，然籍孺以佞幸。孝惠時有閎孺。」史記宋建傳。亦稱閎藉孺。孺即頑童之意。又案：「以色媚稱」，疑「色」上脫一「面」字。逢遇篇「皮媚色稱」，定賢篇「面色稱媚」，程材篇「恥降意損崇，以稱媚取進」，皆以「媚稱」連文。不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜，故太史公為之作傳。邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之佞幸。史記有佞幸傳。無德受恩，無過遇禍，同一實也。
俱稟元氣，楚詞王逸九思注：「元氣，天氣也。」或獨為人，或為禽獸。並為人，或貴或賤，或貧或富。富或累金，說文：「絫，增也。」絫積字當作「絫」，隸變作「累」。貧或乞食；貴至封侯，賤至奴僕。非天稟施有左右也，「稟施」疑當作「施氣」。人物受性有厚薄也。俱行道德，禍福不均；並為仁義，利害不同。晉文脩文德，徐偃行仁義，徐偃王志：（博物志引。）「徐君宮人娠而生卵，以為不祥，棄之水濱。獨孤（史記秦本紀正義、水經濟水注並作「孤獨」。）母，有犬名鵠蒼，獵得所棄卵，銜以東歸。獨孤母以為異，覆煖之，遂〈虫弗〉成兒。生時正偃，故以為名。徐君宮中聞之，乃更錄取。長而仁智，襲君徐國，仁義著聞。欲舟行上國，乃通溝陳、蔡之間。以己為天瑞，遂稱徐偃王。」文公以賞賜，晉文公納王而誅叔帶，襄王賜以珪鬯弓矢及河內楊樊之地。見左僖二十八年傳及史記晉世家。偃王以破滅。滅徐偃王事，諸說不同。史記秦本紀云：「徐偃王作亂，繆王長驅歸以救亂。」趙世家、潛夫論志氏姓篇，同。並謂與周繆王同時。謂楚文王滅之者，韓非子五蠹篇、楚辭七諫沈江、說苑指武篇、淮南說山訓高注。謂周穆王使楚文王滅之者，後漢書東夷傳。謂楚莊王滅之者，淮南人間訓。但言周王使楚滅之者，博物志八、水經濟水注引劉成國徐州地理志。謂周穆王與楚文王為時相去甚遠，及穆王長驅千里為不合情事者，譙周古史考。（秦本紀正義、趙世家索隱。）案：譙周蓋以楚文王為春秋時熊貲。然楚文王事，左傳多載之，亦不見滅徐偃王事。梁玉繩以為仍韓子之誤，盧召弓亦不以譙周為是。仲任以為滅於強楚，（見非韓篇。）蓋從韓非之說，而未明言為楚文耳。韓愈徐偃王廟碑五百家注引樊汝霖說，以為穆王所與連謀伐徐者為熊勝，則從史記也。胡克家通鑑外紀注曰：「古時傳說，不必盡合，楚之文王，或亦如晉之文公，不必祇有一也。」其說最通。魯人為父報仇，安行不走，追者捨之；孫曰：淮南人間篇「安行不走」作「徐行而出門，上車而步馬」。此文「安行」即「徐行」也，漢人常語。漢書蒯通傳：「女安行，我今令而家追女矣。」師古曰：「安，徐也。」「走」讀曰「奏」，急趨也。如淳漢書注曰：「走音奏，趣也。」釋名釋姿容：「疾趣曰走。走，奏也。」牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。呂氏春秋必己篇：「牛缺之邯鄲，遇盜於耦沙之中。盜求其橐中之載，則與之，求其車馬，則與之，求其衣被，則與之。牛缺出而去。盜相謂曰：『今辱之如此，必愬我於萬乘之主，以國誅我，不若追而殺之。』於是趨行三十里，及而殺之。」又見列子說符篇、淮南人間篇。文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。
韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪。見韓非子二柄篇。衛之驂乘者，見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。亦見對作篇。說苑善說篇：桓司馬者，朝朝其君，舉而晏。御呼車，驂亦呼車。御肘其驂曰：「子何越之為乎？何為籍呼車？」驂謂其御曰：「當呼者呼，乃吾子也。子當御，正子之轡銜耳。子今不正轡銜，使馬卒然驚，妄轢道中行人，必逢大敵。下車免劍，涉血履肝者，固吾子也，子寧能辟子之轡，下佐我乎？其禍亦及吾身，與有深憂，吾安得無呼車哉？」夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。
非唯人行，物亦有之。長數仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。非工伎之人有愛憎也，刀斧（之）如（加）有偶然也。吳曰：「加」誤為「如」，又脫「之」字。下文「手指之調，有偶適也」，文例正同。蒸穀為飯，釀飯為酒，酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。說文：「盉，調味也。」「和」乃假字。非庖廚酒人有意異也，手指之調有偶適也。調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，意林引「涉」作「殘」。飯捐不食。夫百草之類，皆有補益，遭醫人采掇，成為良藥；據上下文例，「遭」上疑脫「或」字。或遺枯澤，為火所爍（燎）。陳世宜曰：此承上文「百草之類」言之，當從元本作「燎」。暉按：朱校元本亦作「燎」，陳說是也。等之金也，或為劍戟，或為鋒銛。說文：「鏠，兵耑也。」又曰：「銛，鍤屬也。」同之木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，詩匪風傳：「溉，滌也。」或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎？淮南精神篇曰：「精氣為人。」虞舜，聖人也，在世宜蒙全安之福，父頑母嚚，頑，廣雅釋詁曰：「愚也。」嚚，說文：「語聲也。」孫星衍曰：「蓋多言也。」弟象敖狂，趙注孟子曰：「象，舜異母弟也。」「敖」，尚書作「傲」。說文云：「倨也。」皮錫瑞曰：「論衡云：『舜兄狂弟傲。』言舜有兄，乃今文家異說。」按：越絕書有此文，論衡無，皮氏誤記。無過見憎，不惡而得罪，事見吉驗篇。不幸甚矣！孔子，舜之次也，生無尺土，周流應聘，削跡絕糧。儒增篇曰：「在陳絕糧，削跡於衛。」盼遂案：事見莊子山木篇。俱以聖才，並不幸偶。舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。齊曰：「已」猶「則」也。呂覽本生：「今有聲於此，耳聽之必慊，已聽之。」言耳聽之必快則聽之。韓非難勢：「飛龍乘雲，騰蛇游霧，雲罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣。則失其所乘也。」「則」猶「以」也。墨子貴義：「予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？必不為。何故？則冠履不若手足之貴也。」「則」亦訓「以」。「以」、「已」字通。事文類聚續集四引漢晉春秋：「闕里在兗州，即孔子所居之故宅也。」水經注二五引從征記：「洙、泗二水交于魯城東北十七里，闕里背洙面泗，南北百二十步，東西六十步，四門各有石閫，北門去洙水百餘步。」盼遂案：「已」字疑誤，與上下不應。以聖人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣！「禍」，疑涉「偶」字訛衍。盼遂案：庸人不幸偶，不必有禍。此「禍」當為「旤」之假字。說文：「〈旡咼〉，逆惡驚詞也。讀若楚人名多夥。」廣韻三十四果，旤與禍、夥同屬胡火紐，則論衡之「禍」為「〈旡咼〉」之假，用為發語之詞，明矣。
命義篇
墨家之論，以為人死無命；義詳墨子非命篇。儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言「死生有命，富貴在天」。注命祿篇。言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖；見淮南淑真篇。高注曰：「歷陽，淮南國之縣名，今屬九江郡。歷陽中有老嫗，常行仁義，有兩諸生告過之，謂曰：『此國當沒為湖，嫗視東城門閫有血，便走上山，勿顧也。』自此，嫗數往視門，門吏問之，嫗對如其言。東門吏殺雞，以血涂門。明日，嫗早往，視門有血，便走上山，國沒為湖。（以上從文選辨命論注引。）與門吏言其事，適一宿耳。」晏殊類要六，淮南路類：「歷陽縣有歷水，故曰歷陽。雞籠山在縣西北三十里。淮南子云：『麻湖初陷之時，有一老母，提雞籠以登此山，化為石。』」（此為歷陽圖經文，御覽四三引。）搜神記六：「歷陽之郡，一夕淪入地中，乃為水澤，今麻湖是也，不知何年。」御覽一六九引淮南注：「漢明帝時，歷陽化為麻湖。」當不足徵。盼遂案：三餘札記卷二，朱宗萊云：「都，意林作郡。『沈而為湖』作『化成湖』。」典案：淮南子俶真篇作「夫歷陽之都，一夕反而為湖」，與此文正同。意林引文非。秦將白起坑趙降卒於長平之下，楊曰：「坑」，韻補與「坑」同。暉按：「坑」，天啟本作「〈土宂，几改凡〉」，鄭本訛作「沉」，各本作「坑」。楚詞七諫洪補注：「『坑』字書作『坑』，俗作『坑』。」四十萬眾，同時皆死；史記秦本紀：「秦攻韓上黨，上黨降趙，因攻趙。使白起擊，大破趙于長平，四十餘萬，盡殺之。」趙世家：「秦人圍趙括，括以軍降，卒四十餘萬，皆阬之。」春秋之時，敗績之軍，左莊十一年傳：「大崩曰敗績。」死者蔽草，尸且萬數；饑饉之歲，說文：「穀不孰為饑，蔬不孰為饉。」餓者滿道；溫氣疫癘，楊曰：「溫」，「瘟」之正字。暉按：說文歹部有「殟」字，凡從「歹」，皆說死之類。聲類曰：「烏殟，欲死也。」廣韻曰：「殟，病也。」是瘟疫字當作「殟」。「溫」為借字，「瘟」為俗字。公羊注：「〈疒列〉者，民疾疫也。」「癘」、「〈疒列〉」字通。千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？
言有命者曰：
夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。猶高祖初起，相工入豐、沛之邦，孫曰：「邦」字漢人所諱，不當用。意林引作「市」。使原本作「市」，不得誤為「邦」。「邦」疑為「鄉」之壞字。意林引書，多以意改，不可盡依。多封侯之人矣，史記高紀：「呂后與兩子居田中，有老父過，相呂后曰：『天下貴人。』相孝惠、魯元，亦皆貴。」未必老少男女俱貴而有相也，卓礫（躒）時見，先孫曰：「礫」當為「躒」。文選孔融薦禰衡表云：「英才卓躒。」盼遂案：通作「卓犖」。往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒；長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。人命有長短，「人」，疑是「夫」字。時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。宋、衛、陳、鄭同日並災，左氏昭十八年傳：「夏五月壬午，宋、衛、陳、鄭災。」四國之民，必有祿盛未當衰之人，孫曰：元本無「盛」字，疑當作「祿命」。元本脫「命」字，此作「盛」者，涉上「盛衰」而誤。上文云「萬數之中，必有長命未當死之人」，與此文正相對。下云「故國命勝人命，壽命勝祿命」，並其證。又按：後文「祿盛」連文，作「盛」亦通。暉按：後說是也。朱校元本正有「盛」字。「必有祿盛未當衰」，與上「必有長命未當死」文法同。下云「壽命勝祿命」，即申此祿盛未衰而俱災之故。然而俱災，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命脩短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。命當夭折，雖稟異行，終不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。項羽且死，顧謂其徒曰：「吾敗乃命，非用兵之過。」見史記項羽本紀。此言實也。實者項羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。
國命繫於眾星，「繫」，宋本作「吉」。朱校元本同。列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉凶，猶歲之有豐耗，命（人）有衰盛，「命」當作「人」。命祿篇曰：「吉凶之命，盛衰之祿。」下文曰：「命者，貧富貴賤；祿者，盛衰興廢。」又曰：「命善祿盛。」是盛衰乃就「祿」言之。仲任言祿，如俗言「時運」，與「命」義有別。是此不得言「命有衰盛」，其證一。「人有衰盛」，與下「物有貴賤」，「人」、「物」二字相對文，則此不當作「命有衰盛」，其證二。又此文乃承上「眾星推移，人有盛衰」，冒下「人之盛衰，不在賢愚」為文，則此不得言「命有衰盛」，其證三。物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；「一」猶「或」也。下並同。一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在豐耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰：「死生有命，富貴在天」，而不曰「死生在天，富貴有命」者，何則？死生者，無象在天，以性為主。稟得堅彊之性，則氣渥厚而體堅彊，堅彊則壽命長，壽命長則不夭死。盼遂案：下「壽命」二字誤衍。下文「羸窳則壽命短，短則蚤死」，與此為對文，不重「壽命」字可證。稟性軟弱者，楊曰：程本作「稟氣」，宋本及別本正與通津本同。氣少泊而性（體）羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。齊曰：「性」當作「體」。「氣少泊而體羸窳」，與上「氣渥厚而體堅彊」正反為文。氣壽篇：「稟氣渥則其體彊，體彊則其命長。氣薄則其體弱，體弱則命短，命短則多病壽短。」文意正同，是其證。故言「有命」，命則性也。無形篇：「用氣為性，性成命定。」至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。洪範：「庶民惟星。」許慎曰。（占經七四引。）「眾星，庶民之象。」眾星在天，天有其象，得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，鹽鐵論論菑篇：「列星於天，而人象其行。常星猶公卿，眾星猶萬民。」盼遂案：詩小弁：「天之生我，我辰安在？」鄭箋云：「此言我生所值之辰安所在乎？為六物之吉凶。」疏云：「六物，歲、時、日、月、星、辰也。」知人稟星氣之說，自西周已然。又案：抱朴子內篇塞難篇云：「命之修短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道，好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道，不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否。判其所稟，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，甕罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事也。」又辨問篇云：「玉鈐經主命原曰：人之吉凶，制在結胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼貴富之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說是也。苟不受神仙之命，則必無好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達而不信有仙者，有平平許人學而得仙者，甲雖多所鑒識而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達其理，此豈非天命之所使然乎？」據抱朴此文，則王氏命關星象之說，至東晉益盛為道家所推衍矣。故曰「在天」。在天如何？天有百官，史記天官書有中、東、南、西、北各官。（本作「宮」，今依錢大昕校改作「官」。）索隱：「星座有尊卑，若人之官曹列位，故曰天官。」漢天文志：「經星常宿中外官凡百一十八名，積數七百八十三星，皆有州國官宦物類之象。」有眾星，天施氣而眾星布精，張衡靈憲：「眾星列布，體生於地，精成於天。列居錯峙，各有攸屬。在野眾物，在朝眾官。中外之官，常明者百有二十，可名者三百二十，為星二千五百，微星之數，蓋一萬一千五百二十。庶類蠢蠢，咸得係命。」（天文志注，御覽七引。）天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，「含」，舊作「舍」，今據各本正。得貴則貴，得賤則賤。貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也。俞曰：抱朴子辨問篇引玉鈐云：「人之吉凶修短，於結胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。」與此文大旨相近，即後世星命之學所權輿也。故天有百官，元本「天」作「人」。朱校同今本。天有眾星，楊曰：據上文，「天」字衍。地有萬民、五帝、三王之精。禮記大傳鄭注：「王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀。」公羊宣三年傳，疏引感精符注：「堯，翼之星精；舜，斗之星精；禹，參之星精；湯，虛之星精；文王，房星之精。」天有王梁、造父，天官書：「漢中四星曰天駟，旁一星曰王良。」春秋合誠圖：「王良主天馬。」晉天文志：「造父騰蛇，王良附路。」「良」，漢志亦作「梁」，字通。人亦有之，左傳哀二年：「郵無卹御簡子。」杜注：「郵無卹，王良也。」梁履繩左通補釋曰：「郵無卹，晉語作『郵無正』，蓋趙簡子之子襄子，亦名無恤，嗣立約在哀廿年前，故更名『無正』。其氏為郵。其稱為孫無政者，即因孫陽而誤，故亦稱孫郵。其又稱王良者，王良乃星名，與造父俱屬紫微垣，史記天官書所謂『王良策馬』是也。故以王良為號。亦曰王梁，『梁』、『良』古字通。其託精天駟之說，與傅說騎箕相似，深所不信。至伯樂別是一人，在秦穆時，而非趙簡子之伯樂。此伯樂即孫明，其氏為李，翻譯名義集第六云『李伯樂』是也。秦伯樂為孫陽氏，嬴姓。英賢傳曰：『秦穆公子有孫陽伯樂，善相馬。』則以為姓孫名陽。又以為伯樂字孫陽，並非也。伯樂，漢書人表作柏樂，亦作博勞，音相同耳。石氏星經云：『伯樂，星名，主典天馬，孫陽善馭，故以為名。』可知人特以伯樂為號。秦伯樂蚤以善相馬得此稱，晉伯樂遂承之。凡書傳中亟舉為口實者，皆秦之伯樂也。此王良為號無疑。故傳亦謂之子良、郵良，亦謂之尤良。『尤』、『郵』古字通。或謂王良字子期者，因韓非子喻老篇云『趙襄王學御於王子期』而誤也。愚意趙氏當日招致豪俊，為眾士所歸，其善御及相馬者，有郵無恤、孫明、王子期，必欲並為一人，何見之隘乎？人表以郵無恤、王良、伯樂列為三人，固謬。諸家以為總一人者，尤謬。斷無一人而有郵無恤、王良、子良、郵良、郵無正、孫無政、孫明、孫陽、伯樂、王子期、劉無止十二名，若後世之多為別號者，古人焉有之乎？」盼遂案：吳承仕曰：「『天有百官』以下數語文意不了。」史記天官書及孟子等書皆作王良，獨此及荀子正論篇作王梁，率性篇又云「王良、造父」，知此王梁仍係誤字也。稟受其氣，故巧於御。
傳曰：「說命有三：一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。」盼遂案：「傳曰」之「曰」，衍字。「傳說命」三字既足。正命，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得凶禍，故曰遭命。孫曰：三命之說，舊義略同，惟「正命」或稱「大命」，或稱「受命」，或稱「壽命」，蓋壽命為正命，隨遭為變命也。春秋繁露重政篇曰：「人始生有大命，是其體也；有變命存其間者，其政也。政不齊，則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨遭者，神明之所接，絕續之符也。」白虎通壽命曰：「命有三科，以記驗：有壽命以保度，（祭法疏引援神契作「受命」。暉按：公羊襄二九疏引何氏膏肓作「壽命」。又「度」字膏肓同，援神契作「慶」。）有遭命以遇暴，（暉按：「遇」，膏肓作「摘」，援神契作「謫」。）有隨命以應行。（膏肓、援神契並作「督行」。）壽命者，上命也，若言文王受命唯中，身享國五十年。隨命者，隨行為命，若言怠棄三正，天用勦絕其命矣。又欲使民務仁立義，無滔天，滔天則司命舉過言，則用以弊之。遭命者，逢世殘賊，若上逢亂君，下必災變暴至，天絕人命，沙鹿崩于受邑是也。冉伯牛危行正言，而遭惡疾，孔子曰：『命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。』」太平御覽三百六十引元命苞曰：「壽命，正命也，起九九八十一。有隨命，隨命者，隨行為命也。有遭命，遭命者，行正不誤，逢世殘賊，君上逆亂，辜咎下流，災譴並發，陰陽散忤，暴氣雷至，滅日動地，絕人命，（暉按：張本作「暴氣絕人，雷至動地」。）沙鹿襲邑是。」（莊子列禦寇篇：「達大命者隨，達小命者遭。」潛夫論論榮篇：「故論士苟定於志行，勿以遭命。」卜列篇：「行有招召，命有遭隨。」此專論隨遭之命也。）孟子盡心章注曰：「命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。」是三命之說，義並相近，惟趙岐論隨命略異耳。暉按：仲任於隨命，其說略殊，趙岐於義無別，省舉一端耳。
凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。夫性與命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。或行善而得禍，是性善而命凶；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉凶。使命吉之人，雖不行善，未必無福；凶命之人，楊曰：「凶命」當互倒。雖勉操行，未必無禍。孟子曰：「求之有道，得之有命。」見孟子盡心篇上。性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行惡者禍隨而至，據隨命言之。而盜跖、莊蹻，漢書賈誼傳注引李奇曰：「跖，秦大盜也。」史記伯夷傳正義：「蹠者，黃帝時大盜名。」莊子盜跖篇：「柳下季之弟名。」三說不一。莊蹻有二，一為盜，一為將軍。困學紀聞考史以為二人同名，方以智通雅以為一莊王時盜，一莊王裔孫。盧文紹以為盜者在楚威、懷時。按王滇之莊蹻，似當從華陽國志在頃襄王時。（漢書地理志注、史記西南夷傳正義、類聚舟車部、御覽舟部四引同。今本華陽國志南中志作「威王」，後人依史記、漢書西南夷傳改之耳。）其他言大盜者，似是楚國大盜之通名，不必確定為一時人也。（韓非子喻老篇以為莊王時。呂氏春秋介立篇高注：「莊蹻，楚成王之大盜。」「成」或「威」字之訛。淮南主術篇高注：「莊蕎，楚威王之將軍，能為大盜。」「蕎」即「蹻」字。）呂氏春秋異用篇注：「企足，莊蹻也，大盜名。」蹻字只見於此。橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗乎？遭命者，行善於內，遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒，舊校曰：一有「何謂乎」字。如何遭凶？顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福祐隨至，何故遭凶？顏淵困於學，以才自殺；沈濤曰：他書多言顏子早夭，無自殺之語。蓋猶膏以明自煎，蘭以香自焚，顏子好學以死，不啻以才自殺其身耳，初非謂死於非命也。然宋書文九王傳：「景素秀才劉璡上書曰：『曾子孝於其親，而沉於水。』」曾子沉水，書亦不載，則顏子自殺，或亦於傳有之，而今不傳耳。伯牛空居而遭惡疾。論語雍也篇包注：「牛有惡疾，不欲見人。」但「惡疾」之義，疏家無說，旁攷載籍，可舉二通。大戴禮本命篇、公羊莊二十七年傳注並云：「世有惡疾不娶，棄於天也。惡疾棄，不可奉宗廟也。」韓詩曰：「芣衛，傷夫有惡疾也。」薛君章句曰：「詩人傷其君子有惡疾，人道不通。」劉孝標辨命論曰：「冉耕歌其芣衛。」是伯牛惡疾，謂其失人道也。此其一。淮南精神篇曰：「伯牛為厲。」本書書虛篇、刺孟篇同。群經義證曰：「『厲』、『癩』聲相近。史記豫讓傳：『漆身為厲。』注：『音賴。』索隱曰：『賴，惡瘡病也。』古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。芣衛草可療癩，見列子注。故辨命論云：『冉耕歌其芣衛。』韓詩云：「芣衛，傷夫有惡疾。』」此其二。是謂惡疾為厲也。仲任取後說。及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其尸。釋名釋喪制曰：「煮之於鑊曰烹，若烹禽獸之肉也。」行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也。則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後隨操行而至也。「則」字上疑有挩文。
正命者，至百而死。氣壽篇：「百歲之命，是其正也。」隨命者，五十而死。此就舊說三分之。氣壽篇曰：「不能滿百者，雖非正，猶為命也。百歲之身，五十之體，無以異也。」是仲任納隨命於正命。遭命者，初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得惡〔物〕也，楊曰：「惡」下當脫「物」字。齊曰：「謂」下九字，疑是注語，誤入正文。或遭雷雨之變，長大夭死。
此謂三命。亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；白虎通情性篇：「人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信是也。」顧實曰：「說苑修文篇：『常者質。』以五常為宇宙之五原質。」隨者，隨父母之性〔也〕；楊曰：「性」下當脫「也」字。遭者，遭得惡物象之故也。「故」字疑涉下文衍，「象之」二字又倒。故妊婦食兔，子生缺脣。淮南說山訓：「孕婦見兔而子缺脣。」博物志曰：「妊娠者不可啖兔肉，又不可見兔，令兒缺脣。」月令曰：「是月也，仲春之月。雷將發聲，有不戒其容者，生子不備，必有大凶。」俞曰：月令「必有凶災」，此云「大凶」，文異而義不殊。月令「不戒其容止」，鄭云：「容止猶動靜。」以「動」訓「容」，以「止」訓「靜」，字各一義。「容」猶「動」也。說文手部：「搈，動搈也。」「容」與「搈」通，故訓動。此云「不戒其容」，則是容儀之容矣。暉按：呂氏春秋仲春紀、淮南時則訓並與月令文同。此蓋脫訛，非有異文。瘖聾跛盲，氣遭胎傷，故受性狂悖。淮南時則訓高注：「以雷電合房室者，生子必有瘖聾（呂氏春秋注作「躄」。）通精癡狂之疾。」釋名釋疾病：「眸子明而不正曰通視。」畢沅疏證曰：「即通精。」此云「盲」，與「通精」義近。產經曰：（葉德輝雙梅景闇叢書揖素女經。）「合陰陽之時，必避九殃。雷電之子，天怒興威，必易服狂。」玉房祕決曰：「人生顛狂，是雷電之子，四月五月大雨霹靂，君子齋戒。小人私合陰陽，生子必顛狂。」羊舌似我初生之時，「似」，各本同，王本、崇文本作「食」，本性篇亦作「食」，則此作「似」誤。楊曰：左傳作「楊食我」。暉按：左傳見昭二十八年。杜注云：「楊，叔向邑。」列女傳八亦作「楊食我」，并云：「姓楊氏。」通志氏族略三：「叔向食采揚氏，其地平陽揚氏縣是也。叔向生伯石，字食我，以邑為氏，曰揚石。」左閔元年傳：「羊舌大夫」，杜注：「叔向祖父也。」左昭三年傳：「叔向曰：『肸之宗十一族，唯羊舌氏在。』」正義引世族譜云：「羊舌氏，晉之公族。羊舌，其所食邑名。」又云：「或曰：羊舌氏姓李名果。有人盜羊而遺其頭，不敢不受，而埋之。後盜羊事發，辭連李氏。李氏掘羊頭示之，以明己不食。唯識其舌存，得免，號曰羊舌氏。」梁玉繩左通補釋曰：「晉武公子伯僑生文，文生突，羊舌大夫也。晉之公族食邑於羊舌，凡三縣：一曰銅鍉，二曰楊氏，三曰平陽。突生職，職五子：赤、肸、鮒、虎、季夙。（唐書宰相世系表一下。）羊舌氏，靖侯之後，食采於此，故為羊舌大夫。羊舌，晉邑名，未詳其所。」（通志世族略三。）案：譖夫論志氏姓篇云。「羊舌氏，晉姬姓。」系表、通志所言各異。杜譜唯云公族，疑莫能定也。而列女傳又云：「叔姬者，羊舌子之妻也，叔向、叔魚之母也。羊舌子好正，不容於晉，去而至三室之邑。三室之邑人，相與攘羊而遺之，羊舌子不受。叔姬命其受之。羊舌子受之，曰：『為肸與鮒烹之。』叔姬曰：『不可。』乃埋之。」是埋羊又為叔向父羊舌職事，傳說不同。盼遂案：「似」為「食」之聲誤。左氏昭公二十八年、晉語皆作楊食我。論衡本性篇亦作羊舌食我。聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。見本性篇。在母身時，遭受此性，丹朱、商均之類是也。性命在本，謂在初稟之時。故禮有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。大戴禮保傅篇：「青史氏之記曰：『古者胎教，王后腹之七月，而就宴室。太師持銅而御戶左，太宰持斗而御戶右。比及三月者，王后所求聲音非禮樂，則太師縕瑟而稱不習。所求滋味者非正味，則太宰倚斗而言曰：「不敢以待王太子。」』」又曰：「周后妃任成王於身，立而不跂，坐而不差，獨處而不倨，雖怒而不詈，胎教之謂也。」及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道。大戴禮保傅篇：「傅，傅其德義；師，導之教順。」賢不肖在此時矣。受氣時，母不謹慎，心妄慮邪，「妄」，宋本作「志」。朱校元本同。則子長大，狂悖不善，形體醜惡。素女對黃帝陳五（御）女之法，孫曰：此言男女房中之事，五女之法，於古無徵。「五」當作「御」，聲之誤也。張衡同聲歌：「素女為我師，儀態盈萬方，眾夫所希見，天姥教軒皇。」雲笈七籤一百軒轅本紀云：「修道養生之法於玄女、素女，受房中之術，能御三百女，授帝如意神方，即藏之崆峒山。」盼遂案：吳承仕曰：「黃帝受圖有五始，見左傳正義引春秋緯及王應麟玉海卷二。」非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。
人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。
命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。
遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏臺，史記夏本紀：「桀召湯而囚之夏臺。」索隱：「獄名，夏曰鈞臺。」文王厄牖里矣。淮南道應篇：「崇侯虎曰：『周伯昌，行仁義而善謀，若與之從，則不堪其殃；縱而赦之，身必危亡，及未成請圖之。』屈商乃拘文王於羑里。」高誘氾論篇注云：「羑里，今河南湯陰是也。」地理志「河內蕩陰縣西山，羑水所出，至內黃入蕩，有羑里，西伯所拘也。」字又作「牖」。國策趙策：「拘之牖里之庫。」以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣，直兵指胸，白（曲）刃加頸，「白」當作「曲」，曲直對文。晏子內篇雜上五：「晏子曰：『曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣。』」呂氏春秋知分篇：「直兵造胸，曲兵鉤頸。」韓詩外傳二：「直兵推之，曲兵鉤之。」新序義勇篇：「直兵將推之，曲兵將勾之。」並作「曲刃」、「曲兵」，是其證。以晏子上下文考之，曲刃指戟，直兵指劍。淺人不明「曲刃」之義而妄改之。後漢書臧洪傳：「晏嬰不降志於白刃。」文與此異，不可比。蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。「執」讀作「墊」。尚書益稷篇：「下民昏墊。」疏引鄭注云：「昏，沒也。墊，陷也。」韓詩外傳一：「不由禮，則墊陷生疾。」是「執死」猶言陷死也。莊子徐無鬼篇：「王命相趨射之，狙執死。」「執」亦讀作「墊」。釋文引司馬云：「見執而死。」非也。晏子春秋曰：「崔杼既弒莊公而立景公，杼與慶封相之。刦諸將軍大夫及顯士庶人於太宮之坎上，令無得不盟者。為壇三仞；埳其下，以甲千列環其內外。盟者皆脫劍而入，維晏子不肯，崔杼許之。有敢不盟者，戟拘其頸，劍承其心。令自盟曰：『不與崔、慶而與公室者，受其不祥。』言不疾，指不至血者死。所殺七人，次及晏子。晏子奉桮血，仰天歎曰：『嗚呼，崔子為無道，而弒其君，不與公室而與崔、慶者，受此不祥。』俛而飲血。崔杼謂晏子曰：『子變子言，則齊國吾與子共之；子不變子言，戟既在脰，劍既在心，維子圖之矣。』晏子曰：『刦吾以刃而失其志，非勇也。回吾以利而倍其君，非義也。崔子！子獨不為夫詩乎？詩云：「莫莫葛虆，施於條枚，愷悌君子，求福不回。」今嬰且可以回而求福乎？曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣。」崔杼將殺之。或曰：『不可，子以子之君無道而殺之。今其臣，有道之士也，又從而殺之，不可以為教矣。』崔子遂舍之。晏子曰：『若大夫為大不仁而為小仁，焉有中乎？』趨出，授綏而乘。其僕將馳，晏子撫其手曰：『徐之。疾不必生，徐不必死。鹿生於野，命縣於廚，嬰命有繫矣。』按之成節而後去。」命善祿盛，遭逢之禍不能害也。盼遂案：吳承仕曰：「『生還』二字不辭，疑『還』應作『迺』，古文『乃』，形近之誤也，屬下句。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死，謂同為土所填塞而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。
〔遇者〕，遇其主而用也。吳曰：上文舉「命祿」、「遭遇」、「幸偶」六目，下即依次釋之。此云「遇其主而用也」，依例，當云「遇者，遇其主而用也」。今無更端指事之詞，疑有脫文。暉按：吳說是也。據上「命者」、「祿者」、「遭者」云云文例，補「遇者」二字。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。
幸者，謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也；無罪見拘，不幸也。執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。
偶也（者），謂事君〔有偶〕也。「也」，元本作「有偶」。吳曰：疑當作「偶者，謂事君有偶也」，始與前文一例。「也」當作「者」。楊說同。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行與主乖，退而遠，不偶也。退遠未久，上官祿召，命善祿盛，不偶之害不能留也。
故夫遭、遇、幸、偶，或與命祿并，或與命〔祿〕離。吳曰「命」下脫「祿」字。下同。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，此二句，當在下「中不遂成」句上。「遭遇不幸偶」，與下「命祿并」之義不合。是與命〔祿〕并者也。中不遂成，善轉為惡，（若）是與命祿離者也。楊曰：「若」字衍。故人之在世，有吉凶之（性）命，有盛衰之（禍福）〔祿〕，上文云：「性有善惡，命有吉凶。」是性不得言吉凶，「性」字當刪。「禍福」二字並為「祿」字形誤。原文當為「有吉凶之命，有盛衰之祿」，總結前文「人有命有祿」云云。命祿篇云：「吉凶之命，盛衰之祿。」語意正同。重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。「生」下疑脫「至」字。
無形篇
人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，潛夫論敘錄篇曰：「稟氣薄厚，以著其形。」猶陶者用土（埴）為簋廉（廡），「土」為「埴」之壞字。下文正作「埴」。考工記注：「埴，黏土也。」俞曰：「廉」字無義，必「廡」字之誤。「廡」讀為「甒」。禮記禮器篇：「君尊瓦甒。」注曰：「瓦甒五斗。」古字每以「廡」為之。儀禮既夕禮注：「古文甒皆作廡」。是其證也。「廡」、「廉」形似，因而致誤。冶者用銅為柈杅矣。「柈」，「槃」之俗字。說文云：「槃，承槃也。從木。古文從金。」玉藻：「浴盤名杅。」音義：「杅音雩。」「杅」、「盂」字同。本或誤作「杆」。盼遂案：程榮本「杅」誤作「杆」。宋本與此同。器形已成，不可小大；人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節相須。形不可變化，命不可減加。孔子家語五儀解曰：「性命之於形骸，不可易也。」亦此義。以陶冶言之，人命短長，可得論也。
或難曰：陶者用埴為簋廉（廡），「埴」，宋本、朱校元本同，各本誤作「填」。簋廉（廡）壹成，遂至毀敗，不可復變。若夫冶者用銅為柈杅，柈杅雖已成器，猶可復爍，柈可得為尊，尊不可為簋。齊曰：此言銅雖成器，猶可爍成他形。「不可」疑當作「亦可」。「亦」一作「〈夾，人改丶〉」，與「不」形近而誤。左傳：「王亦能軍。」王引之曰：「亦當作不。」盼遂案：此句有誤。當作「杅可得為簋」，或「尊可得為簋」，方與本文形可變化之旨相符。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。
曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若鑪炭之化乃易形，形易壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？禮曰：「水潦降，不獻魚鱉。」禮記曲禮上文。何則？雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之蟲，臣子謹慎，故不敢獻。俞曰：曲禮鄭注曰：「不饒多也。」正義曰：「天降下水潦，魚鱉難得，故注云不饒多。或解以為水潦降下，魚鱉豐足，不饒益其多。」是禮家止此二義。論衡所說，又成一義，亦必漢儒舊說也。臧琳經義雜記二六曰：「水潦驟降，魚鱉宜多。注既言不饒益其多，則鄭意當從或解。孔氏以為難得，非鄭旨也。論衡與注意雖異，然以水潦降為魚鱉益多同。且於養生之道，事上之理皆精，漢人之言，終勝俗儒也。」人願身之變，冀若蟲蛇之化乎？夫蟲蛇未化者，不若不化者。「未」疑當作「之」。「夫蟲蛇之化者」，頂承上句。下文云：「蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。」即申此「蟲蛇之化不若不化」之義，若作「未」，則其義難通矣。蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。〔見〕食則壽命乃短，「食」上舊校曰：一有「食」字。吳曰：此文應依原校沾一「見」字，見食於人則壽命短。無「見」字，語意不完。非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，墨子經說上：「化，若鼃為鶉。」鼃，蝦蟆屬也。淮南齊俗篇：「蝦蟆為鶉。」御覽引注云：「老蝦蟆化為鶉。」又萬畢術曰：「蝦蟆得爪化為鶉。」淮南高注：「蟾蜍，蝦蟆。」非也蟾蜍，俗名癩癩蛄，身大背黑，上多痱磊，不能跳，不能鳴，行甚遲緩。蝦蟆身小能跳，解作聲，舉動極急，俗名田雞是也。爾雅「鼃〈酋黽〉蟾諸」，郭注：「似蝦蟆，居陸地。」是別蟾諸於居水之蝦蟆。蟾諸蝦蟆，截然二物，段玉裁說文注、郝懿行爾雅義疏並有辯證。雀為蜄蛤。說文云：「蜃，大蛤，雉入海所化。{合虫}，蜃屬，有三，皆生於海。牡厲，千歲雀所化。海蛤者，百歲燕所化。魁蛤，一名復累，老服翼所化。」月令：「九月，爵入大水為蛤；十月，雉入大水為蜃。」御覽引淮南時則篇許注：「雀，依屋雀，本飛鳥也，隨陽下藏，故為蛤。」人願身之變，冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也？人設捕蜄蛤，得者食之。雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾，七日變而成虎；淮南俶真訓：「公牛哀轉病也，七日化為虎。其兄掩而入覘之，則虎搏而食之。」注：「江、淮之間，（「公牛氏」三字，依吳承仕淮南舊注校理刪。）有易病化為虎，若中國有狂疾者，發作有時也。其為虎者，便還食人。食人者，因作真虎也；不食人者，更復化為人。公牛氏，韓人。」文選思玄賦舊注：「牛哀，魯人牛哀也。」與仲任說同。廣韻一東曰：公，「姓。公牛哀，齊公子牛之後」。古今姓氏書辨證說同。通志氏族略三：「牛氏，子姓，宋微子之後，司寇牛父之子孫以王父字為氏，淮南子有牛哀。」與廣韻說異。鯀殛羽山，說文：「殛，誅也。」虞書曰：「殛鯀于羽山。」地理志東海郡祝其縣注：「禹貢羽山在東南，鯀所殛。」化為黃能，舊校曰：「能」音奴來反。左昭七年傳：「堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵。」釋文：「熊音雄，獸名，亦作『能』，如字。一音奴來反，三足鱉也。」孔疏：「諸本皆作『熊』字，賈逵云：『熊，獸也。』梁王云：『鯀之所化，是能鱉也。若是熊獸，何以能入羽淵？』但以神之所化，不可以常而言之，若是能鱉，何以得入寢門？先儒既以為獸，今亦以為熊獸是也。』段玉裁說文注、陳景華內外傳考正、洪亮吉左傳詁并以「能」字為是。經義述聞十九：「漢、晉人皆作熊羆之熊』，無三足鱉之謬說。死偽篇載左傳『其神為黃熊』之文，而解之曰：『熊羆之占，自有所為。』則其字為熊羆之『熊』明矣。此文字正作『熊』，與死偽篇同。且以虎熊並言，則其為『熊』字無疑。今本『熊』作『能』，加雙行小字於下曰：『能音奴來反。』乃後人所為，非原本也。豈有死偽作『熊』，而此又作『能』者也？」近人高閬仙先生文選李注義疏曰：「說文及字林皆云『能，熊屬，足似鹿。』則無論傳文作『熊』作『能』，總是獸而非『鱉』。蓋獸之為『能』，與三足鱉之『能』，同名而異物也。」今按：此文「能」字，雖不必如王說改作「熊」，然仲任以「熊羆」連言，則其謂熊獸，不謂能鱉。注音「奴來反」，誤也。願身變者，冀〔若〕牛哀之為虎，「若」字據上文例補。鯀之為能乎？盼遂案：「冀」下當有「若」字，上文皆作「冀若」。則夫虎能之壽，不能過人，天地之性，人最為貴，孝經：「子曰：『天地之性人為貴。』」變人之形，更為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變為嬰兒，其次，白髮復黑，齒落復生，身氣丁彊，孫曰：丁亦彊也。見白虎通五行篇云：「丁者，強也。」潛夫論實邊篇云：「譬猶家人遇寇賊者，必使老小羸軟居其中央，丁彊武猛衛其外。」超乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？
且物之變，隨氣，「隨」，程本作「應」，宋本及各本同此。若應政治，有所象為，此應政之說，象變在先，與天人感應說象隨人後不同，故與寒溫、譴告、自然等篇之旨不違。非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。人恒服藥固壽，能增加本性，益其身年也。遭時變化，非天之正氣，人所受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也，「由」讀「猶」。應政為變，為政變，盼遂案：悼厂云：「御覽八百八十八引，無此三字。」蓋是。非常性也。漢興，老父授張良書，已化為石，是以石之精為漢興之瑞也，事見紀妖篇。猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。水經渭水注、史記始皇紀索隱漢書五行志注、郡國志注並以為江神持璧。紀妖篇亦以為沉璧於江，江不受而還璧，則亦謂江神。此云河精，義稍不同。蠶食桑老，績而為蠒，說文云「績，緝也。」楊曰「蠒」，「繭」俗字。蠒又化而為蛾，通津本、王本、崇文本作「蛾」，下同。此從程本。說文〈虫虫〉部：「{我〈虫虫〉}，蠶化飛{我〈虫虫〉}。」虫部：「蛾，羅也。」義指{毗蟲}。蛾、{我〈虫虫〉}截然兩物，此當作「{我〈虫虫〉}」。但郭注爾雅已言蛾羅即蠶{我〈虫虫〉}，今俗仍作蠶蛾，故因之。蛾有兩翼，變去蠶形。蠐螬化為復育，廣韻一屋云：「蜟，復蜟，蟬未蛻者。出論衡。」按：今本作「育」。奇怪、道虛、論死同。爾雅釋蟲云：「蟦，蠐螬。」郭注：「在糞土中者。」廣雅作「蠀螬」。又廣雅釋蟲云：「復蜟，蛻也。」眾經音義十三引字林曰：「復蜟，蟬皮也。」段成式酉陽雜俎曰：「未蛻時名復育。」說文云：「蛻，它蟬所解皮。」復育轉而為蟬，蟬生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，「命」猶「名」也。御覽九四八引作「凡諸螟類」。多變其形，易其體；至人獨不變者，稟得正也。生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁，從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令復變；變者，不可〔令〕不變。楊曰：「不變」上疑脫「令」字。若夫變者之壽，不若不變者。盼遂案：此句當是「若夫不變者之壽，不若變者」。不變者謂人，變者謂蠶蠐螬之類也。人欲變其形，輒增益其年，可也。如徒變其形，而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？龍之為蟲，一存一亡，一短一長；一猶「或」也。龍之為性也，變化斯須，輒復非常。由此言之，人，物也，受不變之形，〔形〕不可變更，年不可增減。楊曰：「受不變之」下，疑脫「性」字。「形」字屬下讀，與後文一例。孫曰：「形」字當重。上云：「形不可變化，命不可減加。」下云：「形不可變更，年不可減增。」並其證。劉先生說同。暉按：楊說亦通，此從孫說補。
傳稱高宗有桑榖之異，桑榖之祥，或言高宗武丁，或言中宗太戊。言太戊者：竹書、史記殷本紀、封禪書、漢書五行志、郊祀志、孔子家語五儀解、書序、鄭玄商頌烈祖箋、帝王世紀。言武丁者：尚書大傳、五行志引劉向說、說苑敬慎篇。說苑君道篇並存兩說。仲任於變虛篇、異虛篇、恢國篇作高宗，於感類篇作太戊。於順鼓篇作太戊，又曰「或曰高宗」，亦載二說。呂氏春秋制樂篇、韓詩外傳三又云湯時事。陳喬樅、皮錫瑞以為湯與太戊、武丁皆各見桑榖之祥，傳者異耳，非古文說在太戊時，今文說在武丁時也。悔過反政，享福百年，「百年」，注見氣壽篇。是虛也。辯見異虛篇。傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二十一載，宋世家曰：「在景公三十七年。」事見呂氏春秋制樂篇、淮南道應訓、新序雜事篇。是又虛也。辯見變虛篇。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，見墨子明鬼篇。是又虛也。辯見福虛篇。〔傳〕稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，「傳」字據文選盧子諒贈王彪詩注引補。初學記二九引孝經右契：「赤松子時橋，（事類賦引援神契作「時僑」。）名受紀。」搜神記八：「姓赤松，名時喬，字受紀。」淮南齊俗訓作「赤誦子」。誦、松字通。高注：「上谷人也。病癘入山，導引輕舉。」列仙傳：「神農時為雨師，服水玉，教神農，能入火自燒。至崑山上，常止西王母石室，隨風雨上下。」淮南齊俗訓注：「王喬，蜀武陽人也。為柏人令，得道而仙。」楚詞遠遊「王喬」，朱子、洪興祖注并以為王子喬，周靈王太子晉也。與高說異。方以智曰：「漢明帝時葉令王喬，乃飛舄者；周時王子喬，乃吹笙者；神仙傳蜀人王子喬，乃食肉芝者；史記封禪書注，緱氏仙人廟王僑，犍為武陽人。凡四王喬。」是又虛也。辯見道虛篇。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。如好道為仙，未有使甲變為乙者也。夫形不可變更，年不可減增。何則？形、氣、性，天也。「性」宋本作「於」。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動。氣性不均，則於體不同。午壽半馬，馬壽半人，然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當自得牛馬之壽，牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異，而徒言其增延年壽，故有信矣。「有」當作「不」字。盼遂案：「有信」為「不信」之誤。上文言虛，此言不信，故相應也。
形之□血氣也，猶囊之貯粟米也。孫曰：「形之」下脫一字。率性篇：「凡含血氣者，教之所以異化也。」書虛篇：「夫地之有百川也，猶人之有血脈也。」論死篇：「人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。」祀義篇：「山猶人之有骨節也，水猶人之有血脈也。」語意並同。一石囊之高大，亦適一石。盼遂案：句首當有「粟米」二字。「粟米一石」四字為句。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。「苞」為「匏」之借字。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？「耐」、「能」古通，下同。人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高宗之徒，誰益之者，而云增加？如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則（形）命相須，以至終死，「則」當作「形」。蓋本作「刑」，「形」、「刑」字通，與「則」形近故訛。前文云：「體氣與形骸相抱，生死與期節相須，形不可變化，命不可減增。」即此意。形不可變化，年亦不可增加。以何驗之？人生能行，死則僵仆，死則氣減（滅），孫曰：「減」當從元本作「滅」。形消而壞。稟〔氣〕生人，「稟」下挩「氣」字。命義篇曰：「人稟氣而生。」上文云：「人稟元氣於天。」又云：「人稟氣於天。」並其證。形不可得變，其年安可增？
人生至老，身變者，髮與膚也。人少則髮黑，老則髮白，白久則黃。髮之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，釋名釋長幼曰「八十曰耋。耋，鐵也，皮膚變黑色如鐵也。」黑久則黯，若有垢矣。髮黃而膚為垢，釋名曰：「九十曰黃耇。黃，鬢髮變黃也；耇，垢也，皮色驪悴恆如有垢者也。」故禮曰：「黃耇無疆。」見儀禮士冠禮。髮〔膚〕變異，陳世宜曰：上文皆髮膚並舉，此句「髮」下疑脫「膚」字。故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，埏，水和土也。變以為人，是謂未入陶灶更火者也。史記大宛傳索隱曰：「更，經也。」如使成器，入灶更火，牢堅不可復變。今人以為天地所陶冶矣，「以」讀作「已」。形已成定，何可復更也？
圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，見存之杕氏壺、羽人壺，圖象若是。行於雲，則年增矣，千歲不死。盼遂案：「臂變為翼」，佛家所謂飛天。山海經西山經：「英招之神，虎文鳥翼。帝江之神，六足四翼。」知飛天之說其來甚舊。今傳世漢石刻，若武梁祠畫象，大將軍竇武墓門畫象，皆刻羽翼仙人游戲雲中。又仲長統昌言云：「得道者生六翮於臂，長毛羽于腹，飛無階之蒼天，度無窮之世俗。」（意林引。」魏文帝樂府折楊柳行云：「上有兩仙童，不飲亦不食。與我一丸藥，光輝生五色。服藥四五天，身體生羽翼。輕舉乘浮雲，倏忽行萬里。流覽觀四海，芒芒非所識。」（沈約，宋書樂志引。）則飛天之說，仍盛於東漢以後，直至唐、宋。敦煌石室壁畫，恆見飛天矣。此虛圖也。世有虛語，亦有虛圖。假使之然，蟬蛾之類，「蛾」各本作「娥」，今正。非真正人也。劉先生曰：古書無以「真正」連文，此疑校者旁注「真」字，而寫者誤入正文。海外三十五國，山海經海外經云：「三十九國。」淮南地形訓云：「三十六國。」見談天篇注。有毛民、羽民，山海經海外東經：「毛民之國，身生毛。」淮南高注：「毛民，其人體半生毛，若矢鏃也，東方國。」海外南經：「羽民國，其為人長頭，身生羽。」呂氏春秋求人篇注：「羽人，鳥喙，背上有羽翼。」博物志：「羽民國，民有翼，飛不遠，多鸞鳥，民食其卵，去九疑四萬三千里。」啟筮曰：「鳥喙，赤月，白首。」羽則翼矣。毛羽之民，土形所出，淮南地形篇：「土地各以類生人。」非言為道身生毛羽也。楚詞遠遊王注：「或曰：『人得道，身生羽毛也。』」抱朴子對俗篇：「古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之化蜃。」是俗有此說，故仲任辯之。禹、益見西王母，荀子大略篇：「禹學於西王國。」又見韓詩外傳五、新序雜事五。此文蓋據山海經。別通篇謂禹、益以所見聞作山海經，故云然也。西王母，見爾雅釋地「四荒。」山海經西荒經、穆天子傳則以為人。前漢紀二十九，杜業曰：「西王母，婦人之稱。」司馬相如大人賦、揚雄甘泉賦則以為女仙人。並非。譙周古史考、胡應麟筆叢、郎瑛七修類稿、畢沅山海經校注，均有辯證。此文亦以為人，則承襲舊說而誤。不言有毛羽。山海經稱其戴勝，虎齒，豹尾。列仙傳稱「人面蓬髮，載勝，虎爪，豹尾」。不死之民，亦在外國，淮南地形篇：「海外有不死民。」注云：「不死民，不食也。」山海經海外南經曰：「不死民，其為人黑色，壽不死。」不言有毛羽。毛羽之民，不言不死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，效，驗也。仙人之有翼，安足以驗長壽乎？
率性篇
率，「〈衍，氵改率〉」之假字。玉篇：〈衍，氵改率〉導也。」盼遂案：性善者勸率無令近惡，性惡者率勉使之為善，開篇數語，即王氏為率性篇解題而作。黃暉釋「率」為「〈衍，氵改率〉」之假字，疑失之曲。
論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；（近）惡則輔保禁防，楊曰：下「近」字衍。令漸於善。廣雅釋詁：「漸，漬也。」考工記鍾氏注：「漬，染也。」楚詞七諫：... -->>
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