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下孟
以通章文势观之既竭目力一节对章首离娄之明一节是一反一正文体今有仁心仁闻三节对为高一节俱是见先王之道之当遵耳【自记】
以父子兄弟对君臣朋友则父子兄弟为主恩君臣朋友为主义以父子对兄弟则亲亲仁也敬长义也
仁义智礼者性也事亲从兄者道也性在内道在外性之理似乎虚而难见故指其实而可循者实对虚字不对华字只缘后?有乐字人遂不敢以之名性反以仁义智礼乐为道而以事亲从兄为性此倒説也岂知礼乐是一件礼可以名性乐独不可名性乎葢礼之和乐处即是乐也【自记】
仁之实实字注中对华説如仁民爱物仁之华也而其实在事亲尊贤敬长义之华也而其实在从兄某却要就理与事上説仁义是理只有爱敬其实事却在事亲从兄注特恐人将事亲从兄认作性故以仁义为道毕竟仁义礼智乐是天命之性事亲从兄是率性之道人因不敢以乐为性故説得支离不知吾性之中即礼吾性之和即乐中和可谓非性乎
所为所不为只是一事有两面耳当其不为便有一面为的在当其为又即有不为的一面在不是两事亦不是两时如人走路一脚跕得定便一脚动得有力如坐在馆中读书屏却闲游襍好便分外读得有精神大要择之明则守之固守之固则发之果是此节正意人之分量有限材质不齐于理固有之然亦看所不为的分数何如果有天下不顾千驷不视夲领则功业亦何足云若云智识自此可进材猷自此可充则是以不为为但取硁硁之谅者耳却小了择守夲领也【自记】
自得非独得之谓言其气候既足涣然氷释怡然理顺自然而得之耳得是深造之功自得是以道之效【自记】
夫子好观水正是心源与之一般至诚无息孟子窥见的实处曰原泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有夲者如是必有事焉数句正是如此心中不放下这件事正又不好忘又不好助长又不好绵绵不断火候自到与夫子观水同意
庶物上文禽兽在其内人伦即人之所以异于禽兽者也明于庶物察于人伦便是将人与禽兽所以异所以同处无不知之之明至于由仁义行则所谓一视同仁笃近举远而处之当也【自记】
不泄曰敬泄生于玩易也不忘曰诚忘生于间断也【自记】文定谓邶以下多春秋时诗也而曰诗亡葢自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣某谓畿内之地亦有风謡虽西周盛时岂能无风王朝卿士贤人闵时念乱虽既东之后岂尽无雅只可以正变分治乱不可以风雅为盛衰也观二雅体制不进于颂东迁后犹有鲁颂况雅乎然西周不见所谓风东周亦复无雅者意畿内醇美之诗悉附于二南以为正风而衰乱之风则别为王风而为变至雅之无东则序诗者失之也今观所谓平王之孙齐侯之子赫赫宗周褎姒烕之周宗既灭今也日蹙国百里明是王畿有正风东迁有变雅之证而説诗者穿凿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王缘説者谓皆周公制礼作乐时诗遂以为非二王而别为解释耳其可信乎此三百一大义不敢附和先儒而不阙所疑也况风诗是王者命太师采陈而行赏罚之典于春秋所取之义尤切奈何专以无雅为诗亡【自记】
上二句三史之所同下一句则裁自圣心故讲者多将上二句轻抹岂知夫子垂世立教不寓之他书而必修春秋葢他书为空言春秋则有二百四十余年之行事因而着其是非褒贬则比之空言者尤为深切着明不是説夫子实行王者之事也书仍旧是空言但书中有许多行事在耳如此则事文两字固不可轻畧况事是桓文王降而覇史是春秋周礼在鲁俱隠隠与王迹事相闗乃义之所由起也【自记】
孟子所谓天子之事犹云天子之史也诸国皆自为史以记一国之事而夫子乃尊周故为天子之事问何言其事则齐桓晋文曰其事春秋之内事也天子之事作春秋之事也河阳之役晋文之事也天王狩于河阳天子之事也所谓义也
其义其字亦非指诗亦非指春秋悬空对上两其字説出是谓春秋中所有之义也毕竟此义是何处取来夫子亦未説破隠然是正王道明大法从三代盛王得来的【自记】
曰侵则掠境未深曰追则归师不遏故四矢御乱而足以反命也使斯死党背公则又何足为端人乎【自记】
起句天下之言性也便隠然有许多智者在其意中葢敢于言性者皆其以智自命者也孟子言性説如此纷纷以我观之亦但以故言便是了而已矣言不必深求也为其凿也便是恶其以穿凿言性虽行水一转似是以行事言之然惟其见性之差是以行事之谬言行原非二物况禹之行水行所无事正言其深明水性非独以行説也下节茍求其故求字亦是就知见上説【自记】
以恻隠验仁是以故言性也但恻隠必以孺子入井自然生心者为据方得其真所谓利也若既参以人伪如纳交恶声之等则非利矣因有纳交而恻隠恶声而恻隠者遂据之以诋人性之仁非凿而何【清植】
文问千嵗之日至曰説者多指前边的厯元某意却要指后边的日至茍求得前边已然便以后千嵗之日至可坐而致此章不曰吾之言性而曰天下之言性葢谓告子荀子軰也天下人之言性也见不好人多便云性恶见有生来善生来不善者便曰有性善有性不善见人可为善有改而不善者便曰可以为善可以为不善不知故者以自然出之者为夲今夫水顺流而下是故矣若过颡在山亦以为故则非矣所恶于智者为其凿也凿字对利字説行所无事则利矣世远曰以此节言之语气则得矣论通章则末节有茍求其故句仍以朱子説为顺曰末节之故即包利字在内以第二节已説明也然难云茍求其利故仍曰故问日至自然是冬至曰不论冬至夏至总是厯法得日至便都定了
自反而忠矣而曰于禽兽又何难焉便微有责人之意故章末复引舜以为凖则葢舜终身责已终无是我非人之见曰如舜而已矣则依然自反之初心也张子曰学至于不尤人学之至也便是此意【清植】
齐人餽女乐孔子官亦不小不闻上一谏章出一诤语而借燔肉即行何太恝然却得孟子发挥出来蔡虚斋以为孔子以小故而去自己担着些不是正是他不欲茍且而去以归过君上处説得甚有意味如父母之不我爱于我何哉虚斋解云我竭力耕田不过是供我子职之常夲无可以悦亲者不得乎亲不可为人不顺乎亲不可为子毕竟父母不爱我我将何以为人为子哉此方于而已矣三字有情説得怨慕意出大凡前軰解书虽不必尽当时有纡折处要是一团忠厚悱恻之心
其子之贤不肖皆天也天字似以气数言天之所废天字似以天心言然要之皆气数而天心存乎其中如尧舜之有败子仲尼之不遇其君气数之不幸也天心亦不得已而废之夏商周继世有人是气数之幸也天心亦因而不废之主宰之天与气化之天是一是二此处要看得活【自记】
以天下为己任自耕野时便如此所谓志伊尹之所志也不可单就应聘上看出自任【自记】
前一岂若后三岂若时讲説来竟似伊尹有两个舌头伊尹一片心肠只是以尧舜之道为主初时犹未卜得汤之果可与为尧舜否也则毋宁?亩而尧舜之道自在及见得确信得过则又何如亲见之为愈俱是实情【清植】
吾闻其以尧舜之道要汤未闻以割烹也两闻字亦是折之以理非据传记説也【自记】
谓金玉为镈钟特磬将作乐而击钟以先之乐终则击磬以止之经中无此语惟注疏有之考虞书戞击鸣球商颂依我磬声是磬亦所以始乐某思金玉恐即是编钟编磬钟磬有颂钟颂磬所以纲纪人声也有笙钟笙磬所以纲纪笙声也金石在八音中实为纲纪每一句以钟声领头众音皆随之如钟声是宫羣音随之而宫钟声长有余韵韵将歇而磬以止之是谓始终条理钟磬之鸣相去不远每字每句皆有始终之义如孔子一言一动皆有始条理终条理如射然每矢皆有中有力无四鍭未发用一巧而四鍭既舍用一力之理问如此説与集大成合否曰八音全用便是集大成注中一音独奏葢如取瑟而歌击磬于卫之类然非作乐乐则无一音独奏之时问或逐字逐句用编钟编磬起调毕曲用镈钟特磬亦未可知曰要有凭据方好钟鼓奏九夏始用镈钟朱子或沿古人成説而用之然不可解
大国地方百里积实得一万里也七十里者积实惟七七四十九得四千九百里是于大国杀十之五而强五十里者积实惟五五二十五得二千五百里是于次国又杀十之五而弱【自记】
交际章前説交际后説行道似不相照应然却有闗通之意圣贤之交际不嫌委曲通融者总是汲汲行道欲以济世也为之兆朱子説得是是圣人自示以道可行之兆即指猎较既示以兆而不行而后去是以未尝有所终三年淹也今人都説是见道有可行之兆为之二字都解不去朱子解见行可云见其道之可行解际可云接遇以礼如此是见可行不是见行可可际不是际可见行可是自见行道之可非累世不能殚道大不能容也际可是自见交际之可非絶人逃世不近人情也见行可或可谓之仕至际可公养亦谓之仕者总欲仕也皆是解为之兆公养乃是饥饿于我土地周之亦可受也免死而已然使出公委国以听夫子即为之正名定分而且为东周矣此二叚皆与前交际相应凡文章未有不前后照应者孟子尤然如养气章是从行道説起后遂説知言养气不复顾前至末迤迤逦逦説到得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为也却收缴起处
见行可三字近来都説错了见者示也示人以吾道之可行此之谓见行可即与上文为之兆是一意为之兆者示人以端使知吾道非迂远而难行也兆足以行而不行者小试其端吾道果非迂远难行者矣而人犹不行也【自记】
为之兆为之二字粘孔子乃是孔子为之兆见行可见字即为之字
见行可明朝人都説是视其君可与有为视其臣可与共事因此连上节兆字亦説错鲁定公季桓子何尝比列国君臣好来为之兆是做出来使人知吾道之非迂濶不可行耳当时抱疑者多以孔子为当年莫能究其蕴累世莫能殚其业如晏子之云不知孔子为中都宰为司宼相夹谷之会那一处不见效
万章好论古而大抵博观襍取未能质之于理以得古人之用心故孟子告之以为湏此等人才识得此等人今人论古大槩如矮人观塲莫知其悲笑之所自故惟古人能知古人亦如前之取友云云也作寻常论友便不切【自记】
万章是好古之人一切稗官野史都记许多却不知其人连大禹伊尹孔子都疑惑一番孟子就他长处引诱他前一节正是起下一节不知古人但观今人如善盖一乡始能友善盖一乡之士善盖一国始能友善盖一国之士善盖天下始能友善盖天下之士非自己身分与之一様焉能知其人然则尚友古人亦湏是有古人身分两面夹出正意作求友説不是以上节为友尽乡国天下之士尤不是
告子便是佛学故孟子辨告子详于杨墨以其能推性命之説也讳氏仅知孟子之辟杨墨不知后世释氏之于告子辞而辟之无余蕴矣【自记】
问程子谓孟子言性是极夲穷源之性既是极夲穷源似不应以人物两两较量曰然易言继之者善乃明道所谓人生而静以上不容説者是极夲穷源之性也言成之者性乃明道所谓才説性时便已不是性者然后人物异而善不善分焉是则孟子言性正就形生神发以后言之【钟旺】
孟子所谓性善者单指人性如是统论万物一原之性则不应云异于禽兽几希违于禽兽不远且云犬牛与人异性犬马与我不同类矣既是单指人性便是以其得气质之正而为万物之灵孟子论性又何尝丢了气质如以人性未必皆善为疑则正是好参寻孟子夲意处我与尧舜同类不与禽兽同类禽兽做不得我我却做得尧舜便是性善何必十成至善而后谓之善哉【自记】
告子议论许多破绽处孟子不投间抵巇以穷其説而却似随其言下酬酢然者湏知圣贤夲心是欲救防其心术之失非以取胜也我亦欲正人心息邪説距跛行放滛辞以承三圣者岂好辨哉便是其自道处【自记】
?栁诸章要知孟子节节是开之悟之不是辞之辟之得此意然后诸章之详畧浅深节节有味今人例作折辨口气反有许多罅漏处【自记】
?栁之性水之性人之性只是一性犬之性牛之性却非人性此孟子善言夭命气质处【自记】
此章告子言性之蔽在两决字亦犹前章之蔽在两为字既有所矫揉安排则非性矣故孟子以戕贼搏激之説晓之【自记】
生之谓性章朱子云以气言之则知觉运动人与物若不异以理言之则仁义礼智之秉岂物之所得而全哉某看孟子意不如此孟子言你説生就呌作性如白就呌作白麽告子曰然孟子又问凡生都呌做性如白羽犹白雪白雪犹白玉麽告子又曰然孟子方説然则犬之性犹牛牛之性犹人与不分理气气亦不同犬之知觉运动亦不同于牛牛之知觉运动亦不同于人
程朱分理与气説性觉得孟子不是这様説孟子却是説气质而理自在其中若分理气倒像理自理气自气一般气中便有理气有偏全理即差矣如人是立生的禽兽是横生的草木是倒生的便大不同孟子只説人性故曰性善人形气与物不同性自与物不同不是説气同而理异白之谓白犹云凡生皆性与告子曰然羽雪之问恐其谓生与生还有不同也告子又曰然是凡生皆同矣故折之曰然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与两节只是一意不是上节言理气不同下节言气与气亦不同也孔子曰性相近也却与孟子説一様性无不善故曰相近逺者习耳孟子亦云从其大体为大人从其小体为小人其权在人也大约天地之气夲于天地之理何尝有不善鼓之以雷霆雷霆是好的润之以风雨风雨亦是好的只是人物如何禀得全似天地惟人也具体而微到底不能如天地但气质虽或偏驳而天地之性无不有如银子之成色虽不等然饶使极低毕竟陶链得银子出
告子以凡遇长者便长之见义之外及孟子喻之季子知有敬之説在吾意中也故发伯兄乡人之辨以见凡长者未必敬及以为皆敬而又以为敬如此转移无定可见敬原是在外也转移无定意在弟与乡人夲不当敬处看出即告子吾长楚长之説而加一层驳难也【自记】
季子初是外长既乃外敬答问间是两层推究时讲总以因... -->>
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