请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
太原閻若璩百詩撰
平陰朱續晫近堂梓
○第一百十三
《書》古文出魏晉間，距東晉建武元年凡五十三四年，始上獻於朝，立學官。建武元年下到宋南渡初八百一十一年，有吳棫字才老者出，始以此《書》為疑，真可謂天啟其衷矣。抑朱子《大學序》所謂「天運循環，無往不復者」也。其言曰：伏生傳於既耄之時，而安國為隸古，又特定其所可知者，而一篇之中，一簡之內，其不可知者蓋不無矣。乃欲以是盡求作書之本意，與夫本末先後之義，其亦可謂難矣。而安國所增多之《書》，今書目具在，皆文從字順，非若伏生之《書》屈曲聱牙，至有不可讀者。夫四代之書，作者不一，乃至二人之手，而遂定為二體乎？其亦難言矣。後又二百一十七年，休寧朱升應浙江行省試《對策》曰：今文、古文，篇有分合，詞有難易，觀其文理之相接，則可見其始合而今分矣。觀其體製之迥殊，則可疑其彼何獨難而此何獨易矣。若是者，自朱子、吳才老固已獻疑，而世之大儒亦已有明辨而厘正之者矣。世之大儒，指臨川吳文正，言其敘錄盛行於世，茲不復著。
按吳才老有《書裨傳》十三卷，首卷舉要曰《總說》、曰《書序》、曰《君辨》、曰《臣辨》、曰《考異》、曰《詁訓》、曰《薑牙》、曰《孔傳》，凡八篇，意《差牙》《孔傳》篇內必另有疑古文處，不止如上所載者。其不傳也，惜哉。聞歸熙甫有疑古文稿藏於家，餘三至其家購訪之，卒不出。
又按《書裨傳》雖不傳，而蔡《傳》《泰誓》篇目下引吳氏曰：湯武皆以兵受命，然湯之辭裕，武王之辭迫。湯之數桀也恭，武之數紂也傲。學者不能無憾，疑其《書》之晚出。或非盡當時之本文也。此吳氏疑即才老。
又按《草廬全集》有《題伏生授書圖詩》，云：「先漢今文古，後晉古文今，若論伏氏功，遺像當鑄金。」復自跋云：嗚呼，天未泯絕帝王之制，故霡遺此老以至此時也，女子亦有功焉。《書》二十八後析為三十三，奇崛難讀。或謂女子口授時，濟南潁川語異，錯以己意屬讀而失其真。嗚呼，奇崛，古書體也，錯何尤？晉隋間古文二十五篇出，從順如今人語，非若伏生《書》奇崛矣。識者議其功罪於錯為何如哉？嗚呼，是固未易為淺見寡聞道也。安得起吳才老、朱仲晦於九原，案「析為三十三」，指晉隋間《書》言，非真孔《書》也。
又按趙氏《松雪齋集》有《書今古文集注序》，分今文古文，為之《集注》曰：嗟夫，《書》之為《書》，二帝三王之道於是乎在，不幸而至於亡，於不幸之中，幸而有存者，忍使偽亂其真耶？又幸而覺其偽，忍無述焉以明之，使天下後世常受其欺耶？此最盛心。計當時識議與之合者，吳草廬一人，所以草廬《贈別子昂詩》「識君維揚驛，玉色天人表，伏梅千載事，疑讞一夕了」。快哉，此一夕談也。降而其門人楊載為《行狀》，僅云：公治《尚書》，為之注，多所發明，廷臣為諡議，公尤邃於《書》，作傳注以發其微。即後十五年，何貞立來刻集，亦僅稱「某嘗見公所著《書古今文集注》，皆其盛年手自繕寫，人未知之。」並無一語及其絕識，以為古文之可疑。則古文之在當日人為壓服久矣。嗚呼，聚聾而鼓之，百無當也。然聾極而聰，亦有候存焉。君子詎忍盡絕一世人於門外哉。故每不能已於言。
又按天下事由根柢而之枝節也易，由枝節而返根柢也難。竊以考據之學亦爾。予之辨偽古文，吃緊在孔壁原有真古文，為《舜典》《汩作》《九共》等二十四篇，非張霸偽撰。孔安國以下，馬鄭以上，傳習盡在於是。《大禹謨》《五子之歌》等二十五篇，則晚出魏晉間，假托安國之名者，此根柢也。得此根柢在手，然後以攻二十五篇，其文理之疏脫，依傍之分明，節節皆迎刃而解矣。不然，僅以子史諸書仰攻聖經，人豈有信之哉？曾寄與黃太衝，讀一過，歎曰：原來當兩漢時，安國之《尚書》雖不立學官（平帝時暫立），未嘗不私自流通，逮永嘉之亂而亡。梅賾上偽《書》，冒以安國之名則，是梅賾始偽。顧後人並以疑漢之安國，其可乎？可以解史傳連環之結矣。
○第一百十四
朱子於古文嘗竊疑之，至安國《傳》則直斥其偽。不知經與傳固同出一手也。其於古文似猶為調停之說，曰：《書》有二體，有極分曉者，有極難曉者。又曰：《尚書》諸《命》皆分曉，蓋如今制誥，是朝廷做底文字；諸《誥》皆難曉，蓋是時與民下說話，後來追錄而成之。愚請得而詰之曰：《尚書》諸《命》皆易曉因已，然所為易曉者，則《說命》《微子之命》《蔡仲之命》《畢命》《冏命》，皆古文也，故易曉。至才涉於今文，如《顧命》《文侯之命》，便復難曉。《尚書》諸《誥》皆難曉固已，然所謂難曉者，則《盤庚》《大誥》《康誥》《酒誥》《召誥》《洛誥》，皆今文也，故難曉。至才涉於古文，如《仲虺之誥》《湯誥》，便又易曉。此何以解焉？豈《誥》出於成湯之初者易曉，而出於盤庚以後及周初者難曉邪？豈《命》出於武丁成湯之際者易曉，而出於平王之東者難曉耶？不特此也，《顧命》出於成王崩，《康王之誥》出於康王立，相距才十日，以同為伏生所記，遂同為難曉，尚得謂《命》易曉耶？不特此也，《周官》，誥也，出於成王，《君陳》，命也，亦出於成王，相距雖未知其遠近，以同為安國所獻，遂同為易曉，尚得謂《誥》難曉耶？論至此，雖百喙亦難解矣。
按武進周叟曰：勺公於年曰百歲矣，嘗告余曰：周公書純是蠻語，召公書便近人。余曰：叟得毋指《旅獒》一篇為召公奭所作乎？周曰：然。余曰：此自是古文，故爾易曉，若召公語出於《召誥》者，仍復難曉。周公語幸未為古人所亂，故俱難曉。若當時有一二出於古文者，亦復了了，如《旅獒》矣。總之，古文假作於魏晉間，今文則真三代，故其辭之難易不同。如此今說者不唯文之有古今，而唯體之有命誥，與人之有周、召，亦所謂舛矣。
又按余戊午應薦至京師，昆山顧炎武寧人時在富平，有自富平來，傳其新論者云：王出在應門之內，太保率西方諸侯，畢公率東方諸侯。案《左傳》隱元年，「天子七月而葬同軌畢至」。此應在葬後，則蘇氏成王崩未葬，君臣皆冕服說誤。因病餘相距才十日之說。餘謂此證誠好，但王麻冕黼裳，卿士邦君麻冕蟻裳，敘在越七日癸酉，下距王崩乙丑僅九日耳，豈葬後乎？且諸侯出廟門俟，俟見新君，下即敘王出在應門之內，孔《傳》所謂「王出畢門，立應門內」是也。正一時事，末敘王釋冕反喪服。此「冕」字直應前「王麻冕」之「冕」，非另起一「冕」字，細玩自見。或曰：奈西方東方諸侯何？餘曰：蔡《傳》解《堯典》「僉曰」「僉」字，四嶽與其所領諸侯之在朝者。又解芮、彤、畢、衛毛皆國名，入為天子公卿者。即如上文齊侯呂伋非東方諸侯乎？則康王報誥，庶邦侯甸男衛固有人在也。或者唯而退，附此以便他日。質諸寧人云。又按蔡《傳》引鄭氏曰：《周禮》五門一曰皋門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。路門即畢門。予案鄭氏乃鄭司農眾，非康成。康成《明堂位注》，天子五門，皋、庫、雉、應、路。又《周禮注》引經傳以證庫門向外，雉門向內，以破先鄭說。蔡氏猶復引之，何與？且云：外朝在路門外，則應門之內蓋內朝所在。尤誤之誤。路門外，應門內，正一地，豈有內朝外朝共集一地，無分別之理？蓋天子三朝，外朝一，內朝二。外朝，在皋門內庫門外；內朝，則一在路寢門外，為治朝，一在路寢門內，為燕朝。《禮記集說》方氏曰亦小誤。並辨正於此。
又按「外朝在路門外」一語，亦蔡誤，本鄭司農注。後鄭不從者。或問予：此誤亦有所自來，子知之乎？予曰：彼蓋以《文王世子》外朝指路寢門外為據，而不知天子之制遠在庫門之外者也。《文王世子》，內朝指朝於路寢之庭，是亦一內朝已。但外朝乃對路寢庭，姑稱為外，非真外朝。真外朝在庫門內，雉門外。諸侯三門，每門各有一朝，亦仍是外朝一內朝二。其在雉門內路門外，則君所日視之朝，《玉藻》謂之內朝。康成曰：此正朝也。三禮互有異同，而《禮記》一書尤自相抵捂，要在學者融會而善決擇之，則幾矣。
又按《周禮》言外朝者三，皆指皋門內庫門外，斷獄弊訟於斯，詢國危國遷立君於斯，非謂別有一朝為三詢之朝也者。自康成偶誤，注小司寇外朝為在雉門外，《三禮義宗》因之，《通典》復因之，下到今遂有四朝之說。果爾，諸侯止有三門，門各容一朝，一般有國危等事，將何門置此一朝以詢之乎？殊不足據。《玉海》王伯厚亟駁之，有以也。
又按蔡《傳》引蘇氏曰：三年之喪既成，服釋之而即吉，無時而可者。嚴哉，斯論。雖程朱何以加諸？而不知案之於禮，亦未盡然也。何則？喪三年不祭矣，若既殯後，天地社稷之祭，猶越紼而行事，蓋不敢以卑廢尊。《漢志》引古文《伊訓》，以為太甲當喪越茀行事，是其證也。郊之日，喪者不哭，不敢凶服，蓋不獨玉被大裘龍袞戴冕璪，抑且合畿內臣庶，雖有私喪之服，盡釋之而即吉，以聽命乎上，其嚴於事天如此。推之於地與社若稷，一歲之間，蓋不啻疊舉矣，服亦屢屢釋矣。先王豈為其薄哉？蘇氏曰：太保使太史奉冊授王，於次諸侯入哭於路寢而見王，於次王喪服，受教戒諫，哭踴答拜。聖人復起，不易斯言。予按朱子謂，易世傳授，國之大事，當嚴其禮，故漢唐君臣亦皆吉服。黃直卿謂太子即位禮有四。一，始死正嗣子之位，顧命逆子釗於南門之外，延入翼室是也。一，既殯，正繼體之位，王麻冕黼裳入即位是也。然則，王麻冕黼裳入即位，乃儲君初即天子位之禮，身為天地社稷之主，上承祖宗世係之重，蓋國大事莫逾於此，縱遭親喪，猶向所謂卑者爾，其可不如事天地社稷者而一暫釋其服邪？蘇氏一則曰諸侯哭，再則曰王哭。案《曾子問》：「君薨，世子生，如之何？孔子曰：卿大夫士從攝主北面於西階南，太祝裨冕，執束帛，升自西階，盡等，不升堂，命毋哭。」《注》曰：將有事，宜清靜也。夫世子甫生，繼體有人，尚且止其哭，以致祝辭，況真即繼體位而又追述先王冊命以告之，而必以哭從事邪？甚矣，蘇氏之陋也。蘇氏謂書失禮，不可以不辨。予則謂蘇氏失言，不可以不辨。
又按冠禮於五禮屬嘉，蘇氏曰：冠，吉禮也。亦誤。又按蘇氏之誤，只緣載於蔡《傳》，鮮加駁正。於是近日汪氏琬復廣為之說，中有少少足辯者。一條曰：古之奔喪，見星行舍。竊謂成王既崩，康王雖相距數千里外，猶當蒲伏以赴，安有咫尺宮門而不入？就號哭辟踴之位，顧必俟干戈虎賁以逆之乎？乃孔安國曲為之說。曰：由喪次而出，出而復逆，以殊異之。於經無明文也，予案孔氏《書傳》，臣子皆侍左右，將正太子之尊，故出於路寢門外，使桓毛二臣各執干戈，於齊侯呂伋索虎賁百人，更新逆門外，所以殊之。逆字上，增「更新」二字，甚妙。蓋從《金縢》「惟朕小子其新逆」得來。新逆者，重新逆周公以歸，非如蔡氏新解作親試，問成王何曾親至周公所居之東？不然，竟誑語耶？親死，子在側，此理之可信，事之必然而無疑者。今迎門外，則推出原不在門外。補臣子皆侍左右一段，正傳經者苦心彌縫處，安得謂經無明文，而臆為說哉？至曰成王既殯，康王方在苫塊中，詎可嚌而飲福。嚌者，小祥之禮也。不知經文明指太保非王。又曰：天子未除喪，稱「予小子雖衰」，周猶然，今儼然自稱「予一人」，非禮。王答曰「眇眇予末小子」，將白文亦未之讀耶？
又按孔《傳》「使桓毛二臣各執干戈」敘於「齊侯呂伋」文上，亦誤。案《漢名臣奏》，近臣侍側尚不得著鉤帶入房，安有成王甫崩，康王未受冊命以前，而即有執干戈，如桓毛二臣於畢門內者？蓋《周禮》虎賁氏掌虎士八百人，虎士執有戈盾。桓毛承太保命，於齊侯呂伋之所取二干戈，各執其一，又取虎賁之士百人迎太子釗於南門之外，齊侯原未嘗偕入。蔡氏不識「爰」字義，謂命桓毛二臣使齊侯呂伋以二干戈虎賁百人云云，將齊侯為左右各二手之人，以各持一干戈耶？唐孔氏笑馬遷敘微子啟肉袒面縛，左牽羊，右把茅。夫面縛，縛手於後，又安得左牽羊，右把茅？是別有二手矣。今合以蔡《傳》，正可發一大噱也。
又按宋林之奇《尚書全解》序云：有伏生之《書》，有孔壁續出之《書》。續出《書》文易曉，而伏生《書》則多艱深聱牙，不可易通。蓋伏生齊人也，公羊子亦然，所傳《春秋》如昉於此乎？登來之也，何休《注》皆云齊人語。以是知齊人語多難曉者。伏生編此《書》，往往雜齊人語於其中，故有難曉者。此亂道也。伏生語縱難曉，何至以己之方言錯雜入經文。《公羊傳》昉於此乎？登來之也，乃自作傳文爾，非關《春秋》。猶鄭康成北海人，其注三禮多齊言，亦未嘗亂經，此本置勿辨，然世亦有惑於其說焉。
又按朱子云：《漢書》有秀才做底文字，有婦人做底文字，亦有載當時獄辭者。秀才文章便易曉，當時獄辭多碎句難讀。《尚書》便有如此底。此論卻頗合。餘謂《尚書》中如《堯典》《皋陶謨》可稱秀才文章，但不可以之擬《微子之命》《蔡仲之命》《冏命》諸篇，何者？諸篇古文，故古文自易曉。如殷三盤、周八誥，則與獄辭相類，蓋俱今文。試問二十五篇有一似此否？此亦今古文斷案處。《草廬集》有《題伏生授書圖詩》「先漢今文古，後晉古文今」。近代蘇桓謂陳際泰時文古，古文時亦猶是爾。
又按朱錫鬯告余：雲南楊士雲字從龍，大理府太和縣人，正德丁丑進士，改庶吉士，授工科給事中，轉戶科左給事中，著《弘山集》，有《讀尚書詩》云「二十八篇今，自漢伏生授，二十五篇古，至晉梅頤奏，二十八宿外，二十五宿又，仲尼不可作，誰復百篇舊」？與吳草廬《題伏生授書圖詩》云「先漢今文古，後晉古文今，若論伏氏功，遺像當鑄金」，皆微其辭，不似君輩顯然攻。余笑曰：詩指辭多婉約，而文則直言，試觀草廬《尚書敘錄》，畫然為二，不使相混淆，識且出朱子右，豈復如其作絕句時乎？錫鬯為默然。蓋近撰《經義考》，雖漸為愚見所轉移，終不透耳。
又按《周禮》，幕人職注為賓客飾也。賈公彥《疏》，王喪而有賓客者，謂若《顧命》，成王崩，諸侯來朝，而遇國喪，故《康王之誥》云「畢公率東方諸侯，召公率西方諸侯」云云，此最好典證。
又按姚際恒立方亦以經與《傳》同出一手，偽則俱偽，笑世人但知辨偽《傳》，而不知辨偽經，未免觸處成礙耳。似暗指朱子言。余問何謂也，立方曰：如辨《伊訓》，《傳》，太甲繼湯而立之，非矣，則於偽經「王徂桐宮居憂」不能通，蓋未有太甲服仲壬之喪，而處祖墓旁者。辨《泰誓》上，《傳》，武三承襲父年之非矣，則於偽經「大勳未集」，九年大統未集不能通，蓋未有文王不受命改元而得稱九年者。蔡沈徒為曲解，不足據。故莫若俱偽之，俱偽之，斬卻葛藤矣。
○第一百十五
鄒平馬公驌字宛斯，當代之學者也，司李淮郡，後改任靈璧令。予以己丑東歸過其署中，秉燭縱談，因及《尚書》有今文、古文之別，為具述先儒緒言，公不覺首肯，命隸急取《尚書》以來，既至，一白文，一蔡《傳》，置蔡《傳》於予前，曰：子閱此，吾當為子射覆之。自閱白文，首指《堯典》《舜典》曰：此必今文。至《大禹謨》便眉蹙曰：中多排語，不類今文體，恐是古文。曆數以至卷終，孰為今文，孰為古文，無不立驗。因拊髀歎息曰：若非先儒絕識，疑論及此，我輩安能夢及？然猶幸有先儒之疑，而我輩尚能信及，恐世之不能信及者，又比比矣。復再三慨歎。予曰：公著《繹史》，引及《尚書》處不可不分標出今文、古文。公曰：然。公今《繹史》有今文、古文之名者，自予之言始也。
按近代孫钅廣評《尚書》，亦謂《大禹謨》則漸排矣。錢受之極詆其為非聖無法，為侮聖人之言。彼敢以文字論聖經，誠哉其為侮聖言也。然《大禹謨》實是古文，先儒固嘗疑之，餘亦謂先秦無段落之跡，西京絕駢偶之語，況三代以上之文乎？若以《大禹謨》漸排為風會使然，則《皋陶謨》次於《大禹謨》之後，亦應涉排，何獨不爾？則知今文、古文出於兩手，決矣。余嘗思得一法，今或未能遽廢古文，當分今文、古文為二類，令天下習讀是經者，先讀今文二十八篇，是何多詰屈聱牙；次讀古文二十五篇，是何盡文從字順。又二十八篇之文雖同一古，而中間體製種種各殊。二十五篇之文雖名為四代，作者不一而，前後體製不甚遠。則久之聰明才辨之士，爭得起而議之，雖有黨同護前之徒，亦不能不心屈也。歐陽永叔曰：夫破人之惑，若難與爭於篤信之時，待其有所疑焉，然後從而攻之可也。當積習錮蔽之餘，而一旦語人以古文為贗書，非斥之為妄，則笑之為狂，此難與爭於篤信之時者也。分今文、古文為二類，不至混淆，庶學者讀之，自有所不安，此待其疑而後攻之者也。不然，伏生、梅氏之《書》真偽錯互，誰復能辨？如馬公之具隻眼者，殆亦未可多得哉。
又按歸熙甫有言，所可賴以別其真偽，唯是文辭格制之不同。後之人雖悉力摹擬，終無以得其萬一之似。餘因思周公有《大誥》，而王莽以翟義亂，亦作《大誥》。蘇綽以文體之弊，又作《大誥》。一載《漢書》，一載《北史》。試取而讀之，不特莽不類於周公，即綽距莽未遠，亦不類。蓋莽在酷擬《尚書》，如嬰兒之學語，可為鄙笑。綽較少勝於莽，然就其條達比偶處，已不似漢人手筆，況周初乎？其各為時代所限如此。又按《蘇綽傳》，為《大誥》，奏行。自是之後，文筆皆依此體。故後十年，恭帝元年，周文令太常盧辨作誥諭，公卿曰：嗚呼，我群後暨眾士，維文皇帝以繈褓之嗣托於予，訓之誨之，庶厥有成。而予罔能弗變厥心，庸暨乎廢墜我文皇帝之志。嗚呼，茲咎予其焉避，予實知之，矧爾眾人之心哉。惟予之顏，豈惟今厚，將恐來世以予為口實。文果類綽，因笑此等文筆，誰不能為？韓昌黎詩「周詩三百篇，雅麗理訓誥，曾經聖人手，議論安得到。」議論之不可，況摹擬之乎？此殆真古文《尚書》五十八篇之謂哉。
又按蘇子由嘗論《周書》委曲而繁重，《商書》簡潔而明肅。以錯雜今古文而言，何則？委曲繁重自指今文，簡潔明肅必指《仲虺之誥》以下十篇始可。彼《盤庚》且勿論，若《高宗彤日》，非朱子所謂最不可曉乎？《西伯戡黎》非所謂稍稍不可曉乎？簡或有之，而得謂之明乎？子由於此析猶未精。昌黎述其生平所用心曰：周誥《殷盤》詰屈聱牙，純稱今文。子瞻《評出師二表》云：與《伊訓》《說命》相表裏，純況以古文，尚不錯雜，然亦未有以今古文之所以別告二公乎。告亦未有不悟者，高忠憲嘗言，天下萬世之心目，固有漸推而愈明，論久而後定，故勿謂昔人所未定，而今亦莫能定也。旨哉，此言矣。
又按有議論漸推而愈明，曆久而後定者，餘尤親驗之。胡渭生朏明告予，第一卷載馮氏駁衛宏《序》為妄，良是。竊謂宏《序》亦非盡鑿空者，伏生有孫，固應有子，不至使女傳言。然錯往受時，生年過九十，子先父卒，人事之常。藐爾孤孫，未承家學，已又耄矣，口不能宣。及門弟子業成辭歸，錯奉詔至，安可空還？不得已，令女傳授，理或有之。計其女亦非少艾之年，教錯無嫌也。唯《大序》有失其本經之語，自非生縱老，何至家無本經？縱令失去，當時弟子如張、歐陽，罔不涉《尚書》以教，何難往取其本，俾還報天子乎？或曰：必若雲，則生以簡策授錯可矣，何用其女為？朏明曰：漢人讀書頗與今異，揚子雲言，一哄之市必立之平，一卷之書必立之師。如春秋有鄒、夾二氏，夾氏口說流行，未著竹帛，故曰未有書；鄒氏著竹帛，師傳之人中絕，故曰無師。蓋經未有無師者，書簡策雖存，而其間句讀音義亦須略為指授，方可承學，故使其女傳言耳。若字本今文，錯所自識，豈因齊人語異而都不曉耶？是則妄不足辯者。予喜曰：家藏有宋名畫授經圖，伏生東向坐，大夫北面僂而立，旁有女子，儼然儒家風姿，為之指點。嘗病其事不實，畫為少減，今接子高論，此畫可以長留天地間矣。
○第一百十六
今文、古文之別，首獻疑於吳才老，其說精矣。繼則朱子，反復陳說，祇是一義，曰：伏生倍文暗誦，乃偏得其所難，而安國考定於科斗古書錯亂摩滅之餘，反專得其所易，則不可曉耳。其實伏生非倍文暗誦，說具第一卷。近代郝氏敬始大暢厥旨，底蘊畢露。讀書三十條，朱子復起，亦不得不歎如積薪。餘故詳錄其三之二於後。書辭淵塞，詩語清通，故《虞書》渾樸。其言詩則曰，聲依永律和聲，喜起之歌乃有逸響。雅頌訓誥多周公製作，雅頌明暢，訓誥結澀。蓋主於感者，使人易曉。至於訓戒者，使人深思。夫子謂不學《詩》無以言，故《詩》《書》體異也。春秋戰國以來，辭尚風韻，雖敘事之文，皆有依永和聲之致。夫子作《易傳》《論語》，春容爾雅，清風習習，然皆詩之為言也。然義理含蓄，混沌未破，至秦漢以後，襜觚雕樸，文不務實，全尚聲口，惟有浮響而已。此古今文辭深淺華實之辨也。《堯典》《禹貢》，其辭簡奧，敘事樸直有體。《皋陶謨》精深淹雅，自是上皇風味。古人言語高遠，質而愈新，後人極力整齊，反傷體；有意舒散，反見拙。如商彝周鼎，自然蒼潤，俗工雕鏤亂真。識者自能鑒之。朱元晦謂書不須盡解，固緣《孟子》「盡信書不如無書」之意。然朱所謂易解者，乃其不必解之偽書；而所謂難解者，正其刪定之原籍。然則，棄嘉穀而收稂莠也，可乎？《堯典》《皋陶謨》《禹貢》三篇，文辭最古，法度森嚴，有頭尾，有血脈，有分段，有照應，為千萬世史書冠冕。後世依仿其體為帝紀、世家、列傳，枝葉敷榮，非不可觀，然一登泰山，頓覺丘阜為小。堯舜一德，故二帝並典；五臣同心，故皋陶合謨（按此說非）。孔《書》離《堯典》為二，以補《舜典》，其識已卑，別增《禹謨》一篇，尤瑣碎不成文理。此何待具眼者乃能辨之。古聖文辭深奧，精密無痕，如《書》與《周易》自是一種文字。孔《書》極力摸仿，而音節勻暢，俊彩莊嚴，已落近格。揚雄作《太玄》，擬《易》爻象，腸胃俱嘔。轉覺後塵愈遠，此聖凡天人之隔也。《盤庚》《大誥》《康誥》等篇文辭，如流雲雜霧，烝湧騰遝，不可摶填，而自然煙潤。孔《書》二十五篇，豐姿濟楚，如礱石疑玉，刻木肖花，漸染嫵媚之氣。古言盤鬱，今言清淺；古言幽雅，今言高華。一覽而盡者，今人之辭；三復而愈遠者，古人之辭也。古人意思渾厚，義理填塞胸臆，欲言不啻口乍讀結澀，愈玩愈精彩。後世文字嘹鸘，滾滾迫逐而來，其於修辭立誠之意索然盡矣。故《尚書》以伏生二十八篇為真古文。二十八篇與古人傳神，其辭簡樸，無枝葉，是古時風氣之醇濃也。其詰屈不暢快，是古人胸次之盤鬱也。其更端層疊，是古人真意委婉周至也。含輝斂彩，晶光自爾溢發，氣若斷續而悠然，條鬯舒散，不用繩削，而變態不可端倪。此古人生氣也。至於二十五篇，清淺鬆泛，邊幅整齊，曉然如揭日月而行康莊，無復昧爽氤氳氣象。《詩》曰「衣錦尚褧」惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章。知此者可與論道，可與論書。孔《書》與二十八篇良苦較然，豈千餘年來無一識者，以呂易嬴，久假不歸，依附聖經，攻之有投鼠之忌。如讀《春秋》，明知五霸為罪人，以其依附三王，久重於發難，是以其姑息養其蟊賊也。湯武不弑君，天下何時底定？千古有相知湯武非弑君者。朱元晦謂《大誥》《多士》等篇，辭語艱澀，如官司行移文字，與民間語，夾雜俗語，故難解。《蔡仲》《君牙》等篇如今翰林制誥文字，與士大夫語，故易曉。案《大誥》《多士》有何俗語，而以語俗人，豈俗人明敏，反勝學士大夫，學士大夫難解者，俗人其能解乎？凡訓誥非對臣民口授，皆裁成篇章，頒布必經聖人之手，雖史官潤色，亦本聖人口澤，故其言多淵愨，而神理溢於辭章之外，隱合於胸臆肺腑之中，若出若不出，離而視之，深沈蒙晦，無跡可尋；會而通之，生氣浮動，溫如春，泠如秋，穆如清風，澤如甘雨。䌷繹其緒，嚼咀其味，恍然見其心曲，親炙其眉宇，而聆其謦咳，非聖人之言而能若是乎？至於二十五篇，清淺齊截，自是三代以下韶秀之姿，語多浮響，意不切題，或先賢記聞（案此說非）。或後人假托，天壤懸隔，烏可相亂也。後人文字皆揀選材具，一字一句疊砌而成。古人文字無邊齊，無畔岸，拍天駕海而來。文字出上古，自然深沈隱約，有鬱蒼之氣，正是未雕之璞。一落叔季，膚淺輕揚，氣運風會，莫知所以然而然也。《尚書》二十八篇，當世即欲不如此作不得。六經皆夫子手訂，及夫子自作，亦是《春秋》以後文字。如《論語》二十篇，春容爾雅，愚者可知，猶謂有子之徒記述。至《春秋》《周易十翼》，夫子手筆，亦是愚者可知。文章因乎世運，雖孔子欲為四代典謨之文，亦不可得已。後人何幸，因伏生所授，得見四代鴻寶二十八篇，真足為萬世國史之宗。其二十五篇如《伊訓》《太甲》之類，《左》《國》諸書，駸駸欲方駕矣。子曰：「辭達而已矣」，又曰：「修辭立其誠。」達者，達其所立也。辭欲達誠，誠如何可達？後世文章以清利為達，正是齒牙喋喋，不與精神命脈相關。心自心，辭自辭，如近代辭賦，何有半語真實？二十八篇若康召等誥，字字肝膽，潑放簡策上，後儒反病其詰屈不達，未知竟是誰達誰不達也？諸傳獨《孟子》近古，七篇中所引《書》如《太甲》《伊訓》《湯誓》等語，質直而少逸響，正與二十八篇文字一律，足征伏《書》是真，孔《書》是假。又如《大學》所引《康誥》「作新民」，「若保赤子」，「惟命不於常」等語，篇內自然渾合。孔《書》取引語，填補痕跡宛然。孔《書》《伊訓》《太甲》《說命》《君陳》等篇，《禮記》《學記》《表記》《緇衣》多引用其語，蓋《記》與孔《書》先後同出（案此說非）。其所引當世已無全文，摹仿補緝，非古之完璧也。孔《書》四代文字一律，必無此理。詩如《商頌》縝栗而淵瑟，《周頌》清越而馴雅，二代文質之分也。詩既爾，書亦宜然，豈得《商書》清淺，反不如《周書》樸茂也。若以《伊訓》《太甲》與《康誥》《大誥》諸篇並列，先後文質倒置矣。孔《書》諸篇辭義皆浮泛，如《伊訓》不切放桐復亳，《說命》不切帝賚良弼，《君陳》《畢命》不切尹東郊。其他皆然，轉移變換，皆可通用，古史典要，決無此病。多後人案步仿效，故其語勢褊側，如室中演棒，四礙不得自由。若真古文如《大誥》諸篇，任說得縱橫舒展，真贗功苦天地懸隔。《秦誓》真秦穆公作，《春秋》之文漸近明淺，猶多沈渾之味，自然處高於《左》《國》。《費誓》雖列編末，而簡奧淵深，自是周初文字。《文侯之命》峻整，自是周末春秋初年文字。世運風味，一一可思，若夫《伊訓》《說命》，風格卑弱，尚不敢望《秦誓》，乃得與典謨並列？真是千古不平事。
或問：牧齋雲，近代經學之繆，遠若季本，近則郝敬，子向推其知言，茲何復取乎郝氏之書？餘曰：郝氏之可誅絕在好妄，其不可磨滅處，的非庸人。且讀得古今文字，分析如燭照物，如刃劈朽木，如衡不爽錙銖，如絲䌷繹不盡，當屬其九經中一絕。
按郝氏以二十五篇置於末，另為卷帙，曆加掊擊，語或過甚，餘僅錄其四條。《太甲》上云：此篇語浮泛，所以告戒嗣王者，甚徐，何至見放。《咸有一德》云：篇名《咸有一德》，似是較數，故曰「咸有」猶各擅一長云爾。今所言皆純一意，則伊尹不合自矜與湯咸有此一。殆後人依題擬撰，遴揀湊砌，而乏天真。《周官》「塚宰掌邦治」至「大明黜陟」雲一代典制，當世自有，令甲開載成王訓百官，何用瑣舉。此後人自述記聞，以實其所為《周官》者耳。《君陳》「爾有嘉謀嘉猷」，雲嘉謀，入告可也。必以歸君，此人臣自用之心，非人君所以教臣。君喜歸美，即不喜歸過，是導之諛也，豈賢王之訓。
又按郝氏譏切古文亦幾盡致，尚未及其好作俳偶涉後代。予愛李翱《答王載言書》：古之人能極於工，而已不知其辭之對與否也。憂心悄悄，慍於群小，此非對也。覯閔既多，受侮不少，此非不對也。以此律《大禹謨》，豈流水，讀去而不覺其排比者與？又每讀《畢命》至「旌別淑慝」以下凡三十七句，句皆四字，因笑曰：孔安國隸古定，竟若唐房融譯《首楞嚴經》，以四字成文者與？
又按姚際恒立方曰：某之攻偽古文也，直搜根柢而略於文辭。然其句字誠有顯然易見者，篇中不暇枚舉，特統論於此。句法則如或排對，或四字，或四六之類是也。字法則如以敬作欽，善作臧，治作乂，作亂順，作若信，作允用，作庸汝，作乃無，作罔非作匪是，作時其，作厥不，作弗此，作茲所，作攸故，作肆之類是也。此等字法，固多起伏氏《書》。然取伏《書》讀之，無論易解難解之句，皆有天然意度，渾淪不鑿，奧義古氣，旁礴其中，而詰曲聱牙之處，全不係此。梅氏《書》則全藉此以為詰曲聱牙，且細咀之中，枵然無有也。譬之楚人學吳語，終不免舌本間強耳。觀凡於逸《書》不皆改作弗，無皆改作罔，尤可類推。
○第一百十七
鄭氏瑗字仲璧，莆田人，成化辛丑進士，官南京禮部郎中，著《井觀瑣言》，內疑古文《尚書》者二條。錄其辭曰：古文《書》雖有格言而大可疑，觀商周遺器，其銘識皆類今文《書》，無一如古文之易曉者。《禮記》出於漢儒，尚有突兀不可解處，豈有四代古書，而篇篇平坦整齊如此？如《伊訓》全篇平易，惟孟子所引二言獨艱深，且以商詩比之，周詩自是奧古。而《商書》比之《周書》，乃反平易，豈有是理哉？《泰誓》曰謂已有天命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷（此出《墨子》，見第一卷），此類皆不似古語。而其他與今文復出者，卻艱深，何也？賈逵、馬融、鄭康成、服虔、趙歧、韋昭、杜預輩，皆博洽之儒，不應皆不之見也。又今文原有二十八篇，何故孔壁都無一篇亡失，誠不可曉。又曰：《尚書》辭語聱牙，蓋當時宗廟朝廷著述之體，用此一種奧古文字。其餘記錄答問之辭，其文體又自循常，如左氏內外傳文，雖記西周時諫諍之辭，亦皆不甚艱深。至載襄王命管仲受饗與命晉文公之辭，靈王命齊靈公，景王追命衛襄公，敬王使單平公對衛莊公使者之言，魯哀公誄孔子辭，其文便佶屈如書體。《禮記》文亦不艱深，至載衛孔悝鼎銘便佶屈。凡古器物諸款識之類，其體皆如此。又如左氏記秦穆公語，皆明白如常辭。及觀《書·秦誓》文，便自奧古。至漢齊王閎、燕王旦、廣陵王胥，諸封策尚用此體。他文卻不然，如今人作文辭，自是一樣語錄之類，自是一樣官府行移，又自是一樣不容紊雜。某嘗疑《孟子》「父母使舜完廩」一段是古逸《書》之辭，其文甚似。《楚辭》曰「豈不鬱陶而思君兮」，亦是用其語。案上疑安國《書》何以盡有伏生所有，此據今行世者言。然當日真孔壁《書》何曾無？蓋壁中縱有朽折散絕處，安國悉以今文字補綴，至字句的然異者，則仍其舊，以崇古也。今文《泰誓》三篇，壁中本無，一改從科斗，兼而存之，過而立之，漢儒之學大率如是。
按鄭瑗又言，《尚書》之辭有極難曉者，「鳩僝功吊由靈」之類；有極易曉者，「不敢含怒」，「在家不知」之類。有極繁者，「一人冕執劉」，「一人冕執鉞」之類，有極簡者，如「初如西禮」之類。有對語者，「番番良士，仡仡勇夫」，「以覲文王之耿光，以揚武王之大烈」之類；有參差不對者，「承保乃文祖受命民越乃光烈考武王」之類。論最平。然則，專以易曉排偶病古文，亦未足服作偽者之心矣。餘故特以義理辟之。
又按古器物銘，另是一種文字，多古雅。除《考古博古圖》所收外，莫高於《漢郊祀志》《美陽鼎銘》，曰：「王命屍臣，官此栒邑，賜爾旗鸞黼黻雕戈，屍臣拜手稽首曰，敢對揚天子丕顯休命。」次則《竇憲傳》南單于遺憲古鼎，其旁銘曰：「仲山父鼎其萬年子子孫孫永保用。」一出於幽壤，一來自絕域，是二物者得名標史策，何其幸與？予獨怪前武帝時，鼎出汾脽，殊大異於眾鼎，無款識，似是其巫偽為，反得薦見宗廟，而後鼎以有按據乃黜。與真孔《書》不傳，偽孔《書》傳到今何異？噫。
又按宋王觀國《學林》云：孔子誄，惟《左氏傳》《史記》辭並同。是魯哀公集《詩》辭而成之，非公自語。曰「旻天不吊」《節南山詩》也；「不霡遺一老，俾屏餘一人以在位」，《十月之交》詩也；「煢煢餘在疚」《閔予小子》詩也。餘謂集《詩》辭為誄辭，哀公固在三百篇之後，何不可之？有若集古人成句並字麵，以砌成《書》辭，如《大禹謨》等篇，其敗可立見矣，而卒不悟，噫。
又按陳第季立，近代號左袒古文《書》者，謂後儒以今文真，古文偽，不過謂其文章爾雅，訓詞坦明耳。今觀於《左》《國》《禮記》及諸書傳，引二十五篇者，多至八九章，少亦三四章，皆爾雅坦明，無有艱深險澀語也，豈所引者皆偽乎？夫為諸書所稱引者，既皆爾雅坦明，而諸書所未稱引者，必欲其艱深險澀，是一篇而二體也，豈虞夏商周之本經乎？說亦辨而有理。予請舉《禮記》引《兌命》之文，「爵無及惡德民立而正事純而祭祀是為不敬」，「事煩則亂，事神則難中」二句非艱深險澀之語乎？豈皆坦明者乎？隻觀作偽者，截首一句，續以「惟其賢」為一段，復截末四句改作「黷於祭祀時謂弗欽」為一段，取其類己者，置其不類己者，以俾與己文體一類。然則，諸書傳所稱引，幸都得其坦明者耳，非書盡坦明。以此難季立，將何辭以復？
○第一百十八
元王充耘號耕野，□□人，著《讀書管見》，亦疑古文，但於「允執其中」之中，謂一方言字麵，非古聖之傳心法。蓋以偽《大禹謨》增加人心道心，而並淺視《論語》不可訓。餘僅錄其三條，云：一曰《堯典》《舜典》雖紀事不一，而先後布置皆有次序。《皋陶》《益稷》雖各自陳說，而首尾答問一一相照。獨《禹謨》一篇雜亂無敘，其間隻有益讚堯一段，安得為謨？舜讓禹一段，當名之以典，禹征苗一段，當名之以誓。今皆混而為一，名之曰謨，殊與餘篇體製不同。一曰：《蔡仲之命》一段絕與《太甲》篇相出入，言天輔民懷即是克敬惟親懷於有仁之說。為善同歸於治，為惡同歸於亂，即是與治同道罔不興與亂同事罔不亡之說。惟厥終終以不困，不惟厥終終以困窮，即是自周有終相亦罔終之說。吾意古文祇是出於一手，掇拾附會，故自不覺犯重耳。一曰：《顧命》一篇鋪敘始末，宛如圖畫。嘗謂今文《書》如《禹貢》《洪範》《顧命》《費誓》，條理曲折，法度森嚴。若有錯簡缺文，則全無可理會矣。而此皆出於伏生所授，先儒謂伏生《書》不可曉，晁錯略以意屬讀，此等豈晁錯自能以意想像而言之者乎？故知衛宏之《序》似預袒後來古文，而抑今文，其言決未可信。
按王充耘又言，「若跣弗視地厥足用傷」與「若藥弗瞑眩厥疾弗瘳」之語不倫，意亦不相對，直竊意前二句是古《書》，後二句是傅會。予笑是止讀過《孟子》，而未讀過《國語》者，豈足服作偽之心？作偽者學盡博。
又按崔文敏銑《讀尚書正文》曰：今文皆委情巨典，後人弗能模也。古文諄誨復言，後人可依仿也。古文體製相肖最者，《太甲》之於《蔡仲之命》，《湯誥》之於《泰誓》是已。《洪範》《顧命》，其能偽撰一言哉。果伏生言之訛也，殆不可句矣。此為申古文而罔之與王氏見殆暗相合者。
又按宋馬存子才未嘗疑古文而論今文，煞有見，正足為攻古文者之一助，並錄於此，曰：某讀《書》至《盤庚》三篇，周公之誥，如在宗廟武庫之中，觀古器茫然不之識。如登太行之崎嶇，劍閣之道，羊腸九折之險，一步一止，而九歎息也。如夷狄蠻貊窮荒萬里之人，聽華人之音，累數十譯僅乃通。當時之人號曰告令，於一日之間，何自而知之也？當時學士大夫借曰知之可也，田夫野叟閭巷之徒，何自而知之切意？三代之民，家家業儒，人人有士君子之識，所謂道德仁義之意，性命之說，典誥之語，一聞見而盡識之，非上之人好為聱牙倔強以驚拂之也。蓋其所習者，素曉也。餘謂此故為周誥殷盤佶屈聱牙作注腳。
又按向嘗習《淳化閣帖》，至文不可解處，輒以為有斷簡，有缺字。不然，古今人不相遠，何至與人手書如是？既習之日久，見其上下相生，一筆連注，苟間覆其中之一字，氣便不屬，乃知當時語自爾也。惟親接其手書之人，讀之則解，旁人容有弗解者，況隔至後代乎？因悟《書》難讀莫過殷三盤、周八誥，正葉石林云：非作《書》者故欲如此，蓋當時語自爾。豈有如衛宏《定古文尚書序》其中所雲哉？
又按唐張彥遠《名畫記》，昔張芝學崔瑗杜度草書之法，因而變之，以成今草書之體勢。一筆而成，氣脈通連，隔行不斷，惟王子敬深明其旨。行首之字往往繼其前行，世上謂之一筆書。其後陸探微亦作一筆畫，連綿不斷，故知書畫用筆同法。然則，作文何獨不然？
又按或問朱子：周公作《鴟鴞》之詩以遺成王，其辭艱苦深奧，不知成王當時如何理會得？曰：當時事變在眼前，故讀其詩者便知其用意所在。自今讀之，既不及見當時事，所以謂其詩難曉。竊以閣帖中手書亦然。
○第一百十九
餘讀焦氏《筆乘》，稱家有梅鷟《尚書譜》五卷，專攻古文書之偽，將版行之，不果。案《旌德縣志》，鷟字□□，正德癸酉舉人，曾官國子學正。鶚字幼龢，一字百一者，即其兄。求其《譜》凡十載，得於友人黃虞稷家。急繕寫以來，讀之殊武斷也。然當創辟弋獲時，亦足驚作偽者之魄。采其若干條散各卷中，其無所附麗者，特錄於此。鷟曰：趙歧《孟子》「盡信書」一章《注》，經有所美，言事或過，若《康誥》曰「冒聞於上帝」，甫刑曰「皇帝清問下民」，《梓材》曰「欲至於萬年」，又曰「子子孫孫永保民」。人不能聞天，天亦不能問於民，萬年永保，皆不可得為書，豈可案文而皆信之哉？《武成》篇言武王誅紂，戰鬥殺人，血流舂杵。孟子言武王以至仁伐至不仁，殷人簞食壺漿而迎其王師。何乃至於血流漂杵乎？故吾取《武成》兩三簡策可用者耳，其過辭則不取之也。歧之言云：爾平正無礙，甚得孟子口氣。而晚出《武成》則言前徒倒戈，攻於後，以北血流漂杵，是紂眾自殺之血。非武王殺之之血，其言可謂巧矣，然果紂眾怒紂，以開武王，當如《史記》言，武王馳之，紂兵皆崩，方合兵機。今僅自攻其後，必殺人不多，血何至流杵？且均之無辜黨與，什什伍伍爭相屠戮，抑獨何心。且真有如蔡《傳》言，武王之兵，則蓋不待血刃者，非癡語乎？私意杜撰之《書》，既非孟子所見元本，而其言又躐居周初，致孟子為不通文義、不識事機之人，讀《書》誤認紂眾自殺以為武王虐殺，何其悖哉？餘謂鷟說善矣，而抑未盡也。此作偽者學誠博，智誠狡，見《荀子》有厭旦於牧之野鼓之，而紂卒易鄉，遂乘殷人而進誅紂。蓋殺者非周人，固殷人也。《淮南子》有士皆倒戈而射，《史記》有皆倒兵以戰，遂兼取之成文，方續以血流杵，故曰學誠博。魏晉間視孟子，不過諸子中之一耳，縱錯會經文，亦何損？而武王之為仁人為王者師甚著，豈不可力為回護，去其虐殺，以全吾經，故曰智誠狡。噫，抑知數百載後，由程、朱以迄於今，晚出之《書》日益敗闕，輸攻鋒起，而《孟子》宛若金湯，無瑕可攻。有不必如斯枉用其心者哉。
按《文心雕龍·誇飾篇》云：是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠。說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺。襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論，辭雖已甚，其義無害也。餘謂諸說皆可，獨漂杵之論不然。所以孟子特為武王辨白，正以有害於義。此非劉勰輩文士所知。
又按賈誼《過秦論》云：秦有餘力，而制其敵，追亡逐北，伏屍百萬，流血漂鹵。須是追之逐之，兵有崩山倒海之勢，禍方酷烈至此。若僅僅反攻敗北而已，孔穎達所謂殺人必不多者，洵有見。因思晚出《武成》雖敢與《孟子》違，而猶陰為《孟子》地，何者？孔《傳》云：自攻於後，以北走，血流漂舂杵。甚之言非含不可盡信之意乎？至蔡《傳》則云：紂之前徒，倒戈反攻其在後之眾，以走，自相屠戮，遂至血流漂杵。史臣指其實而言之，無論人情兵機不至於此。果實至此，而孟子猶致疑焉，亦可謂眯目而道黑白者矣。又按「而何其血之流杵也」，此《孟子》語，似當日《書》辭僅「血流杵」三字，未必增有「漂」字，隻緣趙歧注云爾。晚出《書》與之同，故可驗其出趙氏後。又按《緇衣》「尹吉曰：惟尹躬天見於西邑夏」，鄭《注》云：天當為先。晚出《書》即是「先」字，其出康成後何待雲。但《左傳》哀十八年，「《夏書》曰：官占唯能蔽誌昆命於元龜」，杜《注》云：昆，後也，言當先斷意，後用龜也。晚出《書》，陸德明所見之本乃是「唯克蔽誌」，孔穎達所見本則與今同，是「先」字。然則，此《書》又出元凱後乎？曰：非也。元凱《左氏集解》成，在大康元年吳平之後，晉已有天下十六年，此《書》出魏晉間，豈得預窺杜《注》？竊意元凱前，賈逵、服虔王肅輩，皆注左氏，容有先斷人誌之說，晚出《書》因之爾。
又按朱子於此章引唐子西之言曰：陶弘景知《本草》而未知經注，本草誤，其禍疾而小；注六經誤，其禍遲而大。餘謂注《本草》誤，以藥物殺人之身；注六經誤，以學術殺人之心。殺人之身，人即知戒；殺人之心，心與印板相似，傳染無窮，此其禍有不待較別者。
又按梅氏鷟嘗謂，朱子之明，過於鄭僑；晉人之欺，甚於校人。朱子如子產曰：「得其所哉者，不一而足也。」因歎朱子總緣被壓古文，不復致疑，雖以此章血流杵，孟子明著為武王事，朱子猶謂孟子設為是言。試思武王本無是事，孟子何苦設為是言？孟子本意為武王辨誣，反先誣武王而後辨之乎？朱子復生今日聞此，亦應絕倒。
又按上引賈誼言，秦流血漂鹵。參以《帝王世紀》，言長平之戰，血流漂鹵。《戰國策》言武安君與韓魏戰於伊闕，流血漂鹵。可知流血漂鹵為戰勝殺人多者之恒辭。甚至誼以血流漂杵兩加黃帝涿鹿之師，益驗為恒辭。而辭所從出，卻於《武成》篇。當七國時，上有好戰之君，下有善戰之臣，君臣日以殺人為能事，而問所藉口者，則《武成》也；問所獲身者，則武王也。以為昔之聖人，亦嘗雲爾，奚怪今日？孟子於此安得心不為惻然，口不為慨然，所以欲並書廢之。學者觀聖賢此等處，真屬為天地立心，為生民立命，不可視若尋常。或曰：奈疑經何？餘曰：以《論語》校之，當子貢時，載商辛惡跡，非經即傳，不似後有他雜亂書。而子貢已曰：「紂之不善，不如是之甚。」蓋亦以經傳之有過辭也。夫子貢為至不仁之紂末減其罪，未聞以為非；而孟子為至仁之武王力洗其冤，反以為議，何哉？宋世傳張浚拜曲端為大將，端登壇，首問浚見兵幾何？浚曰：八十萬人。端曰：須是斬了四十萬人，方得四十萬人用。論者以為果如端言，固覆軍失地殺身之道也。夫兵分數，豈專在殺哉？此念熏蒸，決不能興起輯睦，吸引安祥。因及尉繚子對梁惠王曰：臣聞古之善用兵者，能殺卒之半，其次殺其十三，其次殺其十一。能殺其半者，威加海內；殺十三者，力加諸侯；殺十一者，令行士卒。筆之於書，以殺垂教，孫吳亦未有是論也。餘謂尉繚子正七... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读