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太原閻若璩百詩撰
平陰朱續晫近堂梓
○第九十七
《爾雅》為詁訓之書，特少所襲用。《大禹謨》「朕宅帝位，三十有三載」，即唐虞曰「載」。《胤征》「每歲孟春，遒人以木鐸徇於路」，即夏曰「歲」。《伊訓》「惟元祀」，《太甲》「惟三祀」，商曰「祀」也。《泰誓》「惟十有三年春」，《畢命》「惟十有二年」，周曰「年」也。愚及質之今文《書》，反多未合。如唐虞純稱載，不待論，若商必曰祀，何周公告成王曰：肆中宗之享國七十有五年，高宗五十九年，祖甲三十三年，及罔或克壽者，亦俱稱年不等？或曰：此蓋以周之年，述商在位之數云爾。若對商臣言，則曰「惟十有三祀」，對商民言，則曰「今爾奔走臣我監五祀」，仍不沒其故稱矣。愚曰：然則，《多方》亦有「天惟五年須暇之子孫，誕作民主，罔可念聽」，非對商民以言商君者乎？何亦稱「年」？疑「祀」、「年」古通稱，不盡若《爾雅》之拘。觀周公稱高宗三年不言，參諸《論語》《戴記》俱然。及一入《說命》便改稱三祀，亦見其拘拘然。以《爾雅》為藍本，而惟恐或失焉，情見乎辭矣。
按《宣和博古圖錄·商兄癸卣銘》曰：「惟王九祀」，《周己酉方彝銘》曰：「惟王一祀」，周亦稱「祀」。太甲元祀，惟梅氏《書》，而劉歆真古文仍是元年，商亦稱「年」。《爾雅》，夏為昊天，《堯典》「敘若昊天」，則天之總稱，不獨夏也，秋為旻天，《多士》「旻天大降喪於殷」，則時惟三月，非秋也。「鳥曰雌雄，獸曰牝牡」，《牧誓》「牝雞無晨」，鳥亦未嘗不稱牝。「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸」，《皋陶謨》「百獸率舞」，鳥亦未嘗不稱獸。何今文詁訓不盡拘《爾雅》乎？古文反是，益可以征其情矣。
又按《旅獒》「惟克商，遂通道於九夷八蠻」，本出《國語》。《國語》是「九夷百蠻」，此易「百」為「八」者，襲用《禮·明堂位》及《爾雅》之文也。「九夷」復同《論語》，「八蠻」復同《周官》。一事且兼數書，其亦自炫其學之博也與？
又按《左傳》宣三年，王孫滿於周曰：「卜年七百」，於商曰「載祀六百」。是商不獨通稱「年」，且稱「載」，古人不拘，類如此。
○第九十八
嘗讀《文中子·述史篇》，太熙之後，述史者幾乎罵矣，故君子沒稱焉，曰：嗟乎，罵史尚不可，況經乎？而謂真出自聖人口哉？注曰：太熙，晉惠帝即位歲。此後至《十六國春秋》及《南北史》有「索虜島夷」之呼，如詬罵然。夫以相敵國，罵尚不可，況諸侯於共主乎？豈真出自三代上哉？晚出《泰誓》篇，疑者固眾，予獨怪其「古人有言曰」以下，如「獨夫受洪惟作威，乃汝世仇」。當時百姓仇紂，固往往而有，何至武王深文之為世仇？樹德莫如滋，去疾莫如盡，發端汛語也，何至武王易其辭為「除惡務本」，以加諸紂身？《湯誓》，師不過曰：「爾尚輔予一人致天之罰」，牧野誓師曰：「今予發惟恭行天之罰」，如是已耳，何至此為「肆予小子誕以爾眾士殄殲乃仇」，若當時百姓亦未知仇紂，而武王實嗾使之者？噫，其甚矣夫。時際三代，動關聖人，而忽有此詬厲之言，群且習為當然。先儒曰：不識聖賢氣象，乃後世學者一大病，道之不明，厥由於此。餘每讀之三歎焉。
按京山郝氏《多士解》云：周公於殷，未嘗有頑民之稱。頑民見孔《書》《君陳》《畢命》及《序》三篇，俱非古。故於文王之雅，稱殷士曰「膚敏」，《酒誥》曰「殷獻臣」，《洛誥》曰「殷獻民」。茲曰「商王士」，曰「殷多士」，皆敬而矜之。其肯詆之為頑民乎？餘讀《梓材》曰「迷民」，《召誥》曰「仇民」，「迷民」、「仇民」與「頑民」又何別焉？但謂曾加詬辭於紂，則無是耳。
又按《墨子》引《大誓》「小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞」，其為古《書》辭，信無可疑。或者聞而疑之，以為果爾，特與商君之法「不告奸者」，「殺告奸者與殺敵同賞」等爾，恐武王無是語。餘證以二條，曰，《盤庚》中「乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄，我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種於茲新邑。」《酒誥》「厥或誥曰，群飲，汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺。」此等所立法，較《大誓》不尤甚矣乎？或者無以難。
又按姚際恒立方曰：伏《書》之誓，《甘誓》《湯誓》《牧誓》《費誓》《秦誓》凡五篇。誓辭之體，告眾皆以行軍政令及賞罰之法。為主告以左右御馬之攻，正用命弗用命之賞罰者，《甘誓》也；告以不宜憚此征役，明其賞罰者，《湯誓》也；告以稱比立之法，步伐之數者，《牧誓》也；告以戎器、牛馬、芻糧、期會諸事者，《費誓》也。若《秦誓》則因敗悔過，別是一格。大抵古誓雖識當時告眾之言，然後人亦可藉以見一代之兵製，豈徒然醜詆敵國，如後世檄文已乎？中亦有略數敵罪，如《甘誓》曰「威侮五行，怠棄三正」，《湯誓》舉桀之「時日曷喪」語，《牧誓》舉受用婦言與崇信多罪者。今《泰誓》上、中、下三篇，僅有賞罰二語，絕口不及軍政，惟是張目疾首，洗垢索瘢，若恐不盡。嗚呼，誓辭至此，蕩然掃地矣。
又按顧炎武寧人曰：商之德澤深矣，尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂乃曰「獨夫受洪惟作威，乃汝世仇」，曰「肆予小子誕以爾眾士殄滅乃仇」，何至於此？紂之不善，亦止其身，乃至並其先世而仇之，豈非《泰誓》之文出於魏晉間人之偽撰者耶？憶餘晤寧人，壬子冬，曾問古文《尚書》還當疑否？曰：否。此殆得悟之於晚歲者，然他又騎牆矣，見《日知錄》。
○第九十九
道之行廢係乎命。予則謂書之隱與見亦有時運，初非人意料所能及者。嘗思緯書萌於成帝，成於哀平，逮東京尤熾，有非讖者，至比諸非聖無法罪，殊死。嘗詔東平王蒼正五經章句，皆命從讖。其撰禮名樂，又不待雲。當時能心知其非而力排之者，桓譚氏而止耳，張衡氏而止耳。縱有儒宗賈逵氏，摘讖互異三十餘事以難諸言讖者，及條奏帝前，仍復附會圖讖以成其說，身亦以貴顯，他更可知。於此有人焉，能料二百載後，其學浸微，有發使四出搜天下書籍，與讖緯相涉者悉焚之，被糾輒死，如隋之代也哉？又料有乞取九經正義，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一，無所駁雜，如歐陽氏之請也哉？又思今天下所廟祀者，莫過漢壯繆侯之盛，抑知侯之前，血食盛者，則伍子胥也，項羽也，朱虛侯劉章也。讀《風俗通義》，城陽景王祠，遍滿琅邪、青州六郡及勃海都邑、鄉亭、聚落，雖遭禁絕，旋復故。讀《明一統志》，僅莒州一處存耳。懸絕如此，豈非鬼神，亦關氣運冥報，各有時代。古文《書》二十五篇，出於魏晉，立於元帝，至今日而運已極。中間為桓譚、張衡之非者不少，安知後不更有歐陽氏出，請以刪讖緯者，刪此古文；尊正義者，尊伏生三十一篇，俾其孤行乎？亦書之運也。吾終望之維持此運者。
按或問：緯起哀平，子以為始成帝者，何也？餘曰：張衡言，成哀之後乃始聞之，初亦不省所謂。讀班書《李尋傳》，成帝元延中，尋說王根曰五經、六緯，尊術顯士，則知成帝朝已有緯名，衡言不妄。衡又言，王莽篡位，漢世大禍，八十篇何為不戒。則知圖讖成於哀平之際也，見尤洞然。若《莊子》孔子翻十二經以說老聃，說莊者謂兼六緯在內，是莊子時有緯，殆非也。
或又問：《隋志》讖緯篇雲，賈逵之徒獨非之。與範書逵能附會文致最差貴顯者不合，何也？餘曰：此蓋《隋志》誤讀張衡疏「侍中賈逵，摘讖互異三十餘事，諸言讖者，皆不能說之」文，以為逵非讖，不知逵第摘之雲爾，初無所非也。不然，逵僅如鄭興、尹敏，官亦不顯，尚望其於明章兩朝，以左氏學為帝嘉納耶？非附會圖讖力耶？史凡此等訛謬處，不勝辨，聊一及之，俟世之觸類而通者。
又按後漢《劉盆子傳》，軍中常有齊巫鼓舞祠城陽景王。又於鄭北設壇場，祠城陽景王。《耿弇傳·注》，臨淄小城內有漢景王祠。《琅邪孝王京傳》，京都莒國中有城陽景王祠，上書願徙宮開陽以避。是景王祠東漢初已盛，不獨如劭所言。
○第一百
餘向謂孔《傳》不甚通官制，故有三公領六卿之說。今且有兩職，實不相通，誤合為一，既見經，復見《傳》者。《周禮》「大馭」，中大夫掌馭玉路以祀；「戎仆」，亦中大夫掌馭戎車；「齊仆」，下大夫掌馭金路以賓；「道仆」，上士掌馭象路以朝夕燕出入；「田仆」，上士掌馭田路以田以鄙。此官皆馭王車，而大馭為最尊。又有大仆下大夫掌正王之服位，出入王之大命。掌諸侯之復逆，王出入則自左馭而前驅。其佐有小臣，掌王之小命，詔相王之小法儀。祭仆掌受命於王以視祭祀，禦仆掌群吏之逆及庶民之復，隸仆掌五寢之掃除糞灑之事。此等官以仆名，而無預於馭車之事。大仆雖有左馭前驅之文，而其所重自在正服位出入大命，是其職與大馭初不相涉也。晚出《冏命》篇「出入起居，罔有不欽，發號施令，罔有不臧」，是近臣有與於王之起居命令者。則似太僕所掌，與《書序》合。「命汝作大正，正於群仆」，又云「爾無昵於憸人，充耳目之官」，則官高職親，與王同車，又似大馭，非大仆所可當。得毋誤記《周禮》二官為一？安國蚤已自吐供招曰：太僕長太禦中大夫。然其誤亦有故，案《漢百官公卿表》，太僕，秦官。應劭曰：周穆王所置，蓋大禦眾仆之長中大夫也。豈非經與傳之所從出哉？凡餘駁正古文，皆抉摘其所以然，使無遁情。近儒謂揚子雲生平昌黎亦被瞞過，程子猶為之諱，朱文公出，方是千年照膽鏡雄為狐妖無遁處。快哉，斯喻也。
按《漢表》云：太僕，秦官，掌輿馬。以太僕專司馬政。蓋自秦失之，秦官制多不師古。然官有古卑而今尊者，漢之尚書令是；有古貴而今賤者，漢之校尉是；有名內而實外，侍中、給事中之官是；有名武而實文，太尉、大司馬之官是。亦古今沿革遷流之常，無足異。獨異當周穆王朝，作書命其臣為太僕，不本《周官》，旁侵大馭職掌如秦製，殊失卻本色耳。或謂古文《書》多出《漢書》，遵若繩尺，莫敢或爽。子能一一窮其所出其於《漢書》，亦可謂熟已。餘曰：何足雲。憶宋嘗有二事，韓魏公當英宗初，屢以危言動光獻太后。一日簾下忽問：漢有昌邑王，事如何？公即對曰：漢有兩昌邑王，不知所問何王耶？太后語便塞。案《武五子傳》，李夫人所生子名髆，初封昌邑王。賀乃嗣立者，國旋除，故漢實兩昌邑王。公蓋援此以對，若為弗識其意，明以全國體，而陰以消母後之邪心，誰謂宰相可不用讀書人乎？蘇轍紹聖初疏諫父作子救，何世無之，且及漢昭變武帝法度事。哲宗大怒，曰：安得以漢武比先帝？轍下殿待罪，莫敢救者。範忠宣從容言曰：武帝雄才大略，史無貶辭，轍以比先帝，非謗也。帝為少霽。案《武帝紀》，讚曰：如武帝之雄材大略，不改文景之恭儉，以濟斯民，雖《詩》《書》所稱，何有加焉？蓋班氏乃用微辭，非貶辭，其體析之精如此。若二公者，庶可謂之漢聖。彼劉深父對客，能誦「奈何妾薄命，端遇竟寧前」，及設為屏風，張某所等語無一字差經生技耳。
又按餘向謂作古文者，生於錯解未正之日，故《書》亦隨之而誤。今又得一事，是「怵惕惟厲」，穎達《疏》，厲訓危也，即《易》稱「夕惕若厲」之義也。予謂《乾》之九三「君子終日乾乾」為句，「夕惕若」為句，「厲無咎」為句。證以下文言「雖危無咎」，益驗句讀斷宜如此。三代以上人，必不誤讀「厲」聯上「若」，王輔嗣輩可知詎意周穆王。時以輔嗣為本而摹脫之乎？其出魏晉間可知。或曰：誤果自王輔嗣輩乎？予曰：張竦為陳崇草奏曰：終日乾乾，夕惕若厲。《淮南子·人間訓》曰：終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也。誤已見於此。又按魏禧冰叔著《革奄宦策》云：夏商以前不聞奄人之名，至周而著。予曾寄語之曰：文王世子問內豎之禦者，曰「內豎」，非奄人乎？《周禮》不明言其倍寺人之數乎？王季當商之季，固先周而見於經。因憶張九成《廷對策》，「閹寺聞名，國之不祥也。堯舜閹寺不聞於典謨，三王閹寺不聞於誓誥。豎刁聞於齊而齊亂，伊戾聞於宋而宋危。」亦祇是好議論。其實《立政》篇「左右攜仆」，孔《疏》謂左右攜持器物之仆，若內小臣寺人等百司。蔡《傳》謂若內司服之屬。內司服，《周禮》以奄為之。但當時在文武之廷，皆常德吉士，無復有凶人匪類者廁其間，何不祥之有？又憶《後漢書·宦者傳序》，《易》曰：「天垂象，聖人則之。宦者四星在皇位之側，故《周禮》置官亦備其數。」「其數」正指內小臣以下凡四項，連閽人在內，雖小誤，要以內豎為非士人，足正鄭《注》之訛。作一序，從聖人仰觀於天說起，何等源遠流長。近文士問以夏商且茫然，對此能無閣筆而歎？或曰：苗民承蚩尤，製肉刑，方有刑餘之人，以充閹宦。不知蚩尤前將若之何？予曰：奄，精氣閉藏者，人固有生而然者也。以四海之廣，億兆之眾，豈無生而奄者若干人，以出入天子之禁闥，以傳天子之命令哉。欒巴生東漢，尚給事掖庭，上世可知。考天官所屬，奄有四十四人，地官有十二人，春官八人，共計之六十四人。成周號稱百官備，庶務繁，數僅如此，況上古之代，某用彌寡，取諸天之所生而已足，此何必俟其人自陷於罪戾，而後吾從而刑之，復取而用之，以供吾之職役哉？《靈樞經》，黃帝歧伯已及宦者無須。然此書出戰國之末。
又按《革奄宦策》云：「周猶以罪人供事，秦漢以降，悉平民矣。」予謂，毋論李延年坐法腐刑，方給事狗監中。石顯、弘恭皆少坐法腐刑，方為中黃門。漢腐刑尚存，平民無自宮以求用者。即司馬遷為中書令，尊寵任職，亦以李陵故獲罪，獲罪後下蠶室，方可為此職。蓋原名尚書令，武帝遊宴後庭，始改今名。昔以士人為之，帝改用宦者以典機事，是遷為中書令，已不復列於士類，唯給事殿省，為銀榼左貂之儔矣。可恥孰甚。故每感慨，嗚咽不自禁。憶東海公編《古文淵鑒》，問予《報任安書》可入選否？予曰：此大有關係文字。近袁公繼咸題其後曰：「負絕代良史才，寧賤辱自處，以杜閹宦擅政用人之漸，其為天下萬世慮尤深遠矣。」可稱遷知己。並載此語書後，以徹乙夜之覽，亦可以當諫書也。公曰：善。
又按《立政》篇「庶常吉士」，又云「其惟吉士」，召公戒其君亦詠「藹藹王多吉士，藹藹王多吉人」。周家用人之法，惟在吉。《冏命》襲其語曰「其惟吉士」。憸人者，吉士之反，虞廷之所謂凶人。《立政》篇「國則罔有」，《立政》「用憸人」，又云「其勿以憸人」，《冏命》亦曰「爾無昵於憸人」。其襲取可勿問矣。
又按穎達《疏》，府史已下，官長所自辟除。命士以上，皆應人主自選。今命太僕，謹簡其僚屬者，人主所用，皆由臣下，臣下銓擬可者，然後用之。此雖為偽古文宛轉解得，猶知有《周官》之典在。不似蔡氏竟云：成周時，凡為官長，皆得自舉其屬，不特辟除府史胥徒而已之謬也。蔡《傳》凡征及故實處，非略則謬，儒者之無用如此。
又按唐永淳元年，魏玄同上言選舉法弊曰：「穆王以伯冏為太僕，正命曰：慎簡乃僚。此自擇下吏之言也。太僕正特中大夫，尚以僚屬委之，則三公九卿可知。故太宰內史並掌爵祿廢置，司徒司馬別掌興賢詔事。是分任群司，而統以數職。王命其大者，而自擇其小者也。」竟以偽古文為真周官制，不知爵祿、予奪、生殺、廢置八者，皆人君馭臣之大柄，塚宰不敢專，告王以施之而已。至內史第掌其副貳，為考其當否，以將順匡救之，於辟除僚屬無與。而司徒所掌之興賢，則謂其賓興，司馬所掌之詔事，則謂其以能，皆無關辟屬。吾不知玄同所讀是何《周禮》也？得毋以漢諸侯得自置吏，四百石以下州郡掾史從事悉任之牧守，遂上意成周亦當然乎？誤矣。
又按《宋史·儒林傳》，朱子謂蔡元定曰：「人讀易書難，子讀難書易。」蓋言其穎悟也。餘曾欲移此二語論《尚書》，今文所謂難書也，古文直易書耳。人於二十五篇之蹈襲之訛謬處，俱莫知辨析，非讀易書難乎？於三十一篇，朱子亦不果斷句讀者，群且習孔、蔡二傳為固然，莫敢是正，非讀難書轉易乎？聞者多為之笑。茲以《冏命》屬二十五篇終，故附其下雲。又按姚際恒立方曰：《周本紀》，王道衰微，穆王閔文武之道缺，乃命伯褵申誡太僕國之政，作《褵命》，復寧。《紀》謂太僕國之政，非太僕正也。命伯褵申誡之，非命伯[B17H]為太僕正也。與《書序》絕不相侔。餘曰：子抑知所以不侔之故乎？蓋逸《書》十六篇，原有《冏命》，太史公親受之，知其義如此，故改卻《書序》之文，載入《本紀》。若魏晉間無由睹逸《書》，但止依傍《書序》為說，而不顧與史背馳。真古文，偽古文，於茲又見一斑雲。
○第一百一
鄭夾漈謂，六書明，則六經如指諸掌。餘亦謂，今文明，則古文如指諸掌。其相關合，尤在《金縢》《蔡仲之命》二篇。《金縢》為千載來儒者聚訟，今亦漸次渙釋。獨難處「則罪人斯得」一語，以為知流言出管蔡，謂之罪人邪？何不立歸公？且《鴟鴞》詩「既取我子」，分明管蔡已陷於死，公痛其兄之詞如此。上文「辟」將又作「刑」，「居東」又作「東征」。近讀郝氏敬辨解云：其居東二年，何也？王疑久未釋也，「則罪人斯得」，謂管叔始伏辜也。公初至東，管叔謀阻，而終不肯改步。明年，將以殷叛，成王覺，使人執而殺之，故曰「罪人斯得」。罪人即管叔也。不曰討而曰得，不用師以計得也。誰得之？王與二公得之。公不知乎？曰不知也。公居東，叔叛王，疑公黨叔，故取叔必不使公知。公知，亦不敢為叔請。進無以白於王，退無以解於兄。管叔所以驀然被戮，公所以黯然沈痛，不能伸一臂之力。於後公知，而乃作《鴟鴞》之詩貽王也。《鴟鴞》見《豳風》，然史不稱叔，稱罪人，何也？叛，故曰罪人。《孟子》雲，管叔以殷畔，朝廷以叛殺罪人，非以流言殺叔也。何以知之？以王不悟知之。何以知王不悟？得《鴟鴞》之詩猶不悔也。欲誚讓公而未敢耳。如王以流言殺叔，自知公無罪矣。何待風雷啟金縢，然後悟耶？惟上不悟，故殺叔不以流言，以叛也。以叛為罪，則以流言為忠。以叛為罪，知叔之當討。以流言為忠，不察公之無辜。甚矣，成王之蔽於讒也。蓋流言初不知所起，公知而不言。及公居東久，管叔既以叛誅，而王尚不悟流言之即叔也。使元宰淹恤在外，故史臣記「罪人斯得」於公居東之年，以正叔之罪，以舒公之冤。即詩云「謀欲譖言，豈不爾受，既其女遷」之意。世儒不達，誤謂公以流言得叔。嗟夫，古人立木求謗，聞謗動色，即非聖人，況口舌風聞，殺兄自明，視管叔所為，賢不肖之相去，其間不能以寸也。或曰：何據而知其非公得邪？曰：公得必以師，是世儒所謂東征也。時成王方以流言疑公，公欲出師，則必請，請則王必不從。不請獨行，則王愈疑。人謂己不利，而又專製興師，是救焚益薪也。故當時聞謗不辨，輒自引避，處憂患而巽以行權，非聖人不能，豈有倉皇東征之事乎？東征之說，由漢儒誤解「我之弗辟」為刑辟，孔書承訛，偽撰《蔡仲之命》，謂公以流言致辟管叔，囚蔡叔。其說緣飾於《春秋傳》，衛祝佗云：「管蔡啟商間王室，王殺管叔。蔡蔡叔以車七乘，徒七十人。其子蔡仲改行帥德，周公舉為己卿士，見諸王而命以蔡。」此言成王殺管叔，周公不能救，而推恩其子。始末甚明，杜元凱釋之云：「周公以王命殺之」，將為公文殺兄之過。而不知公本未嘗殺兄也。據孔書為辟叔，而不知孔書後人偽增也。詩詠《東山》，《破斧》「缺斨」，是為東征，在成王悔悟迎公歸之明年，非居東之二年也。為討武庚祿父，非討管叔也。為黜商命，非為流言也。是時罪人已得，管叔已死，《序》謂「將黜殷，作《大誥》，既黜殷，殺武庚是也。」故《書》，《大誥》後《金冏》；《詩》，《東山》後《鴟鴞》。編次正同。世儒誤以居東為東征，不思《書》記「居東二年」，詩詠「東征三年」也。又以《大誥》為討管叔，今《大誥》在，何嘗一字及管蔡？曖昧片語，奚損盛德？而擅興師旅，甘心同氣，兄弟之惡，不過鬩牆。而羽檄星馳，播告四方，豈聖人所為？況為謗之初，既不忍累兄，自白避位之後，又豈肯因謗殺兄？學者窮經，此何等事，可以不辨？既厚誣公矣，乃詭稱大義滅親，援湯武放殺為解。夫湯武放殺，無地可避，公一避而心跡昭然。桀紂負天下，天下棄之。兄雖負弟，弟詎忍棄兄？《常棣》一歌，千古含淒，《七月》《鴟鴞》皆為傷兄作。《大誥》《康誥》垂泣而語，《無逸》戒譸張亂殺，《立政》教敬爾由獄。《詩》云「鼠思泣，血無言不疾」，公蓋終身未忘於管叔之死也，豈其既殺兄而呻恫至此極乎？《孟子》之書，最為近古。陳賈問孟子曰：周公使管叔監殷，管叔以殷畔，有諸？孟子曰：然。陳賈曰：知而使之，是不仁；不知而使之，是不智。孟子曰：周公，弟也；管叔，兄也。周公之過不亦宜乎？皆言公失於使兄耳。若更有殺兄之事，陳賈巧詆，豈不盡言？而孟子又豈真以誤使為過？不知誤使猶為過，況其殺之，豈但過而已邪？故某嘗竊幸公所以得免於殺兄，成王二公所以能取罪人如及掌者，正唯以公居東一行耳。使公聞謗不早避，避不即東，管叔之叛，何待二年？旦夕率紂子挺戈西向，公於此時欲避不及，欲不與於殺叔不可得矣。惟其聞言即去，不利之謗自解，去而居東，反側之謀坐銷。是以管叔之叛，遲至二年之後，東方情形悉於居東之久。公在外，二公在內，罪人束手，社稷晏然，而公亦賴以免於推刃同氣之慘。此其應變精密，幾事能權，豈尋常思慮可到？當世疑公殺兄，亦以是耳。嘗觀虞舜愛弟，周公愛兄，同也。舜寧不有天下，而不忍亡弟；公寧不有塚宰，而不忍亡兄，其志同也。顧舜為人主，力可曲全；而公為人臣，勢不能兼芘。家庭之變，舜慘於公；而遇主之知，公不及舜。舜所以卒能容弟，而公卒不能救兄。今古遭逢有幸不幸哉。世儒又有疑《金縢》非古者，嗟夫，不有《金縢》，公之冤不白於後世矣。其曰「我之弗辟，無以告我先王」，傳寫聖人心跡，曠世如見。曰「公居東二年，則罪人斯得」，立言有體，紀時紀事，可征可信，為千古尚論公案。後人得據此以折服好事之口，作史之功，於斯為大。世儒不察《蔡仲之命》為妄作，顧謂《金縢》為可疑。某嘗哂千古少讀書人非誑語也。
按讀辟為避，太史公書亦然，王肅始解作刑辟。漢儒當是魏儒也。以《康誥》為成王書。《書序》及《傳》定四年皆然。蔡氏從經文證辨，屬之武王，良是。郝氏必欲易之，得毋以由舊為翻新地邪？余嘗愛黃楚望注經於先儒舊說，可從者，拳拳尊信，不敢輕肆臆說以相是非。尹和靖云：解經而欲新奇，何所不至？朱子至讀之汗下。將合是二說，為郝氏告焉。
又按讀《金縢》，信「王翼日乃瘳」，人死可以請代免，則益信周家得祈天永命之道。不然，那能遂過其曆？讀《文王世子》，不信「我百爾九十」，吾與爾三焉，聖人豈能與子以年？則亦不信武王九十三而終，如金仁山所辨者。或問：仁山從《竹書紀年》，武王年五十四，亦可信與？曰：否。《史記·周本紀》載武王初得天下，告周公旦曰：維天不饗殷。自癸未生，於今六十年，厥後武王享天下七年，是其崩壽且六十六，豈五十四乎？且必六十六，生當於殷帝乙十一年庚辰，己卯有天下，年六十，故曰武王末受命。不然五十四耳，有天下方四十八，與文王受命之年同。中身也，而得謂之老哉？
又按郝氏自謂，《金縢》之解，古所無達者，信之。餘亦謂仁山《梓材》之解，古所無，惜少未盡。蓋自《康誥》篇首錯簡四十八字，蘇子瞻欲移冠《洛誥》，朱子是之，蔡《傳》從之，而仁山則以《洛誥》乃告卜往復成王，往來周公留後之文，與咸勤誥治之事不合，不可冠，致確。《梓材》一書，吳才老斷自「王其效邦君」以下為宅洛之文，朱子是之，蔡《傳》又頗不然。而仁山則以其前章皆周公咸勤之意，其後章則乃洪大誥治之辭，正合以《康誥》敘冠《梓材》為一書，但衍「王」字、「封」字，仍「曰」字耳，致確。其所未盡者，謂《召誥》三月甲子，「周公乃朝用書，命庶殷侯甸男邦伯」，其命庶殷之書，則《多士》篇是。敘所謂「惟三月，周公初於新邑洛，用告商王士者」也。其命侯甸男邦伯之書，即此《梓材》是。其敘即《康誥》之敘，所謂「惟三月哉生魄，周公初基作新大邑於東國洛，四方民大和會，侯甸男邦采衛百工播民和，見士於周，周公咸勤，乃洪大誥治」者也。愚考甲子乃月之二十一日，哉生魄則月之十六日。哉生魄在前，甲子在後，豈可並於一時，又豈可以哉生魄字不合，而擅削去之與？竊以是歲三月甲辰朔，乙卯周公始至洛，丁巳用牲於郊，戊午社於新邑，祭告事畢，翼日己未望，方大與斧斤版築之事，侯甸男邦采衛咸在，周公乃作《大誥》焉。後又五日甲子，周公以書命庶殷侯甸男邦伯焉。故前敘從詳，後敘從略，亦可概見。或曰：「命庶殷侯甸男邦伯」必一句讀與？曰：然。侯甸男邦伯，周有九服，此居其三，根庶殷言之也。侯甸男邦采衛遂有九服之五，此本四方言之也。服有廣狹，則當時徒眾有多寡，各任厥事。且細玩《召誥》一書，似專為庶殷。一則曰「以庶殷攻位」，再則曰「用書命庶殷」，三則「曰庶殷丕作」，即下召公旅王，若公亦以誥告庶殷為詞，初未闌入他諸侯。故雖興役於望日，《大誥》「爾邦君」亦不見《召誥》之敘。其書法嚴如此。仁山謂此庶復見古書之舊，餘嘉其有大復古之功，而少案文切理之實，故訂之以俟後之君子雲。
又按蔡《傳》計《金縢》書首尾凡七年，非也。克商二年，歲在庚辰。後五年乙酉，武王崩。明年，成王紀元，周公辟居東，凡二年，罪人始得，秋大熟，輒係於此二年中。獨仁山以「於後」二字，謂詩當作於二年之後。秋大熟乃成王三年戊子尤合。蓋是書首尾凡九年雲。通計之《召誥》《洛誥》合一年，《禹貢》十三年，今文《堯典》一百五十二年。以月計之，《召誥》起二月訖三月，《洛誥》起三月訖十二月，古文《武成》起一月訖四月。以日計之，《顧命》十一日，始四月癸亥訖癸酉；《召誥》三十五日，始二月庚寅訖三月甲子；《洛誥》三百一十四日，始三月乙卯中閏九月訖十二月戊辰；《武成》一百四十四日，始一月壬辰中閏二月訖四月乙卯。其他書則未有出一日者。
又按蔡《傳》云：我不辟，則於義有所不盡，無以告先王於地下。果爾，周公亦為失言。三後在天，文王在上，於昭於天。《召誥》篇「茲殷多先哲王在天」。《周書》「祭公不豫曰：朕身尚在茲，朕魂在於天昭王之所」。李泌對唐德宗曰：臣若苟合取容，何以見肅宗、代宗於天上？此君前稱謂得體處。若王陵讓陳平絳侯：何面目見高帝地下？田延年責霍光：何面目見先帝於地下？北齊明帝臨崩，口授詔：朕得啟手啟足，從先帝於地下。蘇子瞻代張方平《諫用兵書》：臣亦將老且死，見先帝於地下。與蔡《傳》同一失。
又按吳文正為董鼎序書，極詆蔡《傳》。謂《金縢》「弗辟」，蔡遵鄭《注》，既與朱子《詩傳》《文集》不相同矣。然於詩《鴟鴞》卻云：破巢取卵，比武庚之敗。管蔡及王室，則又同於《詩傳》，而與上文避居東都說相反。一簡之內，前後抵捂，何哉？致確。但仍襲孔《傳》辟字義，吾不謂然。
○第一百二
闕
○第一百三
十六字餘既證其所出非真舜言，詳味「堯曰：谘爾舜一節」，又覺「四海困窮，天祿永終」，偽作者插入「敬修其可願」之下，為舜誤會堯之言。何者？「四海困窮」自不得如漢《注》作好，「天祿永終」亦不得如朱《注》作不好。蓋「允執其中」一句一義耳。「四海困窮」，欲其俯而恤人之窮；「天祿永終」，則欲仰而承天之福。且亦如《洪範》「考終命」，《大雅》「高朗令終」云爾。班彪著《王命論》，則福祚流於子孫，天祿其永終矣。《王嘉傳》，亂國亡軀，不終其祿。《薛宣朱博傳》敘，位過厥任，鮮終其祿。不終、鮮終，方屬弗祥。魏晉間此人似認此二句為一連，故於上文先作「警辭曰：欽哉，慎乃有位，敬修其可願」，下即續「堯言曰：四海困窮，天祿永終」。若以極言安危存亡之戒者，而不知與原義相左。使古文果真是舜承堯之命於六十一載前，解固如彼述之以命禹於六十一載後。解又若此，亦怪而可笑矣。
按《前編》載其師王文憲柏曰：讓於德弗嗣下無再命之辭，巽位之際亦無丁寧告戒語，何也？蓋《論語》「堯曰」篇首二十四字，乃二典之脫文也。予極賞心。然謂是脫文，亦不必。要堯之告舜，卻應在斯時。
又按漢武帝立子齊王閎，《策》曰：悉爾心，允執其中，天祿永終。獻帝禪位於魏，《冊》曰：允執其中，天祿永終。魏使鄭衝奉策晉王曰：允執其中，天祿永終。皆節去「四海困窮」一句，以聯上下。雋不疑謂暴勝之曰：樹功揚名，永終天祿。靈帝《立皇后詔》曰：無替朕命，永終天祿。孫權《告天文》曰：左右有吳，永終天祿。倒置之義尤顯白。今文《召誥》篇「天既遐終大邦殷之命」。遐，遠也。遠終雖指殷已亡，然不得以絕字訓終。以絕訓終，蔡《傳》及朱子所未安處。
又按賈誼《新書》載帝堯曰：我存心於先古，加意於窮民。痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或饑，曰此我饑之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。《莊子》，舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，若死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。由是觀之，則當禪位於虞之日，其視四海為困窮，夫復何疑。
又按《論語》「孝乎惟孝，天祿永終」等，朱子一以二十五篇為據，更其句讀，效其語意，反以前此本為未定，待此而定，曾不悟晚出者之非。楊慎有言：儒者通患，信今而疑古。《春秋》，三傳之祖也，反以三傳疑《春秋》；《孟子·班爵祿章》，王制之祖也，反以漢文令博士諸生作者，而疑《孟子》此章不與相合《詩》《楚辭》，音韻之祖也，反以沈約韻而改《詩》《楚辭》古音以合之。繆已甚矣。竊謂篤信晚出《書》者，何以異此。
又按永終之不得訓絕，亦猶鬱陶之不得訓憂耳。博征之，《金縢》，「惟永終是圖」。《周易》《歸妹》象辭「君子以永終知敝」。《詩·周頌》「以永終譽」。漢元帝紀詔曰：不得永終性命，朕甚閔焉。《韋賢傳》，匡衡曰：其道應天，故福祿永終。《外戚傳》，班倢賦曰：共灑埽於帷幄兮，永終死以為期。《孫權傳》，文帝策命曰：以勖相我國家，永終爾顯烈。又權詔淵曰：相我國家，永終爾休。《虞翻傳》，子氾曰：非所以永終，忠孝揚名後世。皆無絕也之解，何獨至《論語》而雲然乎？向謂訓詁之學，至宋朱子而失，固非無征。當更征之四子書，有依古注修入，未及改者；有自以意解，不案諸字書者。有古注當存者，有闕略者及誤者，有注如是已足不必贅者，有彼善於此者有未會歸於一者。凡字非正訓，隻得言猶以似之。苟既係的解，何須為此？而《集注》有多蹈此，至不可勝舉者。或曰：《集注》為朱子生平第一解，其失亦有若是與？餘曰：此第失之小者。若詩「不競不絿」，《毛傳》，絿，急也。《說文》《左傳》杜《注》並同，《廣韻》，絿，急。引《集傳》卻云：絿，緩也。「宵爾索」，《爾雅》，，絞也，謂夜而繩索糾絞也。《廣韻》，，糾絞繩索。即朱子《孟子注》猶然，何《集傳》云：索，絞也；，索也。文義違反至此，「罪罟不收」，《說文》，罪，犯法也，從辛從自，言罪人蹙鼻，苦辛之憂。秦以罪似皇字，改為罪。不知罪者，捕魚行罔也。凡秦以前書有罪罟，即網罟一例字麵。何《集傳》云：刑罪為之網罟。豈所稱識此字者乎？或曰：朱子遠本《毛傳》，近引蘇氏，是朱子前固有之。餘曰：「綿蠻黃鳥」，雖朱子前有長樂劉氏，訓綿蠻作鳥聲。終當從《毛傳》，綿蠻，小鳥貌。《韓詩薛君章句》，綿蠻，文貌。為是。「白鳥翯々」，雖朱子前有五臣《文選注》，裛裛，白貌。終當從《毛傳》，翯々，肥澤也。《說文》，鳥白肥澤兒。《字林》，鳥白肥澤曰翯。為是。固不得以偶有一說，而廢曆來相傳之訓詁者也。或曰：子於朱子之學，素所稱受其罔極之恩，何茲詆之若是？餘曰：非敢詆也。即以孟子論，其所著七篇書內，亦有注海注江，違卻地勢，忽舉百鈞，人情難推，為行文之失處。何曾以此貶賢孟子？既然，朱子抑復可知。或曰：子攻舉子業遵集注莫敢或爽，何獨著書不爾？餘曰：今用之，「吾從周」，又曰「鬱鬱乎文哉，吾從周」，此經生家遵注說也。若我輩窮聖人，經自當博考焉，精擇焉，不必規規然於一先生之言。則有行夏之時，乘殷之輅，服周之冕等法，在聖人當日，蓋亦並行不悖者。且縱輕議先儒，其罪小；曲徇先儒，而俾聖賢之旨終不明於天下後世，其罪大。餘竊居罪之小者而已。朱子嘗云：一部《論語》，白頭亦解說不盡。是以易簀前三日，手自更定《誠意章注》，又每欲重整頓《易本義》，豈非求告無憾於聖賢，而不以為已足乎？後之學者，猶苦以舉業之見施之窮經。朱子有靈，正恐未必，實以為知言也矣。
又按顧氏《音學五書》，古音分為十部，第二部以去聲，十九代入聲，二十四職，二十五德，通為一。予因悟《孟子》「放勳曰」節，亦皆韻協。何者？來與徠同在代韻，直翼在職韻，得德在德韻，合前躬中窮終同出一東。何堯矢口輒爾諧聲？亦一異聞。
又按古經殘闕見於他書，可信者，莫尚《論語》「谘爾舜」二十二字，《孟子》「勞之來之」二十二字，俱未為古文所襲用。以無處湊泊，故《大禹謨》一用「天之曆數在爾躬」等句，韻不貫，義相左，其敗立見。次則《禹貢》「至於大伾」之下，「北過洚水」之上，太史公補出三十字曰：「於是，禹以為河所從來者高，水湍悍，難以行平地，數為敗，乃廝二渠，以引其河。」二渠者，一出貝丘，一漯川，西漢末始並行漯川。當太史公時，宣房既塞，道河北行，二渠復禹舊跡，負薪從行，得於目擊，故載之《河渠書》。禮失而求諸野，官失而學諸夷，詎不信哉。
又按向謂作偽《書》多因其時之所尚。此《書》出魏晉間，少前則《三國志》。《志》載明帝詔曰：山陽公深識天祿永終之運，禪位文皇帝。又曰：山陽公昔知天命永終於已，深觀曆數久在聖躬。陳留王奐咸熙二年十二月壬戌，天祿永終，曆數在晉，詔禪位於晉嗣王。此方解終是畢也，盡也，與《大禹謨》解同。蓋人之解有恪遵師說者，如《王基傳》，散騎常侍王肅注諸經傳解及論定朝儀，改易鄭玄舊說，而基據持玄義，常與抗衡。王基者，康成之門人也。有一時風尚不相謀而說適合者，如《李訁巽傳》，著古文《易》《尚書》《毛詩》《三禮》《左氏傳》《太玄指歸》，皆依準賈、馬，異於鄭玄，與王氏殊隔。初不見其所述，而意歸多同。李訁巽者，蜀儒也。合以大兵一放，玉石俱碎等語，益驗《書》出魏晉間，即魏晉間人之手筆云爾。
○第一百四
餘向以史遷受逸《書》二十四篇，內有《胤征》，見其文與《書·小序》無異，故以《序》為可信，載入《夏本紀》。今且見《五子之歌·序》亦然。《序》曰：「太康失邦」，此必太康淫樂縱欲，羿以彊諸侯，代有夏政，遂喪其宗社。又曰：「昆弟五人須於洛汭，作《五子之歌》」，此必仲康等以羿實逼處，相率出奔須，於洛水之北作歌敘怨，必非太康以久畋失國，又必非兄弟五人盡從而田，且奉垂白之母以行也者。馮景山公以書來，曰：近讀《五子之歌》至「厥弟五人禦其母以從」，插此冗句，殊不可曉，且即如太康出畋於其母何與？婦人無外事，迎送不出門，禮也。豈合從子盤遊耶？又豈厥弟五人逆知後羿將距於河，遂蚤禦其母以從耶？果爾，則當垂涕泣而道諫，止其兄以篤親親之誼可也。既知而不言，坐待其敗，雖作歌以敘怨，亦何及哉？餘答之曰：此辨誠善，解同孔安國。然金氏《前編》謂太康在外忘反，而羿入都篡國，故五子禦母避難，跡太康所之，逾河而南以從之，望太康以圖復國，故於洛汭，而不至洛表，又將何以辨孔穎達《疏》？史述太康之惡既盡，然後言其作歌，故令羿距之文，乃在母從之上，行文之勢宜然。金氏意，則禦母以從，原在距於河之後，事實宜然。亦最有理。則此辨雖善，恐未足以服作偽者之心。山公語塞。餘曰：不若直以其母斷之，而知必無是事也。山公問故，餘曰：禹言「予創若時，娶於塗山，辛壬，癸甲啟呱呱而泣，予弗子惟荒度土功。」蓋禹自堯七十二載乙卯受命平水土，則娶塗山氏女，當在丁巳。戊午啟生，即次歲，方去癸亥告成功之年頗遠。故中間數年得三過其家門。啟以生於戊午，計曆堯之崩與舜之崩，俄而禹崩，及啟即位，改元，歲丙戌，年已八十九矣。所以享國僅七年，壽九十五而終。竊以是時其元妃未必存，況又曆太康十九年歲辛亥，方有失國之禍。使啟若存，壽一百一十四歲。古男子三十而娶，女子二十嫁，此蓋言其大限。若國君，則十五而生子，禮也。妃定與之齊年，天子何獨不然？是仲康等禦其母以從，母年當一百一十有四矣。莊子言，人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。惟堯舜逾上壽之外，他不少慨見。然則，太康失國時，固已無復母存矣。昔有人毀直不疑善盜嫂，不疑曰：我乃無兄弟。問第五倫，聞卿為吏，篣婦公。倫對曰：臣三娶妻，皆無父。故柳宗元合而言曰：故有無兄盜嫂，娶孤女雲撾婦翁者。餘於《五子之歌》之母也亦然。山公為大笑。
按馮山公又云：篇名《五子》，子者，有親之稱。是時父啟已逝，妄意其母尚存，特插入此句，祇要關合子字耳。不意遇閻徵君發此，一篇虛空粉碎矣。援據辨駁，亦從十三經注疏來，但□□古人處。
姚際恒立方曰：因五子稱子，憑空撰出一母，仿佛與《凱風》七子相似。相似者，本意為用此一怨字耳。蓋《孟子》有「《凱風》何以不怨」，則《凱風》不宜怨。此與《小弁》之詩親與兄之過大，皆宜怨者也。
又按馮山公云：鬱陶乎予心，用象思舜之語，又是關合昆弟事，其巧於作偽如此。不意卻錯認，詳見《疏證》卷四第五十六。
又按穎達《疏》引《說文》曰：羿，帝嚳射官也。賈逵曰：羿之先祖，世為先王射官，故帝嚳賜羿弓矢，使司射。此自出二書，蔡《傳》乃云：賈逵《說文》，羿，帝嚳射官。是賈景伯又有《說文》矣。
又按蔡《傳》，堯初為唐侯，後為天子，都陶，故曰陶唐。堯為天子，實先都吾晉陽，後遷平陽府，從不聞有都陶之事，真屬臆語。即《書》疏、左氏、杜《注》、孔《疏》亦不確，惟《漢書》臣瓚《注》：堯初居於唐，後居陶，故曰陶唐。師古曰：瓚說非也。許慎《說文解字》云：陶丘，再成也，在濟陰，《夏書》曰：東至陶丘。陶丘有堯城，堯嘗居之，後居於唐，故堯號陶唐氏。斯得其解矣，吾欲取以易蔡《傳》。
又按杜氏《釋例》云：晉、大鹵、大原、大夏、參虛、晉陽，一地而六名。餘謂尚不止此，昭元年曰：唐定四年曰夏虛。《晉語》曰：實沈之虛。襄二十四年曰：陶唐（杜《注》，堯所治地大原晉陽縣）。《世本》曰：鄂（宋忠曰：鄂地今在大夏）。《詩譜》曰：堯墟（康成曰：成王封母弟叔虞於堯之故墟，曰唐侯）。又六名，皆是也。
又按《國語》引《書》曰：「民可近也，而不可上也。」上讀上聲，《五子之歌》易「上」為「下」，雖義較明，而味浸薄。吾最愛賈誼《新書》「民者至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。自古至今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝之」，其言深切，足警世主。即孟子今而後得反之之注腳耳（姚際恒立方曰：《國語》，夫人，性陵上者也，故引《書》曰「民可近也而不可上也」。此處難用此義，故改為下）。
又按柳宗元言出《魏武帝紀》建安十年九月令。
○第一百五
百篇《序》謂之《小序》，伏生時猶未得。《小序》，《盤庚》三篇合為一，《康王之誥》合於《顧命》，孔安國始據以序古文《書》兩漢諸儒並以為孔子作（《孔子世家》云：序書傳，上紀唐虞，下至秦繆。似以《序》出自孔氏雲），故寧屈經以從《序》，而不顧其說之不可通。有宋諸儒出，始力排之。排之，誠是也。朱子謂是周秦間低手人所作，尤屬特見。蓋非周秦間不能備知百篇之名，非低手人亦不應說之如是庸且妄也。餘獨愛百篇名目確然可信，何則？壁中《書》出，除錯亂摩滅及偽《泰誓》，凡得五十五篇，無一篇名溢於《序》之外者，則可證《小序》所載諸目為無遺漏。朱子亦嘗合為一篇，以附卷末，但仍梅氏之舊本，而未悉復賈逵、鄭康成之次第，猶未古。餘故厘次之於左：昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，將遜於位，讓於虞舜，作《堯典》。虞舜側微，堯聞之聰明，將使嗣位，曆試諸難，作《舜典》。帝厘下土，方設居方，別生分類，作《汩作》《九共》九篇。槁飫，皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作《大禹皋陶謨》《益（馬、鄭、王本作棄）稷》。禹別九州，隨山浚川，任土作貢，啟與有扈戰手甘之野，作《甘誓》。太康失邦，昆弟五人須於洛汭，作《五子之歌》。羲和湎淫，廢時亂日，胤往征之，作《胤征》。自契至於成湯八遷，湯始居亳，從先王居，作帝告，釐沃，湯征諸侯，葛伯不祀，湯始征之，作《湯征》。伊尹去亳適夏，既醜有夏，復歸於亳，入自北門，乃遇汝鳩汝方，作《汝鳩汝方》。湯既勝夏，欲遷其社，不可，作《夏社》。疑至臣扈，伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰於鳴條之野，作《湯誓》。夏師敗績，湯遂從之，遂伐三厓，俘厥寶玉，誼伯仲伯作《典寶》。湯歸自夏，至於大，仲虺作誥，湯既黜夏命，復歸於亳，作《湯誥》。伊尹作《咸有一德》。咎單作《明居》。成湯既沒，太甲元年，伊尹作《伊訓》《肆命》《徂後》。太甲既立，不明，伊尹放諸桐，三年，復歸於亳，思庸，伊尹作《太甲》三篇。沃丁既葬伊尹於亳，咎單遂訓伊尹事，作《沃丁》。伊陟相太戊，亳有祥，桑穀共生於朝，伊陟讚於巫咸，作《咸乂》四篇。太戊讚於伊陟，作《伊陟》《原命》。仲丁遷於囂，作《仲丁》。河亶甲居相，作《河亶甲》。祖乙圮於耿，作《祖乙》。盤庚五遷，將治亳殷，民谘胥怨，作《盤庚》三篇。高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅岩，作《說命》三篇。高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖已訓諸王，作《高宗肜日》《高宗之訓》。殷始咎周，周人乘黎，祖伊恐，奔告於受，作《西伯戡黎》。殷既錯天命，微子作誥父師少師，惟十有一年，武王伐殷，一月戊午，師渡孟津，作《泰（本作大，自顧彪解作泰，孔穎達因之，誤至今）誓》三篇。武王戎車三百兩，虎賁三百人，與受戰於牧野，作《牧誓》。武王伐殷，往伐，歸獸，識其政事，作《武成》。武王勝殷殺受，立武庚，以箕子歸，作《洪範》。武王既勝殷，邦諸侯，班宗彝，作《分器》。西旅獻獒，太保作《旅獒》。巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》。武王有疾（馬本有不豫二字），周公作《金冏》。武王崩，三監及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作《大誥》。成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟代殷後，作《微子之命》。唐叔得禾，異畝同穎，獻諸天子，王命唐叔歸周公於東，作《歸禾》。周公既得命禾，旅天子之命，作《嘉禾》。成王既伐管叔蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》《酒誥》《梓材》。成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》。召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》。成周既成，遷殷頑民，周公以王命誥，作《多士》。周公作《無逸》。召公為保，周公為師，相成王為左右，召公不說，周公作《君奭》。成王東伐淮夷，遂踐奄，作《成王政》（馬本作正）。成王既踐奄，將遷其君於蒲（馬本作薄）姑，周公告召公作《將蒲姑》。成王歸自奄，在宗周誥庶邦，作《多方》。成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》。周公作《立政》。成王既伐東夷，肅（馬本作息）慎來賀，王俾（馬本作辦）榮伯作《賄肅慎之命》。周公在豐，將沒，欲葬成周，公薨，成王葬於畢，告周公，作《亳姑》。周公既沒，命君陳分正東郊成周，作《君陳》。成王將崩，命召公畢公率諸侯相康王，作《顧命》（馬本有成王崩三字）。康王既屍天子，遂告諸侯，作《康王之誥》。康王命作冊畢，分居裏，成周郊，作《畢命》。穆王命君牙為周大司徒，作《君牙》。穆王命伯冏為周太僕正，作《冏命》。蔡叔既沒，王命蔡仲踐諸侯位，作《蔡仲之命》。魯侯伯禽宅曲阜，徐夷並興，東郊不開（馬本作辟），作《費誓》。呂命穆王訓夏贖刑，作《呂刑》。平（馬本無）王錫（馬本作賜）晉文侯鬯圭瓚，作《文侯之命》。秦穆公伐鄭，晉襄公帥師敗諸崤，還歸作《秦誓》。
按書實百篇，有雲百二篇者，非假造，即緯書。說見孔穎達《正義》。
又按孔穎達於《盤庚·小序》下引束穀云：見孔子壁中《尚書》「將治亳殷」作「將始宅殷」，與世行本不同。益足證西晉人猶見古文經，而東晉則失之矣。
又按《唐書·王勃傳》，初祖通起漢魏盡晉，作書百二十篇，以續古《尚書》，後亡。其序有錄無書者十篇，勃補完缺逸，定著二十五篇，謂《古尚書》百二十篇。即趙氏岐等說有錄無書者十篇，太史公書如此。定著二十五篇，又梅氏晚出《書》篇數，何王氏祖孫之學，盡摹仿前人與？抑偶合與？
又按今文《顧命》《康王之誥》合為一。馬、鄭、王本以「無壞我高祖寡命」以上為《顧命》，下則為《康王之誥》。晚出《書》又斷自「王出在應門之內」。遂覺諸侯告王，王報誥諸侯，以類相從，勝真古文《書》。
○第一百六
馬、鄭、王三家本係真古文，宋代已不傳，然猶幸見其互異處於陸氏《釋文》及孔《疏》。愚故得摘出之，整比於後，以竣後聖君子，慨然憤發，悉黜梅氏二十五篇，一以馬、鄭、王所傳... -->>
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