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太原閻若璩百詩撰
平陰朱續晫近堂梓
○第七十三
歌詩之見於經者，舜、皋陶賡歌三章以下，《商頌》五篇以上，莫高於夏《五子之歌》。計其詩，或如蘇子由所稱商人之詩，駿發而嚴厲，尚庶幾焉。乃每取而讀，彌覺辭意淺近，音節紵緩，此豈真出渾渾無涯之代，與親遭喪亂者之手哉？猶憶少嘗愛竟陵鍾惺論三百篇後四言之法有二種，韋孟風諫，其氣和，去三百篇近，而近有近之離；魏武短歌，其調高，去三百篇遠，而遠有遠之合。後代作者各領一派。竊意此偽作者生於魏晉間，才既不逮魏武，自不能如其氣韻沈雄；學復不逮韋孟，又不能為其訓辭深厚。且除「一人三失，惟彼陶唐，關石和鈞」，等句之襲《內外傳》者，餘隻謂之枵然無所有而已矣。蘇子瞻讀蔡琰《悲憤詩》，以為其辭明白感慨，類世所傳《木蘭詩》，東京無此格也。建安七子含養圭角，猶不盡發見，況伯喈女乎？夫縱不出伯喈女，亦必晉人擬作。故範史收入，子瞻為分別微芒，不欲其亂真，況赫然詩之載於經者哉？要當與千古知詩者一共評之。
按：胡渭生朏明予與論《五子之歌》，退而作辯一篇遺予。今載於此，曰：詩歌之名肇見於《命夔》，然《南風》《卿云》《康衢》之類，辭不經見，未足為據。其可據者，惟《股肱元首》三章耳。夏後氏詩歌絕少，塗山及夏臣相持而歌之作，皆不足信。而《周禮》所謂《九德之歌》，《離騷》所謂啟《九辯》與《九歌》者，泯滅無遺。其見於經，唯《五子之歌》及《孟子》所引夏諺而已。《五子之歌》今文無，古文有。識者謂其剽竊傳記，氣體卑近，殊不類五子語說已詳，某不復及。姑舉明白易曉者言之，以決其偽，則莫如韻句之寥寥為可怪也。《詩·大序》云：「情發於聲，聲成文，謂之音。」古無所謂韻，韻即音之相應者。聖主賢臣聲出為律，兒童婦女觸物成謳，要皆有天籟以行乎其間，非若後世之詞人按部尋聲，韻句惟艱也。故《庚歌》三章，章三句，句必韻。夏諺六句，句無不韻。當時之歌體有然。下逮春秋，以迄漢魏，凡屬歌辭，韻句最密。延及唐人，亦遵斯軌。況虞夏之民，各言其志，出自天籟者乎？而《五子之歌》不然。大率首二句連韻，餘則二句一韻。而第一章之韻句尤疏，殆不可誦。章十五句，其協者裁四五句耳。豈作偽《書》者，但以掇拾補綴為工，而竟忘其為當韻也耶？且古者《易》象龜占，句必有協，百家書語，間作鏗鏘。然則，韻句而非歌者有之矣。未有歌而韻句之寥寥者也。即以《書》論，《孟子》引《太誓》「我武惟揚」之文，五句四韻。左氏引《夏書》「惟彼陶唐」之文，六句六韻。《太誓》非歌，則左氏所引亦未必是歌。今第三章乃襲取為之，芟「帥彼天常」而改其「行為厥道」，則又減卻二韻矣。噫，既用作歌，抑何惡韻之若此也？
又按：古無平、上、去、入四聲，通為一音，故帝舜歌以熙韻、喜韻起，其證也。《五子之歌》亦以圖韻下、韻予、韻馬，蓋古法也。字有古音，與後代頗不同。如《皋陶歌》「明」音芒，與良、康為韻。《五子之歌》其一，兩「下」字音戶，馬音姥，與予為韻。其四有音以與祀為韻，皆古音也。此偽作古文者，幸其生於魏晉之間，去古未遠，尚知此。等若浸降而下，並此亦弗識矣。
又按：《漢書·韋賢傳》，首載四世祖孟《諫詩》《在鄒詩》二篇，即繼以「或曰：其子孫好事，述先人之志，而作是詩也」。此班固存疑之意。然予讀後，玄成自劾責戒示子孫二詩殊弗如前。蓋孟詩古奧，變化不逮二雅，而纏綿悱惻之致，溢於言表，猶三百篇遺。則玄成號為有文采者，詩僅如彼，豈他子孫所能代作乎？為孟作無疑。雖然，班固存疑，示慎也。較之范曄竟以《悲憤》二章載入《蔡琰傳》末，不復區別，東坡謂之荒淺，不亦宜乎？
又按：予嘗謂事有實證，有虛會。虛會者可以曉上智，實證者雖中人以下可也。如東坡謂蔡琰二詩，東京無此格。此虛會也。謂琰流落在董卓既誅，父被禍之後，今詩乃云為董卓所驅，掠入胡，尤知非真。此實證也。《傳》本云：興平中，天下喪亂，文姬為胡騎所獲，沒於胡中者，十二年始贖歸。興平凡二年，甲戌、乙亥，距卓誅於初平三年壬申已後兩三載，坡說是也。但既沒胡中十二年而歸，歸當在建安十年乙酉或十一年丙戌。《傳》云後感傷亂離，追懷悲憤，作詩二章。信若范氏言琰正作於建安中，詩正謂之建安體，豈得謂伯喈女筆尚高於七子乎？坡析猶未精。常熟馮氏言蘇家論事少討論一層工夫，亦殆有以也。
又按：《木蘭詩》有謂必出晉人者。或曰自是齊梁本色，惟《文苑英華》作唐韋元甫。餘謂唐是也，亦以實證。《唐書·百官志》，司勳掌官吏勳級，凡十有二轉為上柱國，十有一轉為柱國，以至一轉為武騎尉，皆以授軍功。詩云「策勳十二轉」，非作於唐人而何？要木蘭之人與事則或出代魏間。
又按：《戰國策》，梁王魏嬰觴諸侯於範台，酒酣，魯君避席，擇言曰：昔者，帝女令儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒。曰：後世必有以酒亡其國者。又齊桓公曰：後世必有以味亡其國者。晉文公曰：後世必有以色亡其國者。楚王曰：後世必有以高台陂池亡其國者。今主君之尊儀狄之酒也云云，有一於此，足以亡其國。今主君兼此四者，可無戒與？此即第二章歌所自出。然雖隱括彼語，而平列直收，詘然而止，無復悠揚之韻。故每讀策文，輒覺敷腴婉入，易足感人，不似偽作者之寥寂。蓋偽作者謂代高文簡，隻以刪節為能事，不知劉勰有云「善刪者，字去而意留」。今第見其字去耳，豈曾覺其意之留也與？
又按：邦之六典，八則首見天官大宰、小宰之職，又見司會、司書及大史。乃第四章歌已詠。大禹曰「有典有則」，豈果周因於夏禮與？抑夏歌襲《周禮》也。
又按：逸《書》原有《五子之歌》，今不得見。予嘗妄意，其書必不似今襲《左傳》哀六年所引《夏書》之文，何則？賈逵注彼文為夏桀之時，不言太康。逵固從父徽受真《書》，云，「十六篇逸」，則可知其無矣。又必不似今太康為久畋失國，何則？《離騷經》「啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷」。王逸注言：太康不遵禹啟之樂，而更作淫聲，放縱情欲，以自娛樂，不顧患難，不謀後世，卒以失國。兄弟五人，家居閭巷，失尊位也。屈去古未遠，猶見百篇全《書》，故述其亡由此。又必不似今昆弟五人人各賦一章，何則？《凱風》七子之詩，詩止四章，仍出一人手。《撝弁》，諸公刺幽王之詩，孔氏以為作詩者一人耳。言諸公，以作者在諸公之中，稱諸公意以刺之，豈有篇名《五子之歌》，而遂五子排排作歌以應其名者乎？當是時，哀宗國之顛覆，痛社稷之淪亡，親親之愛五子皆然。而中有一人焉，發為詩歌，或情不自已，溢而為二章，為三章，亦可。而必如後代之分題授簡，人限一詩者，恐無此事。縱五子盡嫻文辭，雜然有作，而必如此歌之首尾相應從輕至甚者，亦恐無此事。或曰：《疏》亦以其一、其二是作歌之次，不必屬長幼矣。予曰：篇明言「五子咸怨，述大禹之戒以作歌」，非齊作乎？凡《疏》及蔡《傳》曲為孔《書》解者，吾皆無取。
又按：詩以時代而分，固已。然亦有不必分與分之實舛誤者，莫若唐詩之初、盛、中、晚。錢牧齋嘗有序言初、盛、中、晚蓋創於宋季之嚴儀，而成於國初之高柄，承訛踵謬三百年於此矣。夫所謂初、盛、中、晚者，論其世也，論其人也。以人論世，張燕公曲，江世所稱初唐宗匠也。燕公自岳州以後，詩章淒婉，傳得江山之助，則燕公亦初亦盛。曲江自荊州已後，同調諷詠，尤多暮年之作，則曲江亦初亦盛。以燕公係初唐也，溯嶽陽唱和之什，則孟浩然應亦盛亦初。以王右丞係盛唐也，詶夜竹亭之贈，同左掖梨花之詠，則錢起、皇甫冉應亦中亦盛。一人之身更曆二時，將詩以人次耶？抑人以時降耶？愚謂牧齋猶文言之，請以質論之。張九齡卒於開元二十八年，孟浩然亦是年卒，而分初盛，何也？劉長卿開元二十一年進士，以《杜詩年譜》考之，所謂「快意八九年，西歸到咸陽」者，天寶五載。上溯其「忤下考功第，獨辭京尹堂」，當在開元二十六年、二十七年。縱甫登第於是時，亦劉長卿之後輩矣。而分劉為中，何也？原其故，蓋柄誤認《中興間氣集》錢起、劉長卿等二十六人以為中唐。不知集《序》明言起自至德元載，終於大曆末年，選此二十四年之詩。大曆末固為中唐，然詩出於大曆前者尚多，今亦未可強分。竊以集中如錢起、李嘉祐、皇甫冉、韓翃、郎士元、張繼、皇甫曾，確知其天寶間進士者，當升為盛唐。集中惟孟云卿為盛唐，則以《篋中集》載其人，不知《篋中集》亦編次於乾元三年，較《中興間氣集》年數亦得其五之一。《篋中集》七人盡為盛唐，並孟云卿亦盛之。《中興間氣集》為中唐，並劉長卿亦中之。何其有幸不幸與？而不幸者能屈其終莫伸與？又柄斷自大曆至元和末為中唐，自開成至五季為晚唐。不知元和後尚有穆宗長慶四年，敬宗寶曆二年，文宗太和九年，共十有五年，竟脫去不數。然則元、白何以長慶名其集，而杜牧、許渾輩又何登第於太和耶？舛陋寡稽，莫此為甚。善乎唐玄宗開元二十五年敕曰：進士以聲韻為學，多昧古今。此謂唐之進士也。唐進士尚云爾，況明之進士哉。
又按：錢牧齋極詆近日鍾譚所撰《詩歸》，舉其初唐朱仲晦《答王無功思故園見鄉人問》詩，云出《朱子大全集》卷第四之首，注並載王無功原詩。鍾批以為此人不凡。因思古人雖居村僻，皆有此等素友作鄉人，其舛至此。亡友趙琳石寅亦舉宋之問《梁宣王挽詞》《魯忠王挽詞》有「存沒貴忠良」句，鍾批云：存不必言，說到沒處，方知忠良關係。此武三思崇訓父子，為太子重俊誅死者也。其不考至此，殆文出柄之下云。
又按：吾友胡朏明讀至此謂余，朱子原來生唐初，與王無功相酬答。抑知宋胡安定至南渡後尚未死，受業朱子之門乎？餘問故。曰《宋·理宗本紀》淳祐六年詔朱熹門人胡安定、呂燾、蔡模並迪功郎，本州州學教授。此自姓胡名安定其人者。薛方山編集《通鑒》認作胡翼之，改曰「詔授朱熹門人胡瑗」云云，不大可笑乎？子嘗詆三百年人，學殖荒陋至極，惟陋則妄矣。
又按：朱子此詩云：「我從銅川來，見子上京客。」銅川見《隋·地理志》秀容縣下，為今忻州。王無功之父宦遊地。兄文中子所謂「銅川府君」者。人自屬絳州龍門，為今河津縣。其故園即《傳》謂「乃還鄉里，有田十六頃，在河渚間」是。豈銅川乎？以朱子博洽，追代隋、唐人語，猶不免開口便錯，況魏晉間人追代三代以上人語者哉？
又按：昆山吳喬先生，當代之善論詩者也。或問曰：初盛中晚之界如何？答曰：商、周、魯之詩同在《頌》，文王、厲王之詩同在《大雅》，閔管蔡之《常棣》與刺幽王之《旻》、《宛》同在《小雅》，述後稷、公劉，與刺衛宣、鄭莊之篇同在《國風》，不分時世，惟夫意之無邪，辭之溫柔敦厚而已。如是以論唐詩，則初、盛、中、晚，不過嚴羽皮毛之見。不惟唐人選唐詩不序世次前後，即宋人之萬首絕句，金人之鼓吹，猶不論也。高柄無識，不論神意，秪論皮毛，奉嚴羽之說以選品彙。又立正始、正宗、大家、名家，以致餘響、旁流諸名目，貽毒李何，以成異物。品彙又多收景龍應製詩，立初唐高華典重之說。錢牧齋謂其人介乎兩間，不可截然畫斷，是矣。猶未窮源，蓋唐人作詩，隨題成體，非有定體。沈、宋諸公七律之高華典重，以應製故然，非諸詩皆然，而可立為初唐之體也。如南宋兩宮遊宴，張掄、康與之輩小詞，多頌聖德，祝升平，豈可謂為南宋詞體邪？詩乃心聲，心由境起，境不一則心亦不一。言心之辭，豈能盡出一途？是以宋之問《遇佳人》有「妒女猶憐鏡中發，侍兒堪感路旁人」；徐安貞《聞箏》有「曲成虛憶青蛾斂，調急遙憐玉指寒」；杜審言《春日言懷》有「寄語洛城風日道，明年春色倍還人」，《大酺》有「梅花落處疑殘雪，柳葉開時任好風」，沈佺期《迎春》有「林間覓草才生蕙，殿裏爭花並是梅」，《應製》有「山鳥初來猶怯囀，林花未發已偷新」；郭元振《寄人》有「才微易向風塵老，身賤難酬知己恩」；張說《幸望春宮》有「繞殿流鶯凡幾樹，當蹊亂蝶許多叢」；蘇頲《扈從鄠杜間》有「雲山一一看皆美，竹樹蕭蕭畫不成」。諸公七律不多，而清新穎脫之句已爾，使如中晚之多，更何如邪？《大酺》《扈從》本是典重之題，而「梅花落處」、「雲山一一」等猶自忍俊不禁，況他題而肯盡作「伐鼓撞鍾驚海上，城上平臨北斗懸」等語耶？劉得仁，晚唐也，《禁署早春》亦用應製之體。使大曆、開成人，不作他詩隻作應製詩，某保其無不高華典重者也。況景龍應製之詩雖多，而命意布格使事無不相同，則多人隻一人，多篇隻一篇，安可以一人一篇立體？詩既雷同，則與今世應酬俗學無異，何足貴哉？盛唐博大，沈雄亦然。孟浩然有「坐時衣帶縈纖草，行即裙裾掃落梅」，張謂有「櫻桃解結垂簷子，楊柳能低入戶枝」，王灣有「月華照杵空隨妾，風響傳砧不到君」，萬楚有「眉黛奪將萱草色，紅裙妒殺石榴花，誰道五絲能續命，卻令今日死君家」，子美之「卻繞井欄添個個，偶經花蕊弄輝輝」，等不可枚舉。皆是隨題成體，不作死套子語。故詩必隨題成體，而後台閣、山林、閨房、邊塞、旅邸、道路、方外、青樓、處處有詩，子美備矣。太白已有所偏，餘人之偏更甚。絕無隻走一路者也。弘嘉瞎盛唐隻走一路，學成空幹，生硬套子，不問何題一概用之，詩道遂成異物。七律盛唐極高，而篇數不多，未得盡態極妍，猶三百篇之正雅正風也。大曆已多，開成後尤多，盡態極妍，猶變風變雅也。夫子存二變，而弘嘉人嚴擯大曆、開成，識見高於聖人矣。或曰：君故護中晚，何耶？答曰：七百年來，學盛唐者，未見一人有成。大曆、開成之詩，瑕瑜不掩，何須護得？至於瞎盛唐詩，老夫六十年前十五六歲時，腳夾筆曾敵數十輩。或又曰：三唐變而益下，何也？答曰：須於此中識其好處，而戒其不好處，方脫二李惡習，得有進步。《左傳》一人所作，而前厚重後流麗，豈必前高於後乎？詩貴有生機一路，乃發於自心者也。三唐人詩各自用心，寧使體格少落，不屑襲前人殘唾，是其好處。識此自眼方開。惟以為病必受瞎盛唐之惑，忠不可以常忠轉為質文，春不可以常春轉為夏秋，初唐不可以常初唐轉為盛唐。盛唐獨可以七八百年常為盛唐乎？活人有少、壯、老，土木偶人，千年如一日。
○第七十四
古人文字多用韻，不獨《周易》《老子》為然。其與人麵語，亦間以韻成文。「堯曰：谘爾舜」一段，「躬中窮終」韻協。《太誓》曰：「我武惟揚，揚疆張光」，韻協，《墨子》引《太誓》之言於去發曰：「惡乎君子，天有顯德，其行甚章。為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡。上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝」，亦有韻之文。竊意當日舜亦以命禹，原未嘗增減堯一字。而偽作《大禹謨》者，於呼禹之下增十三句，而至「天之曆數在汝躬」增四句，而至「允執厥中」增九句，而至「四海困窮，天祿永終」又溢以二句而止。不惟其辭之費，意之重，而於古人以韻成文之體，亦大不識之矣。至《墨子》所引以「惡乎君子，天有顯德，其行甚章」竄入《泰誓》下篇首，以「為鑒不遠，在彼殷王」六句倒置之竄入中篇中，又以「上帝不常，九有以亡」二句為重出《伊訓》《咸有一德》所用而滅去之，止留其後之語。反似《墨子》當日將古《泰誓》篇凡韻相協者采集成之，而後引之，而古人原未嘗有以韻成文之體也。
按：《墨子》原文「為鑒不遠，在彼殷王」，下即係以殷王所謂四語。今《泰誓》既云「商王受力行無度」，又更端云「受罪浮於桀」，自不得用「為鑒不遠，在彼殷王」。故遂易「殷王」為「夏王」，以作照應前麵之辭。此其遷就之本懷云。
又按：梅鶚幼龢又謂，古文《尚書》，東晉上者，較前偽《泰誓》引書加詳，故遂亂本經。然。尚幸其有紕漏顯然，以可指議者。如改「今失其行」為「今失厥道」，不與唐常方綱亡協，則昧經書用韻之體矣。離堯曰首節為三段，而增加其上，則非舜亦以命禹之文矣。正與餘互相發。
又按：梅氏鷟亦謂「堯曰：谘，爾舜」僅五句，《大禹謨》於五句上下輒益之，共三十三句。是在堯為寂寥乎短章，在舜為舂容乎大篇矣。亦可絕倒。又謂孔安國注《論語》「舜亦以命禹」，曰「舜亦以堯命己之辭命禹」，不言今見《大禹謨》。比此加詳，則可證東晉時古文，非西漢時安國所見之古文決矣。又謂《集解》所引「孔曰」者，乃安國之手筆。舉安國之手筆為證，則晉人將何辭以對？皆與餘互相發。
又按：《荀子》引《道經》四語，亦是以危、微、幾之成韻。《論語》雖有周親四語，以親人人成韻。偽作《大禹謨》《泰誓》中者竟截去一半，間以「天視」、「天聽」之語，亦係不識文有用韻處。
又按：毛先舒稚黃曰：《易》小象尤屬韻語，大略句末也字前一字率是韻。小象古本元不與爻相間，自相連屬成文。中有一象自為韻者，如坤之初六象，凝與冰韻；六二象，方與光韻。有數象聯為韻者，如需之六四、九五象，聽與正韻；履之六三、九四、九五，上九象，明與行、與當、與剛、與行、與當、與慶韻。同人之九四、九五，上九象，克與則、與直、與克、與得韻。有通六象為韻者，則噬嗑之象，行與剛、與當、與光、與當、與明韻是也。三代韻書不傳，此等最有資於考古。自後人以象傅爻，兩相間隔，便乖古聖人諧聲摛文之意。愚嘗笑《詩》《書》無口，冤直難鳴。不獨文義受人錯解，並篇第任人移易。此殆其一事耳矣。
又按：傳記引《書》，有本非韻語，卻被偽作者或增、或刪、或竄改，以圖與韻葉，若古人文實有如此協比其音者。又得數條，亦不可不察。增者何？《呂氏春秋》，《夏書》曰：「天子之德，廣運乃神，乃武乃文」，增「乃聖」二字於「乃神」上，皆四字句，以神與文葉。刪者何？《荀子》，其在中巋之言也，曰，諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀，而莫己若者亡。刪「得友者霸」二句，以王與亡葉。竄改者何？《禮記》，兌命曰，惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。改「兵」字為「戎」，以下與躬葉。此皆屬其狡獪處。
又按：顧氏《音學五書》言，文人言韻，莫先於陸機《文賦》。餘謂《文心雕龍》，昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於資代。《晉書·律曆志》，魏武時河南杜夔精識音韻，為雅樂郎中令。二書雖一撰於梁，一撰於唐，要及魏武、杜夔之事，俱有韻字。知此學之興，蓋於漢建安中，不待張華論韻，何況士衡？故止可曰古無韻字，不得如顧氏云起晉宋以下也。
又按：《音學五書》言，古詩無葉音。載陳第季立《序言》頗詳，尚未及焦氏竑《筆乘》一段。餘勸東海公補入，諾而未行。書已刊布，今補於此，亦大有裨益韻學云。《筆乘》曰，詩有古韻、今韻。古韻久不傳，學者於《毛詩》《離騷》皆以今韻讀之，其有不合，則強為之音，曰，此葉也。某意不然，如騶虞一虞也，既音牙，而葉葭與豝；又音五紅反，而葉蓬與豵。好仇一仇也，既音求，而葉鳩與洲；又音渠之反，而葉逵。如此，則東亦可音西，南亦可音北，上亦可音下，前亦可音後。凡字皆無正呼，凡詩皆無正字矣。豈理也哉？如下，今在馬押，而古皆作虎音。《擊鼓》云「於林之下」，上韻為「爰居爰處」。《凱風》云「在浚之下」，下韻為「母氏勞苦」。《大雅·綿》「至於岐下」，上韻為「率西水滸」之類也。服，今在屋押，而古皆作迫音。《關雎》云「寤寐思服」，下韻「輾轉反側」。《候人》云「不稱其服」，上韻為「不濡其翼」。《騷》經「非時俗之所服」，下韻為「依彭咸之遺則」。《大戴記》孝昭冠辭「始加昭明之元服」，下韻「崇積文武之寵德」之類也。降，今在絳押，而古皆作攻音。《草蟲》云「我心則降」，下韻為「憂心忡忡」。《騷》經「惟庚寅吾以降」，上韻為「朕皇考曰伯庸」之類也。澤，今在陌押，而古皆作鐸音。《無衣》云「與子同澤」，下韻為「與子偕作」。《郊特牲》「草木歸其澤」，上韻為「水歸其壑昆蟲毋作」之類也。此等不可殫舉，使非古韻而自以意葉之，則下何皆音虎，服何皆音迫，降何皆音攻，澤何皆音鐸，而無一字作他音者耶？《離騷》漢魏，去詩人不遠，故其用韻皆同。世儒徒以耳目所不逮，而鑿空傅會，良可歎矣。予兒朗生五歲時方誦《國風》，問曰：然則「騶虞好仇」當作何音？某曰：葭與豝為一韻，蓬與豵為一韻，於「嗟乎騶虞」一句，自為餘音，不必葉也。如「麟之趾」趾與子為韻，「麟之定」定與姓為韻。於「嗟麟兮」一句，亦不必葉也。《殷其雷》《黍離》《北門》章末語不入韻，皆此例也。《兔罝》，仇與逵同韻，蓋逵古一音求。王粲《從軍詩》「雞鳴達四境，黍稷盈原疇，館宅充廛裏，士女滿莊馗」，「馗」即逵，九交之道也。不知逵亦音求，而改仇為渠之反，以葉之，遷就之，曲說也。愚按，惟逵古音求，說非是。蓋逵雖亦作馗，不比馗有二音，止音葵。經文未嘗作馗，豈容讀入尤韻？毛氏先舒引《漢書》，趙幽王歌為「王餓死兮誰者憐之，呂氏絕理兮托天報仇」，云仇可與之葉，自亦可與逵葉。證朱子音為獨得也。
又按：人皆言今之韻書多沈約吳音，真屬奇冤。約《四聲》一卷唐已不傳，取士一以陸法言《切韻》五卷為準。今之韻書，其部之並，則平水劉淵本也；其字之省，則景祐《禮部韻略》本也；而酌古沿今，折衷於南北之音者，則陸法言所撰本也。人坐不讀陸法言《序》耳，讀之自曉。善乎，馮氏班有言，韻書定於陸法言，廣於孫愐。法言《序》云，與儀同劉臻等夜集，論南北取韻不同。曰，我輩數人定則定矣。遂把筆記之，洛下為天下之中，南北音詞於此取正。永嘉南渡，洛中君子多在金陵，故音詞之正，天下惟有金陵洛下也。然金陵雜吳語，其音輕；洛下染北音，其音濁。當法言定韻之夕，如薛道衡，北人也，顏之推，南人也，當時已自參合南北而後定之。故韻非南音也。今人但知沈休文是吳興人耳，抑尚有未盡者。當開皇初，劉臻等八人同詣法言門宿，夜永酒闌，商榷韻事。不獨薛道衡北也，魏淵、盧思道、李若、辛德源皆北人；不獨顏之推南也，劉臻、蕭該皆南人。法言亦魏郡臨漳人。《序》云，蕭顏多所決定。蓋蕭該撰《漢書》及《文選》音，顏之推《家訓》有音辭之篇，並深於小學者。魏著作淵謂我輩數人定則定矣。蓋此八人乃極天下文人之選，一席千載，各各自任。是以進書於朝，則抱賞歸家。人皆稱歎，流傳於後。則唐以施場屋，號官韻。宋以例九經，令刊行，其重如此。豈若約獨得胸襟，空矜入神，梁天子竟不遵用者哉？又人皆言約實創始，曾無先覺，亦緣過信其《謝靈運傳論》，遂爾上掩周顒之美，下來陸厥之攻。英雄欺人，誠亦有之。沄舌蠻音，嘻！其甚矣。
又按：韻興於漢建安，及齊梁間韻之變凡有二。前此止論五音，後方有四聲。何謂五音？魏左校令李登作《聲類》，晉呂靜放登之法作《韻集》五卷，使宮、商、角、徵、羽各為一篇。後魏崔光依宮、商、角、徵、羽本音為《五韻詩》，以贈李彪。隋潘徽所謂李登《聲類》、呂靜《韻集》，始判清濁，才分宮羽者也。何謂四聲？《南史·陸厥傳》，永明末，盛為文章，沈約、謝朓、王融以氣類相推轂，周顒善識聲韻，約等文皆用宮、商，將平、上、去、入四聲，以此制韻。《周顒傳》始著四聲切韻行於時，《沈約傳》撰《四聲譜》，以為在昔詞人，累千載而不悟。四聲實始於此。不然，有韻而即有四聲。自梁天監上溯建安，且三百有餘載矣，何武帝尚問周舍以何謂四聲哉？蓋此事初起，不獨人莫之信，如鍾嶸言平、上、去、入，餘病未能即已，亦未嘗遵用，約論四聲，妙有詮辯，而諸賦往往與聲韻乖是也。
又按：，嗚呼，始為葉音之說者，誰歟？其亦可謂之不識字也矣。字有古音，以今音繩之，祗覺其扞格不合。猶語有北音，以南音繩之，扞格猶故也。人知南北之音係乎地，不知古今之音係乎時。地隔數十百里，音即變易，而謂時曆數千百載，音猶一律，尚得謂之通人乎哉？曷始乎？始則自後周，有沈重者，音《毛詩》，於「南」字下曰協句，宜乃林反。陸德明從而和之。籀於《漢》，善於《選》，亦各曰合韻、協韻。自時厥後，滔滔不返。朱子作傳注，益習為固然，幾無一不可葉者。音之亡，久矣。天牖其衷，音學復明，發端於明之焦氏、陳氏，大備於近日柴氏、毛氏、顧氏之書。試取所未及者言之，《穀梁傳》云，吳謂善伊謂稻緩。今吳人無此音也。《唐韻》云，韓滅，子孫分散，江淮間音以韓為何字，隨音變，遂為何氏。今江淮間無此音也。《呂氏春秋》云，君呿而不全，所言者莒也。高誘《注》，呿開，全閉。顏之推謂，北人之音多以舉莒為矩，惟李季節云，齊桓公與管仲於台上謀伐莒，東郭牙望桓公口開而不閉，故知所言者莒也。然則，莒矩必不同呼，此為知音矣。及予與莒州人遇，叩其鄉貫，呼莒為俱雨切不為居許切，則音之變也。然猶可諉曰，此方言也。請證以《離騷》，洪興祖本於「多艱夕替」之下，引徐鉉曰，古之字音多與今異，如皂亦音香，乃亦音仍，蓋古今失傳，不可詳究。如艱與替之類，亦應葉，但失其傳耳。予謂此即古音也。然又可諉曰，《楚辭》辭楚，故訛韻實繁。更證以三百篇，三百篇「風」字凡六見，皆在侵韻內。今吾鄉山西人讀風猶作方愔反，不作方戎反，正顏之推所謂北方其辭多古語是也。予獨怪朱子於《九歌·國殤》「雄」與「淩」韻云，今閩人有謂雄為形者，正古之遺聲。夫既知為古之遺聲，不因以悟其餘，而仍於其下注曰雄葉音形，抑獨何哉？
又按：《漢書·東方朔傳》，郭舍人即妄為諧語曰。師古《注》，諧者，和韻之言也。亦可證爾時無韻字。
又按：陸德明《經典釋文》，於《士冠禮》祝辭三「服」字皆云，服葉蒲北反。二「福」字皆云，福葉筆勒反。獨三「德」字為正音。不知皆古正音也。服與福音變，而德音不曾變也。使非音變，服原音馥。周公當日既以此字為韻首，自以此為主，當葉下德字，讀入一屋韻內。不當以第二韻德字為主，反預葉上服字，音匐，入二十五德韻，以就之矣。此固情理易曉，古今人所同然者。何陸氏誤至此？緣未有以焦氏《筆乘》等議論告之耳。亦所謂恨古人不見我。
又按：初讀《尚書釋文》，見《書序》「共」字云：王，已勇反。《皋陶謨》「嚴」字云：馬，魚檢反。《益稷》「絺」字云：鄭，陟裏反。馬、鄭、王三家已俱有反語，疑不始自孫叔然。顏之推、張守節語並誤。既讀《崇文總目》云：德明以南北異區，音讀罕同，乃集諸家之讀九經、《論語》《爾雅》《老》《莊》者，皆著其翻語，以增損之。是三家反語，德明代作，非三家本實然。顏、張初不誤，然《儀禮·士昏禮》記注「用昕使者，用昏婿也」，婿，悉計反，從士從胥，俗作婿，女之夫。鄭作反語有此一條。
○第七十五
古人字多假借，某當讀為某，其類弗可悉數。第以四子書證之。有以形相近而讀者，素隱之為索隱；有以聲相近而讀者，既稟之為餼稟；有以形聲俱相近而讀者，親民之為新民；有形既不同、聲亦各異，徒以其義當讀作某者，命也之命，鄭氏以為慢，程子以為怠，是也。安國壁中《書》原有《旅獒》篇，馬融、鄭康成親從講習，知旅獒不得讀以本字，故注《書序》，馬云作豪，酋豪也；鄭云，獒讀曰豪，西戎無君，名強大有政者為酋豪，國人遣其酋豪來獻，見於周。蓋從篇中文與義定之也。偽作此篇者，止見《書序》有「旅獒」字，遂當以《左傳》公嗾夫獒焉。《爾雅》，狗四尺為獒之獒。若似馬、鄭為不識字也者。竊惟馬、鄭兩大儒，其理明義精之學，或不如後代，而博物洽聞，迥非後代所能仿佛。豈並「獒」字亦不識乎？亦待之太薄矣。
按：《書序》「西旅獻獒，太保作《旅獒》」，孔穎達《疏》上「旅」是國名，下「旅」訓為陳。二「旅」字同而義異。孔《傳》所謂因獒而陳道義是也。此從下文「巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》」例出。而蔡《傳》竟解作國名，亦可謂字並不識矣。
又按：，旅者，陳也。因獒而陳道義。此自史臣所命篇名，非當日太保胸中有此二字以訓戒王。二十八篇之《書》，有整取篇中字麵以名，如《高宗肜日》《西伯戡黎》之類；有割取篇中字麵以名，如《甘誓》《牧誓》之類。皆篇成以後事。今乃云「太保乃作《旅獒》，用訓於王」，分明是既有篇名，後按篇名以作書，故不覺無意漏出。或曰：「惟克商」以下，書之本序「太保乃作」云云，亦史臣為之辭耳。餘曰：然則，《召誥》「太保乃以庶邦塚君出取幣，乃復入，錫周公」，不曾有「召誥」字。《呂刑》「惟呂命，王享國百年耄荒，度作刑以詰四方」，不曾云作《呂刑》以詰四方。何獨古文直罵題出論至此？而人猶未悟，則惟《三國志注》有一譬，曰，若不見亮，正使刳心著地，與數斤肉相似。
又按：《國語》仲尼在陳一篇，正《旅獒》之藍本。但自「昔武在克商」至「分異姓以遠方之職貢，使無忘服也」，皆孔子語。今割「昔武王克商」二句為《序》，以「分同姓異姓」入召公口中，亦所謂敘議錯雜者也。《國語》指肅慎氏貢楛矢。肅慎，《內傳》稱為周北土，《書序》為東夷，韋昭則曰東北夷之國。予案之其地，即今寧古塔，謂東者是也。今竄為「西旅獻獒」，又所謂東西莫辨者矣。予留京師久，遇有從寧古塔來者，詢其風土，云東去一千里曰混同江。江邊有榆樹、鬆樹，枝既枯，墮入江，為波浪所激蕩，不知幾何年，化為石，可取以為箭鏃。榆化者上，鬆次之。西南去六百里曰長白山。山巔之陰及黑鬆林遍生楛木，可取以為矢。質堅而直，不為燥濕所移。又有鳥曰海東青，即隼也。予固請，得一石砮以歸。因歎《禹貢》紀山川，而不紀風俗；紀物產，而不紀人才。以山川物產亙千年而不變者，驗諸人言猶然。然則《國語》既鑿可信，而竄為《旅獒》文者，何為也哉？
又按：《漢書·趙充國傳》，注孟康曰：豪，帥長也。《傳》中先零豪名封煎，罕開豪名靡當兒。又有大豪、中豪、下豪之別。乃知羌戎稱豪，訖漢猶然。
又按：姚際恒立方曰：蔡氏解「西旅貢獒」，召公以為非所宜受，作訓以戒王。竊以前此驅虎、豹、犀、象而遠之，此反有取於一獒，恐無是理。《武成》篇既言歸馬矣，此又慮其畜馬而諄戒何耶？獒當如馬、鄭二家作豪解，尚可。
○第七十六
文有以譬喻出之，而理愈顯，而事愈著，而意味愈深。永若改而正言，則反索然。試一指陳，誠有不能掩其改之跡者。《論語》「譬如為山，未成一簣，止，吾止也」，此譬喻文也，今明明改之曰「為山九仞，功虧一簣」。猶以《論語》出於《旅獒》可乎？「人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立也與」？「其猶」即譬如也，今明明改之曰「不學牆麵」，猶以《論語》為出於《周官》可乎？「君子之德風，小人之德草」，有「草上之風，必偃」，而取譬意方見，今改而截其半曰「爾惟風，下民惟草」。將成王為好作歇後之語，而令君陳猜測之乎？抑可乎？不惟此也。譬如「為山」出於《旅獒》，譬如平地又出何書乎？「君子德風，小人德草」，出於《君陳》。而「子帥以正，孰敢不正」，勢又必出《君牙》，「爾身克正，罔敢弗正。」將夫子為不能自吐一語之人乎？而必古文之是襲也，亦待之太薄矣。
按：余嘗謂《左傳》左氏作，非左丘明。蓋左氏六國時人，習聞闕里遺言而樂稱之。故每於孔子前人，不覺以《易》《論語》之文散入其口中。此自是其文之所至，非當日本然也。如襄九年，穆薑舉元體之長也。已先文言有之，豈孔子襲穆薑乃撰穆薑語者？用孔子耳而代之，後先事之虛實有不暇顧。故曰，左之失誣。或者猶以歐陽公言為據。餘請更以事征之。千古聖人，莫過孔子。孔子所著書，莫如《論語》。《論語》言學莫大於仁，言仁莫精於《顏淵》《仲弓問》兩章。據昭十二年，則「克己復禮，仁也」，為古誌之語。據僖三十三年，則「出門如賓，承事如祭，仁之則也」為臼季所聞。皆先《論語》有之。豈孔子於二子定規規然取陳言以應之乎？必不爾也。要在一反轉觀之而誣自見。竊謂能移此法以讀古文，則亦可無惑於《論語》矣。
又按：梅氏鷟亦謂「為山九仞，功虧一簣」，不特攘諸《論語》，抑且攘《孟子》「掘井九軔」。「九仞」二字，餘謂掘井可以九仞言，而為山不可以九仞言。觀《荀子》一書，於山皆曰百仞，於淵、於穀亦曰百仞，惟牆曰數仞，木曰十仞。下字細密如此，豈似古文之呆且妄與？
又按：梅氏鷟謂《中庸》「辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑」，古文以「若」代「辟如」，以「升」代「登」可也；而以「陟」代「行」，則不可。何則？《書》「汝陟帝位」，《詩》「陟彼崔嵬」，凡陟皆升高之義，無有用在遐字上者。竊以此亦殊不然，今文《立政》篇「其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下，至於海表」，非陟遐之一注腳乎？古人用字卻又不盡拘拘。
又按：《漢書·敘傳》云，「我德如風，民應如丱」，不曰「民德」，曰「民應」。「應」字內含有草隨風偃之意。且固自以身在《論語》後引《論語》，可不備。若《君陳》欲作成王語，豈容如是？
又按：，甚矣，左之失誣也，而《外傳》尤甚。如《曹風·候人》之詩「彼其之子，三百赤芾」，刺共公也。共公二十一年，為《內傳》魯僖二十八年，晉侯入曹，數其乘軒者，三百人也。正與詩合。若前此六年為共公十五年，縱是詩已有，安得甫脫於曹風人之手，而輒遠述於楚成王之口？向其臣曰曹詩彼己之子，不遂其媾乎？誣莫甚於此，又何尤乎穆薑。
○第七十七
余向謂《史記》多古文說，今異者不過字句間爾。今且有顯然出太史公手，標舉書目，其辭至二十八字為安國《書》所未載。將太史公所從問，乃另一棘下生子安國，而安國所授本，非復此二十五篇也，然後可。《河渠書》首引《夏書》曰「禹抑鴻水十三年，過家不入門。陸行載車，水行載舟，泥行蹈毳，山行即橋」。餘謂「禹抑鴻水」與《孟子》合。「十三年」與今文作「十有三載乃同」合。「過家不入門」與《孟子》及今文「啟呱呱而泣，予弗子」合。「陸行載車」以下，又與《屍子》及今文「予乘四載」合。其事事有根據，非苟作如此。魏晉間人，竟以世所童而習之之書，書且開卷便見忘其采用，豈非天奪之鑒、褫其魄與？吾今日以口實也哉。
或問：子以「禹抑鴻水」，魏晉間人忘其采用，若采用，當入何篇？餘曰：其《大禹謨》乎。或問：《大禹謨》在真安國《書》為《虞夏書》，即假安國亦名《虞書》，何居而以《夏書》入《大禹謨》也？餘曰：以《左傳》例之，蓋可入也。文十八年三引《虞書》，文皆在今《舜典》。僖二十七年一引《夏書》，文在今《益稷》。其引逸《夏書》者，十有四，一未采用，二入《五子之歌》，二入《胤征》，餘則盡入《大禹謨》。故以《夏書》入《大禹謨》以下篇者，準僖二十七年例也，非無稽也。或曰：子於偽古文《尚書》學推見至隱，如此得無亦勞而罔益乎？予不覺失笑。
按：《夏本紀》稱禹為人「敏給克勤」。「克勤」二字為《大禹謨》所采。尚有二語甚精，曰「聲為律，身為度」，未經用。予曾戲以《荀子》「聖也者，盡倫者也；王也者，盡製者也」，隱栝為「惟聖盡倫，惟王盡製」，以語一酷信古文者，云此古逸《書》，其人欣相賞，叩出何書？而不悟其為君無口為漢輔之類也。
又按：除太史公引逸《夏書》外，《商君傳》趙良引《書》曰「恃德者昌，恃力者亡」。《蔡澤傳》引《書》曰「成功之下，不可久處」。此皆在秦未燔書之前。意所引出全書百篇中，其標名出引《周書》者，則《楚世家》「欲起無先」，《蘇秦傳》「綿綿不絕，蔓蔓奈何，毫厘不伐，將用斧柯」，《蒙恬傳》「必參而伍之」，《主父偃傳》「安危在出令，存亡在所用」，《貨殖傳》「農不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財匱少」。以《周書》七十篇按之，「綿綿不絕」，《和寤解》也，「存亡在所用」，《王佩解》也。意「欲起無先」至「農不出」等語，亦出七十篇內，但今已亡缺十有一篇，不復可考見云。
○第七十八
余向謂《說文》皆古文，今異者亦隻字句間。然從其異處論之已，覺義理長，非安國《書》可比。今且有安國所不載辭至多，其必出賈侍中所授二十四篇也可知。故除名標逸《周書》者不錄，錄《虞書》焉、《商書》焉、《周書》焉、《尚書》及《書》焉。《虞書》曰「仁閔覆下，則稱旻天」，《虞書》又曰「怨匹曰逑」。《商書》曰「以相陵懱」。《周書》曰「宮中之冗食，讀若《周書》，若藥不眄眩」，《周書》曰「戔戔巧言」、《周書》曰「來就惎惎」，《周書》曰「豲有爪而不敢以撅」，《周書》曰「王出涘」，《周書》曰「伯褵」，《周書》曰「師乃搯」，《周書》曰「孜孜無怠」，《周書》曰「惟緢有稽」。《尚書》曰「<囗>々升云，半有半無」，《書》曰「竹箭如榗」。右皆魏晉間忘其采用者，而宋洪邁反疑之為不可曉。善夫，徐鉉進《說文表》云：大抵此書務援古以正今，不徇今而違古。予謂賈許所授受，古也；魏晉間出，今也。徇今而違古，洪氏之見也；援古以正今，予之見也。噫，果孰謂古今人不相及也？
按：伏生今文以下，王肅、鄭康成古文以上，統名《虞夏書》，無別而稱之者。茲《說文》於引今《堯典》《舜典》《皋陶謨》《益稷》之文，皆曰《虞書》；於引《禹貢》《甘誓》之文，皆曰《夏書》。固魏晉間本之所由分乎？唯於今《舜典》「五品不郤」作《唐書》，與《大傳》說《堯典》謂之《唐傳》同。四引《洪範》皆曰《商書》，與左氏《傳》同，卻與賈氏所奏異。豈慎也自亂其例與？抑有誤？
又按：「仁閔覆下，則稱旻天」，《毛詩傳》並同。嘗意《孟子》「號泣於旻天」出古《舜典》，則此亦應為其文。「怨匹曰逑」與桓二年嘉耦曰「妃怨耦曰仇古之命也」同，凡左氏「古之命也」皆古有是言，其即指《虞書》可知。伯褵「重今《冏命》」，蓋鄭、孔各有一《冏命》，故其稱名同，唯字別。「孜孜無怠」出偽《泰誓》，說見第三卷。「王出涘」，亦《泰誓》，見《周頌箋疏》。「豲有爪而不敢以撅」出《周書》。周祝解《說文》脫逸字，茲偶因仍未及削正云。
又按：向以東京古文盛行，推功於逵。更以《帝紀》參之，章帝建初八年詔曰：其令群儒選高才生，受學《左氏》《穀梁春秋》《古文尚書》《毛詩》，以扶微學，廣異義焉。安帝延光二年詔選三署郎及吏人能通《古文尚書》《毛詩》《穀梁春秋》各一人。靈帝光和三年詔舉能通《尚書》（顧寧人曰《尚書》上脫古文二字）。《毛詩》《左氏》《穀梁春秋》各一人。《儒林傳》云：《古文尚書》《毛詩》《穀梁》《左氏春秋》雖不立學官，然皆擢高第，為講郎給事近署，所以網羅遺逸，博存眾家。其盛心如是，故當時古文《尚書》幾炳如日星，目所共睹。慎從逵受，具載撰著，得以上獻闕廷，不以為諱。若西京末，以《尚書》為備而古文舊書猥以不誦絕之者，何啻莛楹？學固有幸、不幸如是。逮獻帝建安中，士燮在交趾，《尚書》兼通古今，大義詳備。袁徽與尚書令荀彧書曰：聞京師古今之學是非忿爭，燮欲條《尚書長義》上之。又以見爾時不獨一鄭氏家法，且廣為講肄，徒眾盛甚。奈何未及五紀，王肅既薨，輒星馳電逝，埃滅無聞。令人回思，莫審厥由。既讀王荊公論秦焚坑之禍曰：而於是時，始變古為隸，蓋天之喪斯文也。不然，則秦何力之能為？餘亦謂蓋天之喪古文《書》也，不然，則漢曷嘗不力焉？此所以每仰視而不禁閔惜嗟痛也。
又按：上悼古文二十四篇不傳，由於漢魏；後陳第季立則以古文全經不傳，由秦漢間。一歸諸天，一責諸人。因並錄其辭云，曰：夫《書》之不全，皆委之秦火矣。按《秦本紀》，始皇三十四年令燒天下詩、書、百家語。越三年，始皇崩。又越三年，二世滅。越五年，漢高即皇帝位。焚書之年歲戊子，漢高即位歲己亥，相去十二年耳。張蒼，秦柱下史；叔孫通、伏勝、高堂伯，秦之博士；酈食其、陸賈、申公、楚元王輩，皆秦儒生，豈以十二年之間，遂至一廢掃地？莊子云，《詩》《書》《禮》《樂》，鄒魯之士，搢紳先生，多能明之。孟子、荀卿述王道，論《詩》《書》，其及門弟子往往散處列國。戰國去秦何幾，一經焰火，遂爾澌滅，何也？豈秦及戰國功利之習，浹人膚髓，而士生其時，惟學... -->>
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