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    充实而有光辉之谓大

    和顺积中而英华发外【引记乐记语】美在其中而畅于四支发于事业【引易坤对文言】则德业至盛而不可加矣

    大而化之之谓圣

    大而能化使其大者泯然无复【扶又反】可见之迹则不思不勉从【七容反】容中【去声】道而非人力之所能为矣张子曰大可为也化不可为也在熟之而已矣

    圣而不可知之之谓神

    程子曰圣不可知谓圣之至妙人所不能测非圣人之上又有一等神人也

    乐正子二之中四之下也

    盖在善信之间观其从于子敖则其有诸己者或未实也张子曰顔渊乐正子皆知好【去声下同】仁矣乐正子志仁无恶而不致于学所以但为善人信人而已顔子好学不倦合仁与智具体圣人独未至圣人之止耳○程子曰士之所难者在有诸己而已能有诸己则居之安资之深而美且大可以驯【音旬】致矣徒知可欲之善而若存若亡而已则能不受变于俗者鲜【上声】矣尹氏曰自可欲之善至于圣而不可知之神上下一理扩充而至于神则不可得而名矣

    ○孟子曰逃墨必归于杨逃杨必归于儒归斯受之而已矣

    墨氏务外而不情杨氏太简而近实故其反正之渐大略如此归斯受之者悯其陷溺之久而取其悔悟之新也

    今之与杨墨辩者如追放豚既入其苙又从而招之放豚放逸之豕豚也苙阑也招罥【扃县反】也羇其足也言彼既来归而又追咎其既往之失也○此章见圣贤之于异端距之甚严而于其来归待之甚恕距之严故人知彼説之为邪待之恕故人知此道之可反仁之至义之尽也

    ○孟子曰有布缕之征粟米之征力役之征君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离

    征赋之法嵗有常数然布缕取之于夏粟米取之于秋力役取之于冬【按记月令孟夏蚕事毕后妃献茧乃收茧税故民间之布缕必取于夏孟秋之月农乃登縠仲秋乃令有司趣民收敛季秋乃命?宰农事备收举五谷之要注云定其租税之簿故粟米取之于秋古者三时不害于农豳诗云我稼既同上入执公宫故力役取之于冬又按周礼小司徒凡起徒役无过家一人若田猎追寇贼则尽行又丰年则公用三日中年则二日无年则一日而已凶札则不用之】当各以时若并【去声】取之则民力有所不堪矣今两税三限之法亦此意也【近思録晦翁云有田者纳米有地者纳绢此两税也绢取于夏米取于秋不足者又寛之以冬此三限也】尹氏曰言民为邦本取之无度则其国危矣

    ○孟子曰诸侯之寳三土地人民政事寳珠玉者殃必及身

    尹氏曰言寳得其寳者安寳失其寳者危

    ○盆成括仕于齐孟子曰死矣盆成括盆成括见杀门人问曰夫子何以知其将见杀曰其为人也小有才未闻君子之大道也则足以杀其躯而已矣

    盆成姓括名也恃才妄作所以取祸徐氏曰君子道其常而已括有死之道焉设使幸而获免孟子之言犹信也

    ○孟子之滕馆于上宫有业屦于牗上馆人求之弗得馆舍也上宫别宫名业屦织之有次业而未成者盖馆人所作置之牗上而失之也

    或问之曰若是乎从者之廀也曰子以是为窃屦来与曰殆非也夫子之设科也往者不追来者不拒苟以是心至斯受之而已矣【从为去声与平声夫子如字旧读为扶余者非】

    或问之者问于孟子也廀【与叟同】匿也言子之从者乃匿人之物如此乎孟子答之而或人自悟其失因言此从者固不为【去声】窃屦而来但夫子设置科条以待学者苟以向道之心而来则受之耳虽夫子亦不能保其往也门人取其言有合于圣贤之指故记之

    ○孟子曰人皆有所不忍达之于其所忍仁也人皆有所不为达之于其所为义也

    恻隠羞恶之心人皆有之故莫不有所不忍不为此仁义之端也然以气质之偏物欲之蔽则于他事或有不能者但推所能达之于所不能则无非仁义矣

    人能充无欲害人之心而仁不可胜用也人能充无穿逾之心而义不可胜用也【胜平声】

    充满也穿穿穴逾逾墙皆为盗之事也能推所不忍以达于所忍则能满其无欲害人之心而无不仁矣能推其所不为以达于所为则能满其无穿逾之心而无不义矣

    人能充无受尔汝之实无所往而不为义也

    此申説上文充无穿窬之心之意也盖尔汝人所轻贱之称人虽或有所贪昧隠忍而甘受之者然其中心必有惭忿而不肯受之之实人能即此而推之使其充满无所亏缺则无适而非义矣

    士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿逾之类也【餂音忝】

    餂探取之也今人以舌取物曰餂即此意也便【平声】佞隠黙皆有意探取于人是亦穿逾之类然其事隠防人所忽易【去声】故特举以见例明必推无穿逾之心以达于此而悉去【上声】之然后为能充其无穿逾之心也

    ○孟子曰言近而指逺者善言也守约而施博者善道也君子之言也不下带而道存焉【施去声】

    古人视不下于带【记曲礼下天子视不上于祫音刼不下于带凡视上于面则傲下于带则忧倾则奸】则帯之上乃目前常见至近之处也举目前之近事而至理存焉所以为言近而指逺也

    君子之守修其身而天下平

    此所谓守约而施博也

    人病舍其田而芸人之田所求于人者重而所以自任者轻【舍音舍】

    此言不守约而务博施之病

    ○孟子曰尧舜性者也汤武反之也

    性者得全于天无所汚坏不假修为圣之至也反之者修为以复其性而至于圣人也程子曰性之反之古未有此语盖自孟子发之吕氏曰无意而安行性也有意利行而至于无意复性者也尧舜不失其性汤武善反其性及其成功则一也

    动容周旋中礼者盛德之至也哭死而哀非为生者也经德不回非以干禄也言语必信非以正行也【中为行并去声】细防曲折无不中礼乃其盛德之至自然而中而非有意于中也经常也回曲也三者亦皆自然而然非有意而为之也皆圣人之事性之之德也

    君子行法以俟命而已矣

    法者天理之当然者也君子行之而吉凶祸福有所不计盖虽未至于自然而已非有所为【去声】而为矣此反之之事董子所谓正其义不谋其利明其道不计其功【见史记本传江都王好勇尝谓仲舒曰孔子称殷有三仁粤句践范蠡大夫种谋伐吴遂灭之寡人以为粤有三仁对曰粤本无一仁夫仁者云云】正此意也○程子曰动容周旋中礼者盛德之至行法以俟命者朝闻道夕死可矣之意也吕氏曰法由此立命由此出圣人也行法以俟命君子也圣人性之君子所以复其性也

    ○孟子曰説大人则藐之勿视其巍巍然【説音税藐音眇】赵氏曰大人当时尊贵者也藐轻之也巍巍富贵高显之貌藐焉而不畏之则志意舒展言语得尽也

    堂高数仞榱题数尺我得志弗为也食前方丈侍妾数百人我得志弗为也般乐饮酒驱骋田猎后车千乗我得志弗为也在彼者皆我所不为也在我者皆古之制也吾何畏彼哉【榱楚危反般音盘乐音洛乗去声】

    榱桷也题头也食前方丈馔食列于前者方一丈也此皆其所谓巍巍然者我虽得志有所不为而所守者皆古圣贤之法则彼之巍巍者何足道哉○杨氏曰孟子此章以已之长方人之短犹有此等气象在孔子则无此矣

    ○孟子曰养心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣其为人也多欲虽有存焉者寡矣

    欲如口鼻耳目四支之欲虽人之所不能无然多而不节未有不失其本心者学者所当深戒也程子曰所欲不必沈溺只有所向便是欲

    ○曾晳嗜羊枣而曾子不忍食羊枣

    羊枣实小黑而圆又谓之羊矢枣【尔雅羊枣俗呼为羊矢枣又名遵】曾子以父嗜之父没之后食必思亲故不忍食也

    公孙丑问曰脍炙与羊枣孰美孟子曰脍炙哉公孙丑曰然则曾子何为食脍炙而不食羊枣曰脍炙所同也羊枣所独也讳名不讳姓姓所同也名所独也

    肉聂而切之为脍【聂之涉反笺见论语乡党篇】炙【之夜反】炙【音只】肉也

    ○万章问曰孔子在陈曰盍归乎来吾党之士狂简进取不忘其初孔子在陈何思鲁之狂士

    盍何不也狂简谓志大而略于事进取谓求望髙逺不忘其初谓不能改其旧也此语与论语小异

    孟子曰孔子不得中道而与之必也狂獧乎狂者进取獧者有所不为也孔子岂不欲中道哉不可必得故思其次也【獧音绢】

    不得中道至有所不为据论语亦孔子之言然则孔子字下尝有曰字论语道作行獧作狷有所不为者知耻自好【去声】不为不善之人也孔子岂不欲中道以下孟子言也

    敢问何如斯可谓狂矣

    万章问

    曰如琴张曾晳牧皮者孔子之所谓狂矣

    琴张名牢字子张子桑戸死琴张临其丧而歌事见庄子【庄子太宗师篇子桑户孟子反子琴张相与为友子桑戸死孔子使子贡往待事焉或编曲或鼓琴相和而歌曰嗟来桑户乎嗟来桑户乎而已反其真而我犹为人猗子贡趋而进曰敢问临丧而歌礼乎二人相视而笑曰是恶知礼意】虽未必尽然要必有近似者曾晳见前篇季武子死曽晳倚其门而歌事见檀弓【记檀弓下季武子寝疾及其丧也曽防倚门而歌】又言志异乎三子者之撰事见论语牧皮未详

    何以谓之狂也

    万章问

    曰其志嘐嘐然曰古之人古之人夷考其行而不掩焉者也【嘐火交反行去声】

    嘐嘐志大言大也重【平声】言古之人见其动辄称之不一称而已也夷平也掩覆【敷救反】也言平考其行则不能覆其言也程子曰曾晳言志而夫子与之盖与圣人之志同便是尧舜气象也特行有不掩焉耳此所谓狂也

    狂者又不可得欲得不屑不洁之士而与之是獧也是又其次也

    此因上文所引遂解所以思得獧者之意狂有志者也獧有守者也有志者能进于道有守者不失其身屑洁也

    孔子曰过我门而不入我室我不憾焉者其惟乡原乎乡原德之贼也曰何如斯可谓之乡原矣

    乡原非有识者原与愿同荀子原慤【克角反】字皆读作愿谓谨愿之人也【荀子荣辱篇孝悌原慤以敦比其事业又见富国及正论等篇】故乡里所谓愿人谓之乡原孔子以其似德而非德故以为德之贼过门不入而不恨之以其不见亲就为幸深恶【去声】而痛絶之也万章又引孔子之言而问也

    曰何以是嘐嘐也言不顾行行不顾言则曰古之人古之人行何为踽踽凉凉生斯世也为斯世也善斯可矣阉然媚于世也者是乡原也【行去声踽其禹反阉音奄】

    踽踽独行不进之貌凉凉薄也不见亲厚于人也乡原讥狂者曰何用如此嘐嘐然行不掩其言而徒每事必称古人邪又讥狷者曰何必如此踽踽凉凉无所亲厚哉人既生于此世则但当为此世之人使当世之人皆以为善则可矣此乡原之志也阉如奄人之奄闭藏之意也【周礼春官守祧奄八人奄如今之宦者】媚求悦于人也孟子言此深自闭藏以求亲媚于世是乡原之行【去声】也

    万章曰一乡皆称原人焉无所往而不为原人孔子以为德之贼何哉

    原亦谨厚之称而孔子以为德之贼故万章疑之

    曰非之无举也刺之无刺也同乎流俗合乎污世居之似忠信行之似廉洁众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道故曰德之贼也

    吕侍讲曰言此等之人欲非之则无可举欲刺之则无可刺也流俗者风俗頽【徒回反】靡如水之下流众莫不然也污浊也非忠信而似忠信非廉洁而似廉洁

    孔子曰恶似而非者恶莠恐其乱苗也恶佞恐其乱义也恶利口恐其乱信也恶郑声恐其乱乐也恶紫恐其乱朱也恶乡原恐其乱德也【恶去声莠音有】

    孟子又引孔子之言以明之莠似苗之草也佞才智之称其言似义而非义也利口多言而不实者也郑声淫乐也乐正乐也紫间【去声】色朱正色也郷原不狂不獧人皆以为善有似乎中道而实非也故恐其乱德

    君子反经而已矣经正则庶民兴庶民兴斯无邪慝矣反复也经常也万世不易之常道也兴兴起于善也邪慝如乡原之属是也世衰道防大经不正故人人得为异説以济其私而邪慝并起不可胜【去声】正君子于此亦复其常道而已常道既复则民兴于善而是非明白无所回互虽有邪慝不足以惑之矣○尹氏曰君子取夫【音扶】狂狷者盖以狂者志大而可与进道狷者有所不为而可与有为也所恶【去声】于乡原而欲痛絶之者为【去声】其似是而非惑人之深也絶之之术无他焉亦曰反经而已矣

    孟子曰由尧舜至于汤五百有余嵗若禹臯陶【音遥】则见而知之若汤则闻而知之

    赵氏曰五百嵗而圣人出天道之常然亦有迟速不能正五百年故言有余也尹氏曰知谓知其道也

    由汤至于文王五百有余嵗若伊尹莱朱则见而知之若文王则闻而知之

    赵氏曰莱朱汤贤臣或曰即仲虺【许伟反】也为汤左相【去声】

    由文王至于孔子五百有余嵗若太公望散冝生则见而知之若孔子则闻而知之【散素亶反】

    散氏冝生名文王贤臣也子贡曰文武之道未坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者莫不有文武之道焉夫子焉不学此所谓闻而知之也

    由孔子而来至于今百有余嵗去圣人之世若此其未逺也近圣人之居若此其甚也然而无有乎尔则亦无有乎尔

    林氏曰孟子言孔子至今时未逺【孟子之生虽不可知然哀十六年孔子卒又十年而悼公立凡四十年元公二十一年穆公三十三年共公二十二年康公九年景公二十九年共一百六十四年而鲁平公继立由孔子而来至于今百有余嵗则孟子必生于穆共之间以梁恵王见之而称叟则其年先后可槩见矣】邹鲁相去又近然而已无有见而知之者矣则五百余嵗之后又岂复【扶又反下同】有闻而知之者乎愚按此言虽若不敢自谓已得其传而忧后世遂失其传然乃所以自见其有不得辞者而又以见夫【音扶下同】天理民?不可泯灭百世之下必将有神防而心得之者耳故于篇终歴序羣圣之统而终之以此所以明其传之有在而又以俟后圣于无穷也其指深哉○有宋元丰八年河南程颢伯淳卒潞公文彦博题其墓曰明道先生而其弟颐正叔序之曰周公没圣人之道不行孟轲死圣人之学不传道不行百世无善治【去声】学不传千载无真儒无善治士犹得以明夫善治之道以淑诸人以传诸后无真儒则天下贸贸焉莫知所之人欲肆而天理灭矣先生生乎千四百年之后得不传之学于遗经以兴起斯文为己任辨异端辟邪説使圣人之道焕然复明于世盖自孟子之后一人而已然学者于道不知所向则孰知斯人之为功不知所至则孰知斯名之称【去声】情也哉

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