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    <经部,四书类,四书蒙引

    钦定四库全书

    四书蒙引卷十五

    明 蔡清 撰

    尽心章句上

    尽其心者章【芟八条减二百五十二字】

    心体之所以如此其大者盖天体物而不遗其精神之全付于人而为心故心之神明上穷苍穹下入黄泉中贯万物其于天下之理无所不具于天下之事无所不应乃与天同其大也是则非惟性出于天心亦出于天也 所谓尽心者盖此心本来无一理之不具无一物之不该须是尽识得许多道理无些子窒碍方是尽心若不能尽穷得许多道理则心体为有蔽而无以充其所以为大者矣 尽心尽性之尽不是做工夫之谓盖言上面工夫已至至此方尽得耳中庸言尽性孟子言尽心是也又曰尽心者知之至也尽性者行之极也都是工夫到头处 云峯谓知性有工夫尽心无工夫尽是大段见功知是积累用工愚谓积累用工之言作推本说则可若本文知性字亦是举成功者说故集注云知性则物格之事也又曰必其能穷夫理而无不知者也 尽其心者知其性也必知其性然后能尽其心也知其性则知天矣语意犹云不知其性则已既知其性则知天矣此如云知变化之道者其知神之所为乎非知性之外又知天也 此天字重在理上天者理之本体也故曰道之大原出于天 心者人之神明【注】心是活物大凡说心处都是指其活者言所谓虚灵知觉者也故曰人之神明若夫胷中方寸地特神明之防耳非神明也神明方能具众理应万事非谓块然方寸地能具众理应万事者也其曰心者性之郛廓亦谓性不出乎此有似乎性之郛廓耳亦非谓方寸地当郛廓也故张子曰合性与知觉有心之名看来神明本是人一身之神明而一身之神明悉萃此中故手持足行而所以持所以行者神明在胸中有以运用之也目视耳聴而所以视所以聴者神明在胸中有以运用之也愚私见如此朱子于张子【注】下云聪明视听作为运用都是知觉 所以具众理而应万事者也【注】具众理应万事意重在内外上不重在动静上但理之具则静时已具了谓之应则为动矣然须看所以二字方见重内外意 理曰众理事曰万事盖事尤多也理则仁义礼智四者亦足以该括其余矣 天又理之所从出者也【注】天与中庸天命之谓性天字同人之仁义礼智由天之元亨利贞而出

    存其心养其性【芟四条减二百二十字】

    存心兼动静养性亦兼动静但养性于动上工夫居多故曰事事顺理若喜怒哀乐之未发时固亦须有养也故曰息有养瞬有存 存其心养其性存养二字本该动静朱子解中庸所谓存养省察之要者借此存养二字用也 所以事天也盖心也性也皆天之所与我者天之与我以心者所以为吾一身之主使有以酬酢万变而不可须臾离者也吾而放之则违天矣故存心所以事天天之与我以性者正使吾之一动一静事事物物皆体是以行不至防行而妄作者也吾而戕之则违天矣故养性所以事天

    殀寿不贰节【芟十六条减二十字首条凑合第二条从中抽出】修身以俟之之字承上句殀寿字言此二句要相连说得方是不可以知行二意分界且上文存心即存其所尽之心养性即养其所知之性皆非界然二项也细分之则一为知天之至一为事天以终身耳盖所以立命处全在修身以俟之然非殀寿不贰则亦不能修身以俟之也故曰智有不尽固不知所以为仁也 不贰者知天之至【注】此知天便该尽心知性犹下句事天该存心养性 殀寿不贰所以为知天之至者盖非于性分上见得十分透彻则于殀寿之际安能不为之动夫惟知其在我之所当知而于其不在我者则付之有命而略不以介懐此所以为知天之至 修身以俟之修身只谓存心养性修身以俟死则所谓仁以为己任死而后己者也故曰事天以终身也 所以立命也命字应上文二天字盖天乃理之所从以出者即元亨利贞是也事天即是事乎此也所从出于天而在我者即命也盖一则曰知天一则曰事天此则言天之所赋三段所归一也然则此命字以理言矣下章意与此同独命字义与此异 殀寿不贰修身以俟之此是知行之至也盖穷理而至于殀寿不贰则理之穷者无所不至也力行而至于修身以俟死则行之力者亦无不至矣如此则人道已尽而天之所赋畀于我者无不全而归之矣人之能事毕矣故曰所以立命也此节非谓穷理只是穷殀寿之理力行只是俟死而已矣死生夭寿最是大事而人之所难豁然者今既于此判断得过则何理之不穷何行之不修此孟子立言之意也其意中所含全在造其理履其事而各至其极也然则以立命为与下章莫非命字相同是主气言者亦泥于殀寿之义而失其精意所在耳新安看理不破却又谓下章命字以气言此章命字兼理与气言亦可谓无主张而为骑墙之术矣 大注程子曰心也性也天也一理也自理而言谓之天天者理之本体也故下句云自禀受言自存诸人言是以禀受以后时言也 由太虚有天之名【注】上天之载无声无臭是也 此太虚以理言他处亦有以形器言者如张南轩云使太真能佐晋室克复神州一正天下勲烈如此亦浮云之过太虚耳是以太虚当太空 由气化有道之名者一隂一阳之谓道道之体用不外乎隂阳也愚颇疑张子分天与道而言未为精确 合虚与气有性之名者成之者性是理载于形器中也専是理不谓之性専是形器亦不谓之性也 合性与知觉有心之名者知觉吾之灵爽然其所知觉者乃理也此人之神明也故曰合性与知觉有心之名九峯蔡氏曰横渠四语只是理气二字而细分由

    太虚有天之名即无极而太极之谓以理言也由气化有道之名即一隂一阳之谓道之谓以气言也合虚与气有性之名即继之者善成之者性之谓以人物禀受而言也合性与知觉有心之名即人心道心之谓以心之体而言也此说最明故详抄之 云峯又谓流荡不法四字读者多以为指异端之学愚见流荡与存养相反不法与修字相反清窃谓若非智而不仁则止是放逸为非耳今既有知天之智而乃不能履其事则其流于异端之归亦无疑者

    孟子曰莫非命也顺受其正【芟一条减五十三字】此章大意若曰夫人之或吉或防或祸或福莫非命也但要顺受其正者耳夫惟当顺受其正命是故知正命者不立乎岩墙之下然果何如而为正命又何如而为非正命盖尽其道而死则其死为正命其桎梏而死者乃其所自取非正命也 莫非命也非是该正命与非正命意乃是指吉防祸福等言集注云皆天所命皆字正贴莫非字 但吉防祸福之出于天者皆正命也其曰非正命者自人为所致言之其曰顺受其正者对桎梏而死者言之 大注人物之生物字人多作带人字说看来自天命言之不但人有命物亦有命故天命之性率性之道朱子亦兼物言但下文【云 云】则都就人言也

    是故知命者不立乎岩墙之下【芟二条】

    知命者谓晓得正命者必不肯行险也此句要带着顺受其正说下句方分正不正两股以尽此意凡行险以侥幸者皆立岩墙之下也其以岩墙而言特举人所易晓者耳不可専泥此也须防其意

    尽其道而死者正命也

    死字重与下句同若重尽其道则当云顺受其正矣此于理无妨但于文势句法亦当有别 问尽其道而死者正命也若中人上下道未尽而亦未至于悖者亦得为正命否曰所谓尽其道者举其的耳岂必皆至如圣人之尽道然后为正命哉但考终命而不以桎梏死皆其类

    桎梏死者非正命也【芟七条减十一字】

    桎足械也梏手械也 此章与上章盖一时之言所以发其末句未尽之意盖云尽其道而死者正命也如此方为立命也若夫桎梏死者非正命也而上章末句未尽之意于此昭昭而无余蕴矣 上章大注一曰夭寿命之短长一曰立命谓全其天之所付不以人为害之二命字分明不同又安得以下章之命字为承上章立命字耶盖下章命字以气言与命之短长字正同上章命字以理言故曰全其天之所赋也此二命字既分则此章发上章末句未尽之意者亦自了然而不在于命字之间矣 语类曰以非义而死者固所自取是亦前定盖其所禀之恶气有以致之也此说虽与孟子背然亦论性不论气不备之意也

    孟子曰求则得之舍则失之章【芟一条减八字】

    求则得舍则失谓得失系于求与不求是求有益于得也所谓求有益于得者谓求本欲其得也求而得之则是所求有益于得矣上三句虚说下句方指出言惟其在我故求则得舍则失而求有益于得也在我者谓仁义礼智凡性之所有者仁义礼智四字已尽乎万物矣而必曰凡性之所有者以贴在我者之意也或乃谓徧及一事一物一动一静之理又谓如经礼三百曲礼三千皆是愚谓礼之一字已该经礼三百曲礼三千而一事一物一动一静云者孰有出于四者之外哉

    求之有道得之有命【芟三条】

    以求则得之照出个舍则失之既以求而得则不求便失矣但在我者说出求则得舍则失若在外者只说得求之不得难说舍则不失故孟子于此便变文云求之有道得之有命而不及舍与失字此见圣贤文字说话只是顺理 求之有道得之有命两句虽平意自相连求之有道不可以非道苟求也然虽求之亦未可必得也得之则有命如此说方不碍求无益于得一句请问以道求之如何曰既是求尚安得为道摠是言不可求求则为妄矣 二节当看得相呌应言在我者求则得舍则失而求有益于得在外者求有道得有命而求无益于得如此然则人盍亦求其在我者而乃求在外者乎

    孟子曰万物皆备于我矣【芟二条】

    注云此言理之本然也本然二字要见得所谓诚者天之道也万物之理本来皆具于吾性分之中一一皆实而无一之或欠也所谓具众理者也此理虽散在万物而实皆具于吾心反身而诚即中庸所谓则亦天之道者也 万物皆备于我只是有是性性大纲即仁义礼智四者而已盖有是仁在我则自父子之亲以至于仁民爱物之理皆在此矣义在我则自君臣之分以至于敬长尊贤之理皆在此矣礼智二者亦然 朱子尝谓万物之生同乎一本其所以生此一物即其所以生万物之理也故一物之中莫不有万物之理焉况人之为物于天地之气尤为得其正且通而灵于万物故目能收万物之色其视无所不明耳能收万物之声其聴无所不聪鼻能收万物之气于臭无所不达口能收万物之味于味无所不酌不但父子君臣之属其理无所不备而已斯亦可以参观而旁证也

    反身而诚乐莫大焉【芟四条减十六字】

    【注】虽用大学恶恶臭好好色但大学是学者之事利仁者也此章是圣人之事安仁者也反身亦轻说行之不待勉强而无不利【注】入乐字意

    强恕而行求仁莫近焉

    推己及人者以己之心度人之心知人之心不异乎已则即以己之心推之以及于人也此乃勉强之为故曰强恕也如吾心固欲子之孝也吾父独不欲孝乎吾心固欲臣之敬也吾君独不欲敬乎于焉推吾之欲孝敬者以孝吾父而敬吾君焉如是则虽未至于纯乎天理而絶无人欲之境然私由是而可胜矣理由是而可得矣其于求仁不亦近乎 求仁莫近焉不曰求诚莫近者不能反身而诚私意隔之也隔于私意即是不仁处仁者无私之谓也勉强去其私意谓之强恕则近仁仁恕二字于学者为切耳其实反身而诚则仁矣仁则诚矣 心公理得处则是曲能有诚而万物之备于我者亦不失矣心则吾心理则万物之理也 心公应私意之隔字理得应理未纯字 反身而诚诚者也强恕而行诚之之方也

    孟子曰行之而不着焉章【芟七条减七字】

    行者据成迹而行耳习亦然所谓行之犹所谓日用饮食也如父坐而子立彼见父亦立也臣拜而君受彼见君亦拜也但不知子之立而父之坐者以父者子之所天父固当坐而子固当立也臣之拜而君之受者以君者臣之元首臣固当拜而君固当受也此行之而不著者也如是而行之不已则习也既习矣于其所当然者或能知之矣而又不能识其所以然如父之坐子之立其所以然非出于安排也一出于天命之性自然而然而有不得不然者也君之受臣之拜其所以受所以拜者非出于矫伪也一出于天性之真自然而然而有莫觉其然者也 行之而不知其所当然固为不知道习矣而犹不识其所以然则仅知其所当然亦均为未知道盖道有当然之则便有所以然之故今既不识其所以然则虽知其当然亦皮肤而已故槩之曰终身由之而不知其道者众也着字察字不是着力字故大注所以终身之所以字不可深泥 辅氏谓所当然是事所以然是理愚以为不然盖曰行曰习者其事也曰知其所当然识其所以然者理也下句终身由之即其事也不知其道即谓理也

    孟子曰人不可以无耻章

    人不可以无耻夫无耻最可耻也或不知耻则耻终不可雪矣惟能以无耻为耻则终身无复有耻矣夫终身无耻由于一耻之力如此然则人其可以无耻乎本文四个耻字毕竟皆同只管相因下来惟下一个耻字作耻辱说似以事言然其实亦是无可耻也皆以心言故耻字从心 人不可以无耻而耻莫耻于无耻若能以无耻为耻则终无可耻矣警觉斯人之意之痛切者也

    孟子曰耻之于人大矣章【芟三条减二十一字】

    此章与上章正相发也盖为机变之巧者正所谓无耻而可耻者也今乃不以为耻则何若人之有向若能以此为耻则无耻矣故曰相发也 耻之于人大矣彼为机变之巧者可耻也而无所用耻焉则是不耻不若人矣但无耻一事不如人则不顾义理之正而无所不为矣何若人有所谓失之则入于禽兽也反是则所谓存之则进于圣贤矣是耻之于人大矣机械变诈指奸心诡行而言机即机心之机械亦

    机义非指实说有个机械【云 云】也 不曰无耻而曰无所用其耻者盖耻者人所固有独彼不用其耻耳

    孟子曰古之贤王好善而忘势章【芟二条】

    古之贤王指尧舜汤武古之贤士盖指伊吕之徒好善者好人之善也忘势者忘己之势也乐其道者乐己之道也忘人之势谓君之势也何独不然唤下文言亦有所好有所忘也 致敬以心言尽礼以礼貌仪物言有内外之别 贤王曰古贤士亦曰古孟子盖有感于当时而云也 观此章要识孟子主意盖主意在大注【云云】

    孟子谓宋句践曰子好游乎章

    孟子谓宋句践曰子好游乎吾语子游夫游说者往往以人知之不知而欣戚女之游而言聴谏行人知之也亦嚣然而无以为欣谏不行言不聴人不知也亦嚣然而无以为戚此两句源头便是自尊徳乐义来句践未喻问曰何如斯可以嚣嚣矣曰尊徳乐义则可以嚣嚣矣徳谓所得之善如孝弟忠信之类得于己者义谓所守之正専就进退取与之不苟处言尊徳乐义兼穷达言 嚣嚣自得无欲之貌【注】此所谓有以自重有以自安者自得也所谓不慕乎人爵之荣不狥乎外物之诱者无欲也自得即内重无欲即外轻此所谓嚣嚣也

    故士穷不失义达不离道【芟一条减五十八字】

    故士穷不失义穷而尊徳乐义也达不离道达而尊徳乐义也穷不失义义字兼徳达不离道道字兼徳义穷达二字应上人知不知意然不可就指人不知为穷知为达也盖此又说开来看士字可见 此尊徳乐义见于行事之实也【注】尊徳乐义不専就出处说此曰穷不失义达不离道则専就出处说故曰此尊徳乐义见于行事之实也

    穷不失义故士得已焉

    槩言士得已民不失望下一条又云此又言士得已民不失望之实此以古之人三字见得

    古之人得志泽加于民【条】

    见谓名实之显著也不徒曰名之显著而又曰名实者名与实俱也 尊徳乐义则可以嚣嚣者言其理故士穷不失义达不离道则指实而言也不失义故士得已不离道故民不失望者言其理也古之人得志泽加于民则又指实而言也 按此章之言句践而可以与语此其亦当时游士中之近厚者矣 此章言内重而外轻谓嚣嚣尊徳乐义已含在内则无往而不善指士得已及民不失望【云 云】不可以内重为尊徳乐义以外轻为嚣嚣

    孟子曰待文王而后兴者凡民也章【芟一条】

    当时汝坟遵化虞芮兴让江汉俗美皆待文王而兴者独言文王者正以南国之化盛也 豪杰之士朱子既解曰豪杰有过人之才智者也又曰惟上智之资无物欲之蔽者盖据见在言则是有过人之才智原所以而言则是禀上智之资无物欲之蔽 待文王而后兴者凡民也然则所谓文武兴则民好善幽厉兴则民好暴者未可全非矣可见论性不论气不备而孟子言气禀之性亦屡见矣但遇文王而能兴则性之本善者终不容揜矣或者之言未必及此故孟子槩非之 此章勉人当以豪杰自期母以凡民自待也

    孟子曰附之以韩魏之家章【芟三条减五十五字】附益也非是既富而又益之也止是言以此加之也加以韩魏之家如其自视欿然则其器识之过人

    也万万矣 有韩魏之家而其自视欿然其所歉者固有在也求之古舜禹之有天下而不与孔子视不义之富贵如浮云亦是此道理 附之以韩魏之家而自视欿然则箪瓢陋巷亦能不改其乐矣

    孟子曰以佚道使民虽劳不怨章【芟五条减二十八字】以佚道使民劳者此人逸者亦此人也以生道杀民则死者不可复生矣是杀者在此人而生者非此人也但所杀者寡所生者众其杀之实以生道杀之其生道归于众也固不必同 观大注本欲佚之本欲生之本欲字以心言也而乃至于劳民杀之者不得已而为其所当为以事言也心本欲佚之乃不得已而使之是谓以佚道使民非厉民也民亦谅其心而不知怨矣心本欲生之乃不得已而杀之是谓以生道杀民虽死者亦谅其心不怨其杀之矣如此说似合大注及辅氏注且于本文道字为切若一依朱子小注则只是使民而非以佚道使民只是杀民而非以生道杀民而大注播谷乗屋除害去恶之类字无用了

    孟子曰霸者之民驩虞如也章

    程子曰驩虞有所造为而然【注】驩虞属民有所造为属霸者有所造为而然即所谓小补者也 此二句即王霸之民气象而见得王霸者之气象 盖王者即如天亦不令人喜亦不令人怒正下文杀之而不怨三句道理便是过化存神与天地同流处

    杀之而不怨三句【苐二条减七字】

    此所谓皥皥如也而王道之大于此可见故继以所过者化所存者神【云 云】 民日迁善有日进于善之意所谓黎民敏徳也

    夫君子所过者化【芟三条减二百四十八字更定次序】所过者化一段只就不怨不庸上賛王道之大如此自杀之言则民不犯于有司矣自利之言则耕食凿饮不知帝力矣自迁善言则王道平平无作好恶者矣杀之而不怨【云 云】便是过化其所以然处便是存神此依朱子小注之説 大注徳业之盛徳贴存神业贴过化 如舜之耕歴山【云 注云】非舜只是过化孔子只是存神也举成文之类乎过化与存神者耳过化必本于存神存神未有不过化者故兼举并言孔子之立斯立道斯行绥斯来动斯和存神意全在斯字上要其实则立行动和都是过化处与田者逊畔器不苦窳一也 器不苦窳【注】谓众人化之所陶之器皆不苦窳也 举一世而甄陶之【注】正韵甄陶也又甄作瓦之人 尽心知性一章可以见孟子之本领王者之民皥皥如也一章可以见孟子之设施命世大贤岂偶然哉

    孟子曰仁言不如仁声之入人深也【芟一条】

    仁言发于己而未必其然仁声传于人而已有所试又仁言出于一时仁声着于平素仁言不如仁声之入人深也此一句只就入人上说善政不如善教之得民也此以政教得效之小大言即论语道之以政章意然论语则自该得仁言一节之意孟子则各有所主

    善政民畏之善教民爱之【减七十四字】

    民畏之民爱之与得民财得民心自是两意

    善政得民财善教得民心

    善政得民财者取之有道用之有节百姓足而君无不足也 得民心不止爱君而已孝弟忠信入以事其父兄出以事其长上或忘其劳或忘其死风俗淳厚教化大行之类 政教皆王道之不可无者况善政乎王者之道固使民爱亦未尝不使民畏固以得民心为本亦未尝不欲得民财也但论二者得效之浅深则彼不若此耳或者因是遂贬善政之不足为大误故朱子于论语道政齐刑章云此其相为终始不可偏废【云 云】且仁言亦岂君子之所免哉

    孟子曰人之所不学而能者章【末条减四字】

    及其长也长字对孩提言谓稍长也 上谓良知良能二者下文知爱其亲知敬其兄只有知字何偏也曰连爱敬二字说则有良能矣 大注云受亲敬长所谓良知良能也而辅氏陈氏皆广说似亦无意此章是主亲亲敬长立说

    亲亲仁也敬长义也【芟二条减十三字】

    末节重在仁义字上亲亲仁也谓是仁也敬长义也谓是义也不可谓亲亲敬长仁义之发也亲亲敬长所以为仁义者以其达之天下也 仁义天下之公理也此亲亲敬长之所以为仁义也 达之天下达之犹言达乎也潜室谓与达道达徳达字同

    孟子曰舜之居深山之中章【芟一条】

    不曰无以异于深山之野人而曰其所以异于深山之野人者几希盖舜虽与木石居与鹿豕游终是与深山之野人自有不同处故着几希二字自有斟酌在此 此句大意是说他无异于众人处下文以及其二字转过方说异人处

    若决江河沛然莫之能御也【芟二条减四十四字】决江河谓江河之决也非人决之也 闻一善言便畅然了悟其所言之理见一善行便释然晓解其所行之善摠是所闻所见都是他胸中物事故其应之速如此 其应甚速【注】不必说见诸行事应字对感字说彼感而我应如此其速而见诸行事意亦在其中矣且看下文无所不通字方知只是防一时感应如孔子六十而耳顺声入心通也 圣人之心至虚至明【注】惟至虚故浑然之中万理毕具万理毕具则一有感触自然其应甚速而无所不通也朱子立字之精意有在

    孟子曰无为其所不为章【芟三条】

    集注所谓义不可胜用者不可以对仁而言此单言之义也无为无欲字内四徳俱有本文只曰如此而已矣未必専为义发李氏以其切于所谓羞恶之心义不可胜用者故特用其字而亦未纯用其意也

    孟子曰人之有徳慧术智者恒存乎疢疾【芟二条】人之有徳慧术智恒在疢疾中来存训在非心存也徳慧者徳之慧【注】徳字广慧特其一端如仁徳之

    爱也义徳之宜也礼徳之节也信徳之实也 术智者术之智【注】术字亦广术之智犹言术之巧也 凡在心之理谓之徳处事之方谓之术 徳慧者有以灼事几之未然术智者有以善事理之当然

    独孤臣孽子【末条减一字】

    操心虑患有内外意徳慧术智亦如此徳就心说术就处事之方说同是达意 操心危则専一而不敢肆虑患深则精审而不敢忽故于事能达也 若安处顺境者其心多漫然与人情世故不甚相入而能有徳慧术智者鲜矣 孤臣孽子孤臣如汉贾谊出为长沙王傅而所学益进世故益熟故文帝曰吾久不见贾生自以为过之今不及也孽子如晋文公为公子出亡在外久之而归遂霸诸侯奨王室楚王曰晋侯在外十九年险阻艰难备尝之矣民之情伪尽知之矣信乎其操心危虑患深而后达也

    孟子曰有事君人者章【芟一条减九字】

    有事君人者下一句便言事君人之为人下仿此事是君则为容悦者也言其事是君则専为容悦而已不以责难陈善引君当道为事也 容与悦虽在君而其为容与悦者则在臣也 为容者长君之恶也为悦者逢君之恶也俱是贼其君者也故不复较其罪之大小

    有安社稷臣者【芟一条减二十一字】

    事君人者其发谋造虑千方百计只要其君悦安社稷臣者其发谋造虑千方百计只要社稷安故【注】曰大臣之计安社稷如小人之务悦其君眷眷于此而不忘也 以安社稷为悦此为悦字正承上句为容悦字不必说自家心中以此为悦

    有天民者达可行于天下【芟一条】

    天民二字最有意味凡民皆天所生本皆天民然天所赋于我者有亏则是自睽违乎天而不得为天民矣惟其全尽天理始得为天民而与凡民不同程子亦谓天民为能践形 达可行于天下而后行之者其所抱负者大不肯小用其道以狥人也 张子曰如伊吕之徒且指其耕莘钓渭之时故注云民者无位之称又小注陈氏曰此天民主其不轻出而言天民未出大人已出

    有大人者正已而物正者也

    作圣人说与易经夫大人者与天地合徳之大人同故朱子注亦以圣人代之 正已无工夫 孟子此章论人品通指为人臣者言

    孟子曰君子有三乐章

    夫天下皆知王天下之乐也然君子有三乐而王天下独不与焉孟子三乐次第分明是一乐为重于二乐二乐为重于三乐盖一乐为亲二乐为已三乐为人

    父母俱存兄弟无故一乐也【减三十六字】

    父母俱存兄弟无故所谓乐之实乐斯二者乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之 父母俱存则得以致吾孝兄弟无故则得以致吾友无故亦多端或夭死或患难或相逺或不良或不协皆其故也如司马牛有凡弟然忧其为乱则有故矣 孟子论大道以仁义为本论仁义以事亲从兄为实今此论三乐又以父母俱存兄弟无故为之首然后及于成已之仁成物之智故曰孝弟也者其为仁之本与盖一本之理百行之源也

    得天下英才而教育之三乐也

    英才以资质言故注曰明睿之才若兼有学力则教育字不见分晓 英才谓才之英者 以所乐乎己者教而养之谓教之以克己工夫而欲至此乐之境也 教与养不同既教之又养之俟其成也 孔子有教无类而孟子必欲得天下英才而教育之盖有教无类者圣人欲人同归于善之心而所頼以广斯道之传者则非英才莫之敢望也孔子初心亦欲得中行而与之其不可得故思其次而孟子之道竟不得其传则乐得英才之愿亦乖矣凡此三乐皆极人间之至难者

    孟子曰广土众民君子欲之章

    孟子曰广土众民泽可逺施君子欲之然所及犹有限所乐不存焉若夫中天下而立定四海之民无一夫不被其泽君子乐之矣然所性亦不存焉夫君子所性虽大行而得所欲所乐也而不为之加虽穷居而不得所欲所乐也而不为之损何则其所得于天者其分已定故也以君子之所性言之仁义礼智根于心其生色也晬然见于面盎于背施于四体则四体不言而喻君子所性者如此大行何加穷居何损以此见孟子当时虽曰不得以遂其行道济时汲汲之本心然所性自存亦何为不豫哉 广土众民广字众字重看故注云泽可逺施此以国言也对下文天下言 君子欲之非为一已之欲也欲其泽之逺施有以济乎人也非如常人之欲富贵耳

    中天下而立定四海之民【芟二条减十八字】

    中天下而立犹云宅中图治犹云中天地为民物之主不必谓天下四方而我却居其中央如尧都平阳在天下之北周都丰镐在天下之西然皆为四方之极便见中天下而立也 定四海之民谓之四海者地外皆海也举四海极地所载而言也故曰四海之内 中天下而立则非特广土而已定四海之民则非特众民而已君子乐之者乐其道之大行而无一夫之不被其泽也欲字狭而浅乐字广而深 圣贤说话意各有主伊尹曰与我处畎畆之中由是以乐尧舜之道我岂若使是君为尧舜之君哉使是民为尧舜之民哉而孟子则曰所性不存焉意各有所主自不相背也孟子若无伊尹一段意思当时亦不歴聘列国且三宿而后出昼矣伊尹若无孟子一段意思则亦不能嚣嚣于畎畆之中至汤三使人聘之然后幡然改也

    君子所性虽大行不加焉虽穷居不损焉【首条减八字】分定故也分谓性之分犹言体量相似但说分便是有定者也所性定分自合下禀受时便定了富贵贫贱都无干预 君子所性一意自尧舜至孔子无问穷达圣人皆有此趣但前此未有发出者至孟子始发之如舜禹有天下而不与孔子饭防食饮水而乐在其中均此趣也故曰圣人穷亦乐通亦乐无入而不自得不然何以为圣人

    君子所性仁义礼智根于心【芟四条减六十六字】根字生字最好玩味 此以君子言也故注云盖气禀清明无物欲之蔽则【云 云】若常人虽同具此性于心谓之根于心则未也根有植立根固之意其性实为己有也故其生于色也晬面盎背施于四体而自喻皆仁义礼智之流行呈露也盖有诸中必形诸外理势然也故孟子兼言之皆为性之所蕴也 所性之蕴蕴字对分字说分自外面包褁上说蕴以其中之物事说 注四体谓动作威仪之间盖人之动作威仪全在手足上故言四体四体岂言所能喻其曰不言者只言其自然而然耳朱子小注曰手容恭不待自家教他恭而手容自然恭足容重不待自家教他重而足容自然重明矣 本文生色二字通贯下三句大注其积之盛一句只在本文根字内抽来本文不言而喻専带四体集注则云发而着见于外者不待言而无不顺也通带其生色也以下亦用其意而不泥其字也故读书者不可以辞害意 以三乐对王天下则三乐为内重也以所性对所欲所乐则所性又为内重也然中天下而立定四海之民即王天下者事上章不以为乐下章又以为乐何哉上章王天下只是说乐得天位而已故不得与于三乐也下章以为乐者乐其道之大行无一夫不被其泽也究竟言之君子所乐似亦是所性内事且如乐得英才尚欲其泽被于后世独不欲泽被当时乎但此以对所性之蕴则别是一论也君子所性章亦为不得大行而发上章亦如此

    孟子曰伯夷避纣

    天下有善养老者则仁人以为已归矣【减五十四字】此二句不指文王亦不必指当时只是承文王事而泛论个道理如此愚谓可依夫国君好仁天下无敌焉例南轩说是

    五畆之宅树墙下以桑【减三字】

    此一条且慢说出文王养老字只说文王治岐之政如此下文方承言文王之政如此自有以养其老者而不待于家赐人益也 衣帛无失肉皆言老者见少者不与也八口之家无饥老者固在其中然于此可见圣人之政少壮者只要得无饥寒耳老者却要他温饱政中之教也

    所谓西伯善养老者

    或说导其妻子上文言文王之政一条未有此意至此方发出非也上文据见在说此处制字教字导字皆与政一时有

    文王之民无冻馁之老者此之谓也【芟一条】

    言文王之所以善养老者只是如此岂必家赐而人益之哉明其易行也何诸侯之皆莫之行也此孟子发论之意

    孟子曰易其田畴

    易其田畴者不违农时使民得尽力于农畆也与薄税敛俱主在上人说

    食之以时用之以礼

    教民食以时用以礼也 食以时如鱼不盈尺人不得食数罟不入洿池以至果实未热者教以勿采之类 用以礼如鸡豚狗彘之畜以养老者非祭祀賔客之需不妄烹宰

    民非水火不生活

    此条举人之易见者而论之

    昏暮叩人之门户求水火无弗与者至足矣

    至足之上当贴入以其二字即大注谓多故也

    圣人治天下使有菽粟如水火

    上两条是也使之一字正主易田畴薄税敛食以时用以礼

    而民焉有不仁者乎

    此仁字只是礼义常心如推己之有余以济人之不足而不悭吝便是仁也亦以爱言

    孟子曰孔子登东山而小鲁【章芟一条减七十八字】此言圣人之道大也是就圣人所造地位说下文言学者必以其渐乃能至谓至圣人地位也 此节四句通是假借形容话小注谓以登山观水起圣门难为言者非 或以孔子一读而谓大注圣人正指孔子不知何据不肯说孔子登山不知若说孔子登山便何害

    观水有术必观其澜【芟三条减七十八字】

    澜处正是大其源即是本容光必照必照处正是大其明即是本 日月有明容光必照焉谓日月惟其有明故于容光之隙无不照也此句分明露出个本上句只含蓄说 集注曰观水之澜则知其源之有本矣观日月于容光之隙无不照则知其明之有本矣源即水之本也明则日月之本也故曰明者光之体光者明之用其防自有在也盖本是通用字曰源者専就水言曰明者専就日月言非谓源与明之外又有所谓本也 圣道之大者如中庸所谓能尽其性而尽人之性尽物之性可以賛天地之化育而与天地参者也其所谓本者何也即至诚无妄是也但看其言曰惟天下至诚为能尽其性【云 云】则其有本而大可知矣 圣人之道大只是泛应曲当而已矣圣道之一本只是一理浑然而已矣

    流水之为物也不盈科不行

    此处对下句只是说盈此科而后进彼科亦足于此而通于彼也盈此科以况成章而后进彼科以况入圣不必说几个科几节成章也

    君子之志于道也不成章不达【芟六条减二百五字】成章所积者厚而文章外见【注】所积者厚如中庸其次致曲曲能有诚文章外见则如所谓诚则形着明者也如是则骎骎然入于圣人之域而有不自觉其至者矣若无笃实工夫所积未到则何由得成章既未能成章又何以能渐进到圣人地位 朱子下个所积者厚字又是推原成章所以处盖成章不是工夫字 或曰所积者厚而文章外见不必依致曲能有诚诚则形著者说谓中庸就统体而言此就逐事言也愚按所积者厚字面非就逐事言也成章处己为笃实光辉矣 大全采朱子所谓如孝真个做得孝成忠真个做得忠成子贡之辨子路之勇都是做得成此乃解释论语斐然成章之防修书者误采之于此殊是惑人又考语类并无此语则可见矣 不成章不达大注云必以其渐乃能至也夫成章非以渐所以成章者以渐也不难于成章而难于所以成其章至谓至乎圣人之道之大也

    孟子曰鸡鸣而起章【芟二条减三十四字】

    此章教人择术也利与善字不必说太精微只是明白相反者为善者从天理上做为利者从人欲上做其曰讲之不明未有不以利为义者是杨氏之意以为为善者若有为而为之亦利也此又是深一节意然杨氏注在圈外孟子本文恐未有此意盖言同一孳孳也孳孳于善则为舜一边人孳孳于利则为蹠一边人如此说间字意思亦自明白程子谓才出于善便以利言亦指明白相反者所以发明间字之意举舜蹠而言以见其相去之逺曰利与善之分以

    见其所争之不逺所争之不逺者差之毫厘也相去之逺者缪以千里也孟子示人以取舍之几如此

    孟子曰杨子取为我【减二十三字】

    防一毛而利天下不为总是言凡可以利天下者皆不为也摩顶放踵利天下为之总言其苟可以利天下者无不为也

    子莫执中【二百二十二字】

    注云度于二者之间而执其中其为我不至如杨子之固其兼爱不至如墨子之泛盖不杨不墨而中立以为道者也此是不识中故也 孟子此章之言盖以杨墨之害道人多知之而子莫之执中乃甚惑人故孟子槩以为犹执一而深辟之此孟子之所以为有功于道也 权称锤也【注】是个不胶于一定之物故取以为义 子莫之执中与舜汤之中大不同子莫是固执舜汤是权其轻重而执中也程子曰中不可执也此执字是子莫之执中

    犹执一也

    言犹杨墨之各执其一也

    所恶执一者为其贼道也【芟一条减五十三字】

    为我似义非义而有害于仁若是真义则何害于仁如顔子之箪瓢陋巷是也兼爱似仁非仁而有害于义若是真仁则何害于义如禹稷三过其门而不入是也盖仁义本并行不悖随所在而各伸其是所谓权而取中也 为其贼道也此道字即中而合权者也为我害仁之仁中而权者也兼爱害义之义亦中而权者也大注道之所贵者中中之所贵者权此要体认精切盖不可于道外求中中外求权也道之所贵者中不中不足以为道中之所贵者权非权不足以为中究其实道一中也中一权也此与执中无权之中不同 举一而废百百者多辞也言所执者寡而所失者多百字对一而生也盖道无定体随时随事随物其头面最多若只执其一则其余皆废矣冡宰王公尝问孟子杨子取为我一章之指愚对曰杨子知有其身而不知有天下惟恐失己者也墨子知有天下而不知有其身惟恐失人者也想当是时为杨氏者则非墨氏为墨氏者则非杨氏子莫盖见二者之各有是处而胸中则全无归一主张故兼取二者之中以为中而当时之人亦必有以为胜于二家者惟孟子精义入神故明辟其与杨墨同科执中为近之此所谓弥近理而大乱真者也

    孟子曰饥者甘食

    甘字不好是不暇择也 问饮食正味如何曰此只浅说如鱼馁肉败不得其醤而食便是不暇择而失其正味也

    人能无以饥渇之害为心害【减八十三字】

    言心不为贫贱所害如口腹之于饥渇然则过人逺矣语意如所谓以安社稷为悦者

    则不及人不为忧矣【减四十九字】

    言其所造之过人也盖亦前章附之以韩魏之家如其自视欿然则过人逺矣之意

    孟子曰栁下惠不以三公易其介【艾一条】

    言其所守之介虽三公之位不与易也 大注云栁下惠进不隠贤必以其道遗佚不怨阨穷不悯直道事人至于三黜是其介也而不以三公易其介意亦可见矣 此章以微显阐幽为主盖人皆知惠之和而不知惠之和而不流也 汪氏曰伯夷饿于首阳伊尹禄以天下弗顾皆能不以三公易其介独称栁下惠者以惠之和嫌于不介故也说得圣人微显阐幽之意出 此只是阐幽何以见其微显盖人皆知其和而独称其介便是显者微之幽者阐之对举而互见也新安说是

    孟子曰有为者辟若掘井【首条出公孙丑篇仁者如射题下】譬若【云 云】以下皆就掘井而有为者必底于成之意在言外 有为者辟若掘井何也盖掘井必欲得泉掘井虽九仞矣然未及泉而止犹自弃其井也 盖不为则己为则必要其成岂可半途而废自弃前功哉或者以为有为者设心如是非也味大注自明还是孟子警人之辞 有为者可兼徳学事功说不可専主为学 八尺曰仞【注】论语注七尺曰仞依郑?说新安考出当从八尺之说

    孟子曰尧舜性之也【减五十二字】

    三之字皆指道言谓之性者性是自然物事故取此立言身体也言尧舜性乎此道者也汤武身乎此道者也五霸则假之而已者也大注以仁义为言者道不外乎仁义且假借仁义从来有此说 原五霸性分元自有真仁义乃置真者不用而外寻个假者以自文可叹也

    久假而不归【芟一条】

    久假便是不归不必说不归于真言其假之久而安也所谓居之不疑相似 末两句是孟子叹辞承上言五霸本是假之而终不自知其为假所以可叹也恶知五霸自不知也

    公孙丑曰予不狎于不顺

    朱子此解云言太甲所为不顺义理也蔡九峯解书经则别自为说曰狎习也弗顺者不顺义理之人也言我不可使其狎习不顺义理之人于是营宫于桐使亲近成汤之墓朝夕哀思兴起其善以是训之母使终身迷惑而不悟也当时九峯已见孟子注而更之如此不为无意

    公孙丑曰诗曰不素餐兮【减七十一字畧更次序】君子之不耕而食何也为孟子发言其不仕而食禄也孟子曰其君用之则安富尊荣不是用之为臣也言虽不在臣位君但用其言则亦有其效矣 其君用之与其子弟从之相对说谓君子上有功于君下有功于民主贤士之在国而受其禄者言古之君子应聘而居于诸侯之国者固多如孟子在齐最久实未尝仕也 凡人君之禄其臣无非以酬其功也孟子之在人国虽不显任其君之事而实自有可酬之功公孙丑泥于法而不知究其法之所由立故孟子之论虽前此所未有而其理之所由来者尚矣孟子之言句句是实事岂徒饰强辩以盖已愆哉

    王子垫问曰士何事【芟一条减三十二字首条凑合】杀一无罪非仁也非其有而取之非义也是说后来事须看朱子小注及新安陈氏注此章分明说志便是未见于事也故问曰士何事而答曰尚志志字与事字对况下文云大人之事备矣盖孟子此章言意所主是如此若论士未得位日岂无居仁由义乎不然则所谓穷养者何所养耶但此章之意对所问而云然耳 大注大人之事体用已全体谓仁用谓义

    孟子曰仲子不义与之齐国而不受

    是舍箪食豆之义截下去看大注一然字此见圣贤重大伦而畧小节不好为苟难之行以骇俗者此亦圣贤微显阐幽之意与孔子论微生畆意同

    桃应问曰舜为天子【芟一条】

    予尝有难云以舜为天子必不使瞽瞍至于妄杀人使诚有之皋陶为舜臣子乃至忍执舜之父而戮之于心安乎非惟不能安其势必至使舜窃负以逃而一时天地神人皆无所主矣权其轻重于义得乎且为人臣而执其君之父虽曰以法其亦可以为训乎而八议之法舜与臯陶独不可以义起乎凡此皆愚之所以展转于心而未能实得其说者也姑识以俟知者非敢以圣贤之言为不然也

    执之而已矣【芟二条】

    皋陶若断然要执之舜既不得而禁之亦安得而窃负以逃乎

    夫有所受之也【补莫非二字减本文二字】

    不必拘说受之于尧总是国法便有所受而为士师者所当世守虽君命不得而废也此于泛论大理则不可易 莫非天理之极人伦之至【注】一说皋陶之执瞽瞍者天理之极也舜之窃负而逃者人伦之至也如此则于莫非二字有碍大抵皋陶之为人臣当为天子执法是亦人伦所在盖皋陶所执者臣道舜所处者子道也父为子隠章集注亦兼言天理则知舜之所处亦天理也 天理亦人伦人伦亦天理在天为理在人为伦 汪氏数句说得最好曰孟子之对示后世为臣子之道而已以天子之父杀人且不可舍况其卑者乎以天下之大且可弃况其小者乎

    孟子自范之齐【章芟四条】

    孟子自范之齐望见齐王之子其气象有与人不类者喟然叹曰居能移气养能移体大哉居乎彼王子者独非皆人子耶 上言居养下独言养有是居则有是养也 夫人所居者宫室王子亦居宫室也人所乘者车马王子亦乗车马也人所服者衣服王子亦服衣服也王子宫室车马衣服多与人同而王子之气象若彼者盖其所居地位是王者之家因与人不同而有以使然也夫以势分之居尚能移人气象如此况居天下之广居其气象不大与人异乎 曰多与人同亦见终有不尽同处犹曰其所以异于深山之野人者几希 宫室宫通一家言室其宫之阃房也 衣服衣専指衣裳服通言冠履茅绖之类是也 望见齐王之子喟然叹曰其发叹之意全在况居天下之广居者乎惟先有此感然后发此叹非徒歆羡其势位之器宇异于凡人而已也居天下之广居之气象必是晬然见于面盎于背施于四体四体不言而喻矣

    鲁君之宋呼于垤泽之门

    引鲁君事为证证王子也然居广居意亦自见于言外

    此无他居相似也【或以为下减四十三字】

    今按咸丘蒙章大注又引书及孔子之言以明之例方知此无他居相似也一句亦是孟子之言或以为守者之言泥注耳注不必泥

    孟子曰食而弗爱【止】兽畜之也【减十四字】

    此四句泛说言凡待人者若徒食而弗爱便是豕交徒爱而弗敬便是兽畜 兽畜颇厚于豕交盖豕交全不爱兽畜则爱矣但不敬耳亦须别白 兽谓犬马之属【注】犬马有为人之所爱者如西旅献獒秦伯弟求犬于秦至以百两金请易之而不与杨生之犬能报主张然之犬能报奸皆可爱者至于马则爱之者尤多周穆王之于八骏武帝之于天马及大宛名马至用兵杀数万人而得之齐景公所爱马死至欲杀养马者非晏子之谏不赦此类甚多是人之于犬马爱之非豕之比也朱子因上文豕交字而于此解为犬马之属虽微文末义亦致其精也

    恭敬者币之未将者也【合下减四十六字畧更次序】此以下方说上国君待贤去言恭敬者乃币之未将者也非因币帛而始有也特用币帛以表其恭敬耳若时人大槩是以币帛为恭敬耳如是则是恭敬无实了 恭敬而无实则亦豕交兽畜矣君子可以是虚拘耶 恭敬者币之未将者也此恭敬之实也恭敬而无实此恭敬之文也 君子不可虚拘言君子不可得而虚拘也虚字从无实字生

    孟子曰形色天性也章【芟五条】

    非指形色为天性也形色皆天性所在也此形色平说故注云有形有色然色非有出于形之外也故目之视耳之聴手之持足之行一嚬一笑一动一静便是色也故下文只言形犹居移气养移体下只言居践形犹云实其形谓不虚之也以能尽其形之理

    也 杨氏引天生蒸民有物有则此正与形色天性同而置在圈外何也盖形色天性也字面更今曰物者形色也则者性也则为平说小异耳

    齐宣王欲短丧【减一百七字第二条参错凑合摘二句入下题】欲短三年之丧而为期也故公孙丑曰三年短而为期犹胜于絶不为服者乎而孟子则曰是犹或紾其兄之臂【云 云】紾兄之臂以譬短丧子谓之姑徐徐以譬言为期之犹愈于已亦教之以孝弟以明三年之丧出于天理人情之不容已而决不可短者也 齐宣王欲短丧疑是自短其父母之丧如此说方是莫之禁而弗为者何以决知其为父母之丧乎曰丧服自期以下则诸侯絶矣故知此所短者为三年丧也教之以孝弟则彼当自知兄之不可戾是正意而

    丧之不可短数字乃附说也在本言外而意实有之故集注及之自紾兄者言只是弟然弟者必孝孝者必弟故孟子并言之非以弟字属兄之不可戾孝字属丧之不可短也如徐行后长者谓之弟疾行先长者谓之不弟此二句只说弟下二句却云尧舜之道孝弟而已矣非以孝弟一道故与

    是欲终之而不可得也【芟二条】

    按仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既除之此便是终丧也疑当时此礼已废之说为是故曰是欲终之而不可得也其傅为请数月之丧亦冀得如既而除云耳若既而未忍即除则其情虽厚亦为过制矣古云先王制礼不敢过也其傅之所请殆非既而未忍即除者乎 宣王是薄于其亲之丧者夫父母之丧必三年此乃天理之自然人心之同然而不容少有异议者宣王欲自短之而王子特请加数月则自其一家之中推之已不能凖而况于天下乎故曰父母之丧无贵贱一也以其心一也以其恩一也 齐宣王欲短丧得为而自不为者也王子之请加数月不得为而欲为者也

    孟子曰君子之所以教者五

    下文时雨化成徳达材答问私淑艾都主君子之教言 时雨化时者不先不后适当其可之谓谓其学力已至如草木之生播种封殖人力已至者也如孔子之于顔渊知其可语以克己之道也故一语之而顔子遂请事而无疑如孔子之于曾子知其可语以一贯也故语之而曾子遂应以一唯盖其有以受之也 时雨化者入圣域人物也

    有成徳者有达财者【芟一条】

    朱子曰徳是天资纯粹者材是天资明敏者 化字成字达字皆要行细看见得古人下字不苟处

    有答问者 谓答其问也

    有私淑艾者【芟一条】

    或同时而相去不逺如孔孟之于陈亢夷之是也或不同时而其生也后如孟子所谓予未得为孔子徒也予私淑诸人也是亦君子教诲之所及故亦为君子之教也 大注云若孔孟之于陈亢夷之是也则是陈亢未尝及孔子之门矣而论语子禽问于子贡章大注乃先云子禽姓陈名亢子贡姓端木名赐皆孔子弟子二说不同下文云或曰亢子贡弟子未知孰是然则后说与此说不相戾

    此五者君子之所以教也

    圣贤施教各因其材【注】兼私艾说大槩之词首句下注更仔细明白学者但以彼为防则于此亦有所不必泥者矣

    公孙丑曰道则高矣美矣

    道为君子之道是君子所知所行者

    大匠不为拙工改废【止】变其彀率【减四十五字末行出下题】此二句是起下文引而不发【云 云】其大注言教人者皆有不可易之法皆之一字指大匠及羿君子教人正意却在下文 人多于上节将大注言教人者皆有不可易之法【云 云】先发出了遂于下节语势牵纒重复不知两节同是一个道理上是比况下是正言也

    君子引而不发跃如也【芟三条减一百十字】

    承上羿不为拙射变其彀率言言君子教人但示以学之之法而不告以得之之妙正如射者之引弓而不发矢然虽不告以得之之妙而其所不告之妙已如踊跃而见于前矣是道也中道而立非难非易惟能者则从之其不能者君子且奈何哉亦不容自贬以狥其不能也见得学者当自勉也学之之法只是致知力行之成法得之之妙只在其中如真个知得那理行得那事有以咀嚼其真味而实得于己者得之之妙不外乎学之之法而其所以得之只在深造之以道学者但当致力于其所学之法而得之之妙则无所容其力也力到功深则自然心领神防君子引而不发大注曰但授以学之之法而不告以得之之妙小注曰虽啓其端而不竟其说二说似不同盖既授以学之之法则非只是啓其端而已如博文约礼三纲领八条目之教岂但有啓其端而不竟其说之理夫子曰诲人不倦又曰有鄙夫问于我空空如也我叩其两端而竭焉尤见其不然也然则当细认大注之意而不可以小注混之矣 中道而立言其非难非易亦以矫公孙丑所谓宜若登天然似不可及也 此章孟子之言总是言教有成法而其所以教有成法者以其道有定体也惟道有定体故教有成法卑不可抗髙不可贬者道有定体也语不能显黙不能蔵者教有成法也亦惟其卑不可抗髙不可贬故语不能显黙不能蔵胡氏陈氏所分贴俱难从

    孟子曰天下有道

    天下有道以道殉身天下无道以身殉道士君子之处世只有此两端而已未... -->>

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