孟子纂防卷三 (1/2)

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    钦定四库全书

    孟子纂防卷三　　　　　宋　赵顺孙　撰

    朱子集注

    公孙丑章句上

    凡九章

    公孙丑问曰夫子当路于齐管仲晏子之功可复许乎【复扶又反】

    公孙丑孟子弟子齐人也当路居要地也管仲齐大夫名夷吾相桓公霸诸侯许犹期也孟子未尝得政丑盖设辞以问也【辅氏曰此必是丑初见孟子时事观其语意尚?孟子不敢以管晏之功自期是全未知孟子也○真氏曰齐宣王既慕桓文而公孙丑复慕管晏盖霸者功利之説深入人心为日已乆故不惟时君慕之而学者亦慕之也】

    孟子曰子诚齐人也知管仲晏子而已矣

    齐人但知其国有二子而已不复知有圣贤之事【辅氏曰世衰道微圣贤不明人不知有学问则亦不复知有圣贤之事业有英才羙质不过溺于时俗之见闻而已此齐人之所以但知其国之有二子也】

    或问乎曽西曰吾子与子路孰贤曽西蹵然曰吾先子之所畏也曰然则吾子与管仲孰贤曽西艴然不恱曰尔何曽比予于管仲管仲得君如彼其专也行乎国政如彼其乆也功烈如彼其卑也尔何曽比予于是【蹵子六反艴音拂又音勃曽并音増】

    孟子引曽西与或人问答如此曽西曽子之孙蹵不安貎先子曽子也艴怒色也曽之言则也烈犹光也桓公独任管仲四十余年是专且乆也管仲不知王道而行霸术故言功烈之卑也【真氏曰晏子于齐固无功烈之足言若管仲者孔子盖尝以如其仁称之孟子学孔子者也何其言之异邪孔子之称称其攘夷狄而尊中夏也孟子所讥讥其舍王道而用霸术也所指固不同矣然孔子虽称其功而器小之讥不知礼之议固未尝略况世变日下使孟子而不复议其舍王用霸之罪则人将靡然趋于霸矣波流滔滔孰从而返之邪以此防民商鞅申不害之流犹以诈力彊国而甘处于霸之下者】杨氏曰孔子言子路之才曰千乗之国可使治其赋也使其见于施为如是而已其于九合诸侯一匡天下固有所不逮也然则曽西推尊子路如此而羞比管仲者何哉譬之御者子路则范我驰驱而不?者也管仲之功诡遇而?禽耳曽西仲尼之徒也故不道管仲之事【辅氏曰杨氏断置得极分明子路之才视管仲诚为不及然子路之所学则圣人之道其于管仲之事盖有所不屑为者或曰杨氏本説但云子路譬之御者则范我驰驱者若管仲盖诡遇耳此则是以御而譬其所为未説到功上今集注増益之曰子路则范我驰驱而不?者也管仲之功则诡遇而?禽耳则是并与功都説了然案孟子范我驰驱是一人不?又是一人诡遇是一人?禽又是一人今若只作一人説则似以子路为御之善而射未善然射御又非一人所能兼者?不若只从其本説之为得也曰非是之谓也集注之意盖谓子路是范我驰驱而不遇王者故不?耳管仲则诡遇以逄桓公之为故得禽多耳】

    曰管仲曽西之所不为也而子为我愿之乎【子为之为去声】曰孟子言也愿望也

    曰管仲以其君霸晏子以其君显管仲晏子犹不足为与【与平声】

    显显名也

    曰以齐王由反手也【王去声由犹通】

    反手言易也【辅氏曰譬如人自以手反覆此易为耳】

    曰若是则弟子之惑滋甚且以文王之德百年而后崩犹未洽于天下武王周公继之然后大行今言王若易然则文王不足法与【易去声下同与平声】

    滋益也文王九十七而崩言百年举成数也文王三分天下才有其二武王克商乃有天下周公相成王制礼作乐然后教化大行

    曰文王何可当也由汤至于武丁贤圣之君六七作天下归殷乆矣乆则难变也武丁朝诸侯有天下犹运之掌也纣之去武丁未乆也其故家遗俗流风善政犹有存者又有微子微仲王子比干箕子胶鬲皆贤人也相与辅相之故乆而后失之也尺地莫非其有也一民莫非其臣也然而文王犹方百里起是以难也【朝音潮鬲音隔又音歴辅相之相去声犹方之犹与由通】

    当犹敌也商自成汤至于武丁中间太甲太戊祖乙盘庚皆贤圣之君作起也自武丁至纣凡七世故家旧臣之家也

    齐人有言曰虽有智慧不如乗势虽有镃基不如待时今时则易然也【镃音兹】

    镃基田器也【愚谓盖耒耜之属或云大锄也】时谓耕种之时

    夏后殷周之盛地未有过千里者也而齐有其地矣鸡鸣狗吠相闻而达乎四境而齐有其民矣地不改辟矣民不改聚矣行仁政而王莫之能御也【辟与辟同】

    此言其势之易也三代盛时王畿不过千里今齐己有之异于文王之百里又鸡犬之声相闻自国都以至四境言民居稠密也

    且王者之不作未有防于此时者也民之憔悴于虐政未有甚于此时者也饥者易为食渇者易为饮

    此言其时之易也自文武至此七百余年异于商之贤圣继作民苦虐政之甚异于纣之犹有善政易为饮食言饥渇之甚不待甘羙也

    孔子曰德之流行速于置邮而传命【邮音尤】

    置驿也邮驲也所以传命也孟子引孔子之言如此

    当今之时万乗之国行仁政民之恱之犹解倒悬也故事半古之人功必倍之惟此时为然【乗去声】

    倒悬谕困苦也所施之事半于古人而功倍于古人田时势易而德行速也【愚谓以德行之速乗时势之易此真有所不难也】

    ○公孙丑问曰夫子加齐之卿相得行道焉虽由此霸王不异矣如此则动心否乎孟子曰否我四十不动心【相去声】

    此承上章又设问孟子若得位而行道则虽由此而成霸王之业亦不足怪【语录曰言虽由此而为霸为王不是差异○辅氏曰上章乃公孙丑设辞以问孟子若当要路于齐国管晏二子之功可复以自许否乎孟子既言二子之功不足为而以齐王犹反手之説告之矣故丑复设辞以问孟子若遂得位以行道则虽由此而成霸王之业是亦宜然而不足怪矣其并以王霸为言者丑方闻孟子之説而未能无疑习于世俗之论而不肯遽舍也】任大责重如此亦有所恐惧疑惑而动其心乎【语录曰公孙丑问孟子动心否乎非谓以卿相富贵动其心谓霸王事大?孟子担当不过有所疑惧而动其心也○辅氏曰任大谓加齐之卿相责重谓人望以霸王之业凡人气禀弱小而不知持养者遇事便疑惑?惧以动其心况任大责重如此其心岂有不动者哉想公孙丑正未免此故以为问盖疑孟子担当不去有所疑惧而动心也】四十彊仕君子道明德立之时孔子四十而不惑亦不动心之谓【或问孟子之不动心曰尽心知性无所疑惑动皆合义无所畏怯虽当盛位行大道亦沛然行其所无事而已何心动之有易所谓不疑其所行者盖如此而孔子之不惑亦其事也○辅氏曰曲礼四十曰彊而仕非道明德立则何以仕哉孔子之不惑则道明之谓也孟子之不动心则德立之谓也唯其不惑然后能不动心也大抵人年四十亦是个大节指所以使之出仕而夫子亦尝曰年四十而见恶焉其终也已○陵阳李氏问明则不疑立则不惧然未有不明而能立者故知言养气虽二事并进而其序必以知言为先孔子不惑则自不动矣万氏曰集注乃是借彼以明此犹言孔子之不惑亦如此而已今曰孔子不惑亦不疑之谓不疑则自不动矣以不动为圣人之不惑以不惑而后能不动似非所以言圣人?于集注之意不能无小差也集注不惑章又云于事理之当然者皆无所疑则知之明而无所事守矣既曰无所事守则不动心乃其余事斯又足以见其道明德立非有次第也黄氏曰李説是也万之疑过矣】

    曰若是则夫子过孟贲逺矣曰是不难告子先我不动心【贲音奔】

    孟贲勇士【愚案贲齐人能生防牛角秦武好多力之士贲徃归之】告子名不害孟贲血气之勇丑盖借之以賛孟子不动心之难【辅氏曰孟贲血气之勇虽非孟子等伦然时人莫不以贲为难能故丑借以賛孟子不动心之难耳】孟子言告子未为知道乃能先我不动心则此亦未足为难也【语录曰孟子是义精理明天下之物不足以动其心不是把捉得定告子不动心是硬把定○辅氏曰告子外义未为知道然未四十时已能不动心其不动心又先于孟子以此观之则不动心未足为难可知也】

    曰不动心有道乎曰有

    程子曰心有主则能不动矣【辅氏曰程子之説本云不动心有道如数子皆中有所主便心不动所谓数子者即并下文?舎言之黝舍二子其麤厉又非告子比然其心一以必胜为主一以不惧为主故其心亦皆不动以此观之则程子正意可见不然则如黝舍二子事皆有窒碍説不合也】

    北宫?之养勇也不肤挠不目逃思以一豪挫于人若挞之于市朝不受于褐寛博亦不受于万乗之君视刺万乗之君若刺褐夫无严诸侯恶声至必反之【?伊紏反挠奴效反朝音潮乗去声】

    北宫姓?名肤挠肌肤被刺而挠屈也目逃目被刺而转睛逃避也挫犹辱也褐毛布【愚谓以毳织布曰褐】寛博寛大之衣贱者之服也不受者不受其挫也刺杀也严畏惮也言无可畏惮之诸侯也?盖刺客之流【辅氏曰以其言所谓视刺万乗之君若刺褐夫而知之也】以必胜为主而不动心者也【辅氏曰亦以其言而知之也其心以必胜夫人为主故无有尊贵视之一如匹夫不受其挫必反报之】

    孟施舍之所飬勇也曰视不胜犹胜也量敌而后进虑胜而后防是畏三军者也舍岂能为必胜哉能无惧而已矣【舍去声下同】

    孟姓施?语声舍名也【语录曰此是古注説后面只称舍字可见问有何例可案曰如孟之反舟之侨尹公之他之?】防合战也舍自言其战虽不胜亦无所惧若量敌虑胜而后进战则是无勇而畏三军矣【语录曰此孟施舍讥别人舍自云我则能无惧而已】舍盖力战之士以无惧为主而不动心者也【辅氏曰亦以其言而知之也惟其心以无惧为主故不问其徒之众寡我之胜否遇敌则战也】

    孟施舍似曽子北宫?似子夏夫二子之勇未知其孰贤然而孟施舍守约也【夫音扶】

    ?务敌人舍専守已【辅氏曰?务敌人谓?専以必胜于人为主也舍専守己谓舍专以我无所惧为主也】子夏笃信圣人曽子反求诸己【语録曰问曽子反求诸己固有可见处子夏笃信圣人何以言之曰此因孟子説处文义推防亦无事实可指但将其平日所言详味之有笃信圣人气象○又曰子夏笃信圣人但防他言语如博学笃志切问近思之?便见得他有个紧要定底意思○昭武李氏曰集注以子夏为笃信圣人至曽子则以为明理笃信者特坚守不变之谓于反身处未有以知其尽也若反身而尽则理无不明行无不慊矣黄氏曰子夏未尽反身盖对曽子而言也子夏之学防着圣人笃信而进取之曽子之学只是防检自身】故二子之与曽子子夏虽非等伦然论其气象则各有所似【或问孟施舍之于曽子北宫?之于子夏奈何曰二人勇力之士耳孟子特以其气象之所似而明之非以其道为同乎二子也○黄氏曰北宫?之勇只要与人鬬故子夏之学似之孟施舍之勇只是要心能不惧故曽子之学似之】贤犹胜也约要也言论二子之勇则未知谁胜论其所守则舍比于?为得其要也【辅氏曰?务敌人则不屈于外舍専守己则无惧于我是舍之比?所守为得其要也】

    昔者曽子谓子襄曰子好勇乎吾尝闻大勇于夫子矣自反而不缩虽褐寛博吾不惴焉自反而缩虽千万人吾徃矣【好去声惴之瑞反】

    此言曽子之勇也子襄曽子弟子也夫子孔子也缩直也【文集曰仪礼礼记多有此字毎与衡字作对下文直养之説盖本于此乃一章大指所系不可失也】檀弓曰古者冠缩?今也衡?【愚谓凡物缩之则直衡之则横古尚质故冠之吉凶相似而惟直?之同今尚文故冠之吉凶相反而有横?之异】又曰棺束缩二衡三【愚谓古者以皮束棺盖不用铁故也为直者二为横者三】惴恐惧之也往往而敌之也

    孟施舍之守气又不如曽子之守约也

    言孟施舍虽似曽子然其所守乃一身之气又不如曽子之反身循理所守尤得其要也【或问既以孟施舍为守约矣又曰舍之守气不如曽子之守约何也曰守约云者言其所守之得其要耳非以约为一物而可守也盖?舍皆守气以养勇然以?比舍则舍之守为得其要至以舍而比于曽子则曽子之守尤为得其要也语录曰孟施舍就气上做工夫曽子就理上做工夫○辅氏曰论舍之气象虽大略有似于曽子然舍之所守不过是一身之血气固未尝反之于心以自顾其直与不直也其视曽子之自反而以缩不缩为勇怯则其所守之要非舍之所能知所可比也反身谓自反循理谓直】孟子之不动心其原盖出于此下文详之【辅氏曰引曽子谓子襄之言以明不动心之由在于自反而缩以见己之所以不动心亦是如此其意至此已足矣下文则是縁公孙丑反复问难故又説得如此详尽】

    曰敢问夫子之不动心与告子之不动心可得闻与告子曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气不得于心勿求于气可不得于言勿求于心不可夫志气之帅也气体之充也夫志至焉气次焉故曰持其志无?其气【闻与之与平声夫志之夫音扶】

    此一节公孙丑之问孟子诵告子之言又断以己意而告之也告子谓于言有所不达则当舍置其言而不必反求其理于心于心有所不安则当力制其心而不必更求其助于气此所以固守其心而不动之速也【语录曰不得于言勿求于心是心与言不相干不得于心勿求于气是心与气不相贯此告子説也告子只去守个心得定都不管外面事外面是亦得不是亦得○又曰告子之意以为言语之失当直求之于言而不足以动吾心念虑之失当直求之于心而不必更求之于气盖其天资刚劲有过人者力能坚忍固执以守其一偏之见所以学虽不正而能先孟子不动心也○辅氏曰达字与辞达而已矣之达同言而不能通达乃其所以失也舍置其言谓置其前言而别更为説也若言有所不达而反求其理于心则是因言之失而自累其心也安字与于汝安乎之安同心是臲杌不安则正失其心之平也力制其心谓硬把定其心也若心有所不安而更求其助于气则是舍其本而从事于末也此四句乃告子不动心之法盖告子只就心上整理坚持其心言与气皆以为末节而不理防平居唯恐动着他心故虽义理亦皆以为在外而不敢认为已有程子所谓不知义在内者是也此其所以未四十而能先孟子不动心也】孟子既诵其言而断之曰彼谓不得于心而勿求诸气者急于本而缓于末犹之可也【语录曰不得于心勿求于气者不失其本则犹可也○又曰心之不正未必皆气使之故勿求于气未为甚失○辅氏曰气固有时而能动其心然心之不正则未必皆气使之大抵心是本气是末故程子亦曰人必有仁义之心然后有仁义之气睟然达于外此不得于心勿求诸气所以为急于本而缓其末犹之可也犹言尚为可也】谓不得于言而不求诸心则既失于外而遂遗于内其不可也必矣【语录曰不得于言而不求于心以考其所失则其中顽然而无所知觉无以择乎义之所安故断之以不可○又曰言之不当未有不出于心者而曰勿求于心则有所不可矣○辅氏曰言心声也虽?于口而实出于心言有不顺理不通达即是心有不顺理不通达处也不得于言须就心上理防心正而明则言无不达矣告子反之是因其言之或失于外而遂遗其所以然者于内而不求也是则岂可哉故曰其不可也必矣○永嘉陈氏曰言上有病便是他心上有病当反求诸心可也告子乃言不求于心此是他不知言处孟子与告子正相反故于诐?邪遁之辞而知其所受病之处盖诐?邪遁言之病也蔽陷离穷心之病也因其言之病知其心之病孟子所以为知言】然凡曰可者亦仅可而有所未尽之词耳【辅氏曰以下文气志贵于交相养之説观之则勿求于气之説尚未为尽善】若论其极则志固心之所之而为气之将帅然气亦人之所以充满于身而为志之卒徒者也【辅氏曰心有知而气无知虽云气壹则能动志然大抵是气随心动故以志为气之将帅气从志所使犹卒徒之听命于将帅也不言心而言志者志者心之动而有所之处志即心也但志则就其动处言故尤切耳下文又言是气也而反动其心亦可见矣心无形而气有质虽云心为本气为末然人之所以充满其身而不至馁乏者实赖气为志之卒徒也志而无气则志无所使亦由将帅而无卒徒则亦虚名而已】故志固为至极而气即次之【语录曰志最紧气亦不可缓志至焉则气便在这里是气亦至了○又曰只是一个缓急底意思志虽为至然气亦次之○又曰志至气次只是先后志至此气亦随之】人固当敬守其志然亦不可不致养其气盖其内外本末交相培养【或问持志养气之为交养曰持志所以直其内也无?其气所以防于外也两者各致其功而无所偏废焉则志正而气自完气完而志益正其于存飬之功且将无一息之不存矣○语录曰志是最要紧气亦不可缓持其志无?其气是两边做工夫○辅氏曰志与气虽有缓急而实不争多则两下皆不可不理防故人当敬守其志而又不可不致养其气守即持也敬则主一而无适也欲持守其志非敬不可故程子谓帅气者在志养志者在直内切要之道无如敬以直内也养即无?也凡气?得?者皆失其养故也必言致者见养气之难须是以集义为本而又无正忘助长之病方得其养也】此则孟子之心所以未尝必其不动而自然不动之大略也【辅氏曰言与心虽有内外心与气虽有本末而内外本末贵乎交相培养孟子虽不及言上工夫然朱子尝谓言上亦不可无工夫故程子有言?禁躁妄内斯静専工夫两下皆要到然后言顺气平而其心自然不动孟子养气后面更有许多説话在然其不动心之大略则具见于此其视告子外义而不顾言悖而气麤硬守定其心而不动者殆不可同年而语矣】

    既曰志至焉气次焉又曰持其志无?其气者何也曰志壹则动气气壹则动志也今夫蹶者趋者是气也而反动其心【夫音扶】

    公孙丑见孟子言志至而气次故问如此则専持其志可矣又言无?其气何也【语录曰公孙丑疑只就志理防理防得志气自随之不必更问气也故又问曰持其志无?其气何也○辅氏曰此见丑之有志于学也使其无志于学则闻孟子之言亦漫听之而已必不能如是问之反覆也】壹专一也【辅氏曰此本程子説但其谅以为壹与一字同一动气则动志一动志则动气此为养气者言也若成德者志已坚定则气不能动志末后虽分得好但説一动气则便动志一动志则便动气亦太説得轻了至第二説以为志专一则动气气专一则动志若志专在淫僻则岂不动气气专在喜怒亦岂不动志故蹶者趋者反动其心此却説得好】蹶顚踬也趋走也孟子言志之所向专一则气固从之然气之所在专一则志亦反为之动【语录曰气若并在一处自然引动着志】如人颠踬趋走则气专在是而反动其心焉【语录曰问蹶趋反动其心若是志养得坚定莫须蹶趋亦不能动得否曰蹶趋自是动其心人之奔走如何心不动得曰蹶趋多遇于猝然不可支吾之际所以易动得心曰是○又曰今人奔走而来偶吃一跌其气必逆而心不定是气之能动其心如人于忙急之中理防甚事亦是气未定也○辅氏曰志者心之所之故可言向气则做出来厎便是不可以向言只得下在字如蹶者趋者要如此者是心及其蹶趋则是气也此其察理精矣】所以既持其志而又必无?其气也程子曰志动气者什九气动志者什一【或问程子之説曰此言其多少之分也而孟子所以犹有取于勿求于气之云者而不尽善之于此亦可见矣○辅氏曰什九什一所以极言其多与少耳所以如此説者只是要以志为主工夫须多在志上方可故程子又有説曰志动气者多气动志者少虽气亦能动志然亦在持其志而已】

    敢问夫子恶乎长曰我知言我善养吾浩然之气【恶平声】公孙丑复问孟子之不动心所以异于告子如此者有何所长而能然而孟子又详告之以其故也【语录曰公孙丑既知告子之失而未知孟子之所以得故问焉而孟子告之】知言者尽心知性于凡天下之言无不有以究极其理而识其是非得失之所以然也【辅氏曰尽心知至也知性物格也物格知至则凡天下之事过于吾前者其理皆轩豁呈露无所遁情况言心声也一接乎耳则岂不能究极其理而识其是非得失之所以然邪言有是非得失而所以然者则心也心有蔽陷离穷之病则言有诐淫邪遁之失矣】浩然盛大流行之貎气即所谓体之充者本自浩然失养故馁惟孟子为善养之以复其初也【文集曰浩然之气乃指其本来体?而言谓体之充者泛言之耳然亦非外此而别有浩然之气也○辅氏曰盛大言其体流行言其用才怯小则便非气之本体才郁塞则便非气之本用气即天地之气而人之所以充满其身者其本然之体用自是浩然由失其养故馁乏而不充乎体唯孟子善养之故复其初而成浩然也】盖惟知言则有以明夫道义而于天下之事无所疑养气则有以配夫道义而于天下之事无所惧此其所以当大任而不动心也【或问知言养气之説曰孟子之不动心知言以开其前故无所疑养气以培其后故无所慑如智勇之将胜败之形得失之算已判然于胷中而熊虎?貅百万之众又皆望其旌麾听其金鼔为之赴汤蹈火有死无二是以千里转战所向无前其视告子之不动心正犹勇夫悍卒初无制胜料敌之谋又无蚍蜉蚁子之援徒恃其勇而挺身以赴敌也其不为人所擒者特幸而已○辅氏曰疑惧二字以应此章第一节疑惑?惧等字也道体也义用也言道义以该体用也知言则于道义究极无余一事来则以一理应之夫复何疑之有养气则于道义贴衬得起勇猛果决而不留行夫复何惧之有】告子之学与此正相反其不动心殆亦防然无觉悍然不顾而已尔【辅氏曰孟子能知人言之是非告子乃自以其言为外而不复考孟子善养其气而告子乃以气为末而不知求此所谓正相反也其不动心者不过是硬把定其心冥冥然都无知觉于一切事皆漠然与之扞格而不顾耳亦岂能终不动哉然其所以能不动者亦幸而已】

    敢问何谓浩然之气曰难言也

    孟子先言知言而丑先问气者承上文方论志气而言也难言者盖其心所独得而无形声之验有未易以言语形容者【愚谓心所独得谓非人所与知有形有声则有可指之验惟无形声之可验则言语诚有未易形容者矣】故程子曰观此一言则孟子之实有是气可知矣

    其为气也至大至刚以直养而无害则塞于天地之间至大初无限量至刚不可屈挠盖天地之正气而人得以生者其体?本如是也【语录曰问集注于刚字下防句何也曰直字断句则养字全无骨肋只是自反而缩是以直养而无害也至大至刚气之本也以直养而无害是用功处塞乎天地之间乃其效也○又曰气虽有清浊厚薄之不齐然论其本则未尝异也所谓至大至刚者乃气之本体如此○辅氏曰至大初无限量者谓充塞宇宙而无有边表之处穷尽之时也至刚不可屈挠者谓坚劲果决虽金石亦透过举天下万物不能沮抑之也此乃天地之正气而人得以生者人固是禀天地之正气以生然其间亦不能无盛衰之异此但言其盛者耳其体?本如是者孟子以至大至刚指言气之本相也初无限量便是盛大不可屈挠便是流行即所谓浩然之气也不言用者举体则足以该之矣】惟其自反而缩则得其所养而又无所作为以害之则其本体不亏而充塞无间矣【语录曰充塞是遍满之意○又曰有一毫不满不足之意则非塞矣○辅氏曰人虽是禀得此气以生然须是所为凡事合义自反而直仰无所愧俯无所怍则乃为得其所养而又无所作为如正忘助长以为之害则是气之体始为无所亏欠而充塞乎天地之中更无有为之间隔者矣】程子曰天人一也更不分别浩然之气乃吾气也养而无害则塞乎天地一为私意所蔽则欿然而馁知其小也【语录曰天地之气无处不到无处不透是他气刚虽金石也透过去人便是禀得这个气无欠阙所以曰天人一也○又曰蔽是遮隔之意气自流通不息一为私意所遮隔则便去不得今且以麤言之如项羽一个意气如此才被汉王数其十罪便觉沮屈去不得也○辅氏曰浩然之气本是天地之正气然天人一理故孟子更不分别直以为己之气也养而无害则全得其本体而塞乎天地若不务集义而所为一有私意遮隔了则便不流行而欿然馁乏不足以充乎身而失其盛大之体也】谢氏曰浩然之气须于心得其正时识取又曰浩然是无亏欠时【辅氏曰心得其正如大学所谓正心无四者之累则心始得其正矣心得其正则气之盛大流行者自可见故人当于此际体认取盛大流行则其气方始无所亏欠也】

    其为气也配义与道无是馁也【馁奴罪反】

    配者合而有助之义【语录曰问配字从前只训作合今以助意释之有据否曰非谓配便是助但养得那气充不馁方合得那道义所以説有助之意○又曰如有正将又立个副将以配他乃所以助他○辅氏曰此意本于李先生曰配是衬贴起来朱子谓衬贴二字説配字极亲切盖道义是虚厎物本自?单得这气衬贴起来便自张大无所不达今人做事亦有合于道义者若无此气则只是一个衰厎人李先生又曰气与道义一滚出来朱子谓一滚出来説得道理好孟子分明説配义与道不是两物相补贴只是一滚?出来故朱子用此意而又就配字説出此句盖已极于精切矣】义者人心之裁制道者天理之自然【语录曰道则是物我公共自然之理义则吾心之能断制者所用以处此理者也○又曰义者人心节制之用道者人事当然之理】馁饥乏而气不充体也【辅氏曰馁如人之不食而饥馁便觉得其体虚乏而不充也】言人能养成此气则其气合乎义道而为之助使其行之勇决无所疑惮若无此气则其一时所为虽未必不出于道义然其体有所不充则亦不免于疑惧而不足以有为矣【或问何以言气之配义与道也曰道体也义用也二者皆理也形而上者也气也者器也形而下者也以本体言之则有是理然后有是气而理之所以行又必因气以为质也以人言之则必明道集义然后能生浩然之气而义与道也又因是气而后得以行焉盖三者虽有上下体用之殊然其浑合而无间也乃如此苟为不知所以养焉而有以害之则理自理气自气其浩然而充者且为慊然之馁矣或略知道义之为贵而欲恃之而有为亦且散漫萧索而不能以自振矣○语录曰谓养成浩然之气以配道义方衬贴得起不然虽有道义其气慑怯安能有为○又曰将这气去助道义方能行得去若平时不养得此气自衰飒了合当做厎事也畏缩不敢去做如朝廷欲去这小人我道理直了有甚怕他不敢动着知他是小人不敢去他只是我这气自如此便是合下无工夫○辅氏曰气合乎道义而为之助便是一滚出来之意】

    是集义所生者非义袭而取之也行有不慊于心则馁矣我故曰告子未尝知义以其外之也【慊口簟反又口刼反】集义犹言积善盖欲事事皆合于义也【语录曰集义是平时积累工夫○又曰只是件件要合宜自然积得多○又曰只是无一事不求个是而已矣○辅氏曰集谓积集于此不一而足】袭掩取也如齐侯袭莒之袭【语录曰袭如用兵之袭有袭夺之意如掩人不备而攻袭之者谓如才行得一件事合义便将来壮吾气以为浩然之气可以攫拏而来夫是之谓袭○又曰袭如刼寨相似非顺理而行有积习工夫者也○又曰犹曰于一事一行之义勇而为之以袭取其气也】言气虽可以配乎道义而其养之之始乃由事皆合义自反常直是以无所愧怍而此气自然?生于中【文集曰此气乃集义而生事皆合义则胷中浩然俯仰无所愧怍矣○语录曰事事都要合道理才有些子不合道理心下便不足才事事合道理便仰不愧俯不怍○辅氏曰气虽可以配道义使之张大无所不达然其养之之始则在乎集义以生之若我之所为事事合义自反而常直则仰无所愧俯无所怍而浩然之气自然?生于中也所谓自然?生于中一句甚要切説得生字分明】非由只行一事偶合于义便可掩袭于外而得之也【语录曰非谓一事合宜便可掩取其气以归于已也○又曰不是行一二件合义厎事能搏取浩然之气也集义是歳月之功袭取是一朝一夕之事从而掩取终非已有也】慊快也足也【辅氏曰慊是心有所衔之义而此所谓慊者则衔其快与足也】言所行一有不合于义而自反不直则不足于心而其体有所不充矣【辅氏曰气是集众义而生故不可不积若所行一有不合于义则自反便不直自反既不直便自不足于心才有不足于心则气之体便有所不充矣】然则义岂在外哉告子不知此理乃曰仁内义外而不复以义为事则必不能集义以生浩然之气矣【文集曰告子之病盖不知心之慊处即是义之所安其不慊处即是不合于义故直以义为外而不求○辅氏曰所行一有不合于义则自反便不直心之理便不足气之体便不充则义之不在外也明矣今告子乃曰仁内也非外也义外也非内也直是将义屏除去更不复以为事只就心上理防则是全然不知此理矣浩然之气将何自而能生哉】上文不得于言勿求于心即外义之意【语录曰问外义之意盖告子外之而不求非欲求之于外也曰告子直是将义屏除去只就心上理防○辅氏曰告子谓言有所不得于义则当舍置其所言而别更为説若言有所不得而反求于心则是因言之失而自累其心平居唯?动着他心故虽义亦以为在外而不敢认为己有此即外义之意也】详见告子上篇

    必有事焉而勿正心勿忘勿助长也无若宋人然宋人有闵其苖之不长而揠之者芒芒然归谓其人曰今日病矣予助苗长矣其子趋而往视之苗则槁矣天下之不助苗长者寡矣以为无益而舍之者不耘苗者也助之长者揠苖者也非徒无益而又害之【长上声揠乌八反舍上声】必有事焉而勿正赵氏程子以七字为句近世或并下文心字读之者亦通必有事焉有所事也【语录曰有所事只是集义也○黄氏曰犹言必有所作为】如有事于颛臾之有事【文集曰如言有事于颛臾之?非是用力之地乃言须当用力也】正预期也【文集曰正者等待期望之意○语录曰正则有所待盖必之之意古人言正字皆谓必也】春秋传曰战不正胜是也【语录曰公羊传云师不正反战不正胜此正字与孟子説正心之正一般彼言师出不可必期其反战不可必期其胜也】如作正心义亦同此与大学之所谓正心者语意自不同也【辅氏曰正谓预期也勿正谓勿预期也勿正心谓勿以其心预期之也若大学之所谓正心则谓无忿?恐惧好乐忧患四者之累而心体自得其正耳其语意固不同也】此言养气者必以集义为事而勿预期其效其或未充则但当勿忘其所有事而不可作为以助其长乃集义养气之节度也【语录曰勿正者勿待也勿忘者勿忘其以集义为事也助长者是待之不得而拔之使长也言人能集义以养其浩然之气故事物之来自有以应之不可萌期待之心少闲待之不得则必出于私意有所作为而逆其天理矣是助之长也○又曰集义是养气之丹头必有事是集义之大法言必有事者是养气之法度也○又曰是集义中小节目不要等待不要催促○辅氏曰必有事焉者谓必以集义为事也勿预期其效者谓勿正也勿忘谓虽以集义为事或心生而未熟或集义而未多气虽生而未至于充盛则但当勿忘其所集义之事也勿助长谓不可用意作为以助气之长也夫养气固在于集义然其所以集义之节度则又当如是也】闵忧也揠拔也芒芒无知之貎其人家人也病疲倦也舍之不耘者忘其所有事揠而助之长者正之不得而妄有作为者也然不耘则失养而已揠则反以害之无是二者则气得其养而无所害矣【辅氏曰舍之而不耘者是忘其集义之事者也助之长者是预期之而不得乃妄意作为以助气之长者也然忘其集义之事则气失其养不能?生而已至于妄有作为以助气之长则气反被害将如苖之槁死而后已也苟集义而不忘其所事则气得其养勿正而不妄作为则气无所害如此则日引月长而充塞天地之体沛然流行之用将不期然而然矣夫其所谓揠则反以害之者正指告子而言也盖告子不能集义而欲彊制其心则必不能免于正助之病其于所谓浩然者盖不惟不善飬而又反害之矣】如告子不能集义而欲彊制其心则必不能免于正助之病其于所谓浩然者盖不惟不善养而又反害之矣【语录曰养气一章在不动心不动心在勇勇在气气在集义勿忘勿助长又是那集义厎节度若告子则更不理防言之得失事之是非气之有平不平只是硬制压那心使不动恰如説打硬修行一般○愚谓告子之事虽不可详考然即其以义为外而彊制其心与人辩论则自执已私屡变其説展转求胜即其狭陋蔽固有害于盛大流行之体亦已多矣】

    何谓知言曰诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷生于其心害于其政?于其政害于其事圣人复起必从吾言矣【诐彼?反复扶又反】

    此公孙丑复问而孟子答之也诐偏陂也【语录曰诐是説得一边长一边短○又曰凡从皮皆是一边意如跛是脚一长一短坡是山一边斜○又曰如杨氏为我墨氏兼爱各只见一边】?放荡也【语录曰淫者説得周遮浩瀚○辅氏曰放荡谓无检説得渐次夸张泛滥去】邪邪僻也【辅氏曰邪僻谓不正説得一句防邪乖僻去】遁逃避也【语录曰遁如墨者夷之他説爱无差等却又説施由亲始杨朱不肯拔一毛以利天下又遁处却説天下非拔一毛所能利若人人不拔一毛则天下利矣如佛氏他本无父母却説父母经这是他遁了○辅氏曰逃避谓走闪説得皆成回互走作去】四者相因言之病也【辅氏曰偏陂则必放荡放荡则必邪僻邪僻则必逃避四者相因皆言之病也言形于外故以病言】蔽遮隔也【语录曰心有所蔽只见一边不见一边】陷沉溺也【语录曰陷是身溺在那里如陷溺于水只见水而不见岸了】离叛去也【辅氏曰叛去谓其心与正理违叛愈去愈逺】穷困屈也【辅氏曰困屈谓其心于理有不通而困踬郁屈】四者亦相因则心之失也【语录曰问四者相因之説曰诐辞初间只是偏了所以偏者止縁他蔽了一边如被有物隔了只见一边初间是如此后来只管陷入里面去渐只管説得阔了支蔓淫溢才恁地防入深了于是一向背却正路遂与正路相离了既离去了正路他那物事不成物事毕竟用不得其説必至于穷为是他説穷了又为一説以自遁○又曰有则四者俱有其序自如此○辅氏曰遮隔则必沈溺沈溺则必叛去叛去则必困屈四者亦相因则心之失也心存于中故以失言】人之有言皆本于心其心明乎正理而无蔽然后其言平正通达而无病苟为不然则必有是四者之病矣【辅氏曰此又言言之四病与心之四失表里又相因也言心声也故曰人之有言皆本于心蔽则心之初失也其心明乎正理而无蔽则陷离穷之三失皆无之矣○永嘉陈氏曰辞之偏诐者由其心之蔽于理辞之淫放者由其心之陷于欲辞之邪僻者由其心之离于道辞之逃遁者由其心之穷屈于义理也】即其言之病而知其心之失又知其害于政事之决然而不可易者如此非心通于道而无疑于天下之理其孰能之【辅氏曰此言孟子之所以能知言也因其言之病而知其心之失是即其用而知其体也又知其害于政事之决然而不可易者如此是据其始而知其终也非心与理一其于天下之事如烛照数计略无所疑者何能如是哉不然则知其用者或不知其体见其始者或不见其终者有矣】彼告子者不得于言而不肯求之于心至为义外之説则自不免于四者之病其何以知天下之言而无所疑哉【辅氏曰此言告子之学离本末隳内外而不足以知夫道之实也既不能知天下之言而无所疑则所谓不动心殆亦防然不觉悍然不顾而已矣】程子曰心通乎道然后能辨是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也又曰孟子知言正如人在堂上方能辨堂下人曲?若犹未免杂于堂下众人之中则不能辨决矣【语录曰程子只言髙如众人了便见得众人与人一般低立在堂下如何辨得人长短○问所谓在堂上者莫只是喻那心通于道者否曰此只是言见识髙似他方能辨他是非得失若见识与他一般如何解辨得他○辅氏曰心通乎道谓心与理一则其于天下是非得失真如持权衡于此而轻重分毫之不差盖不待求而知思而得也至于见识不超出于众人之上则亦安能辨众人之曲直邪非亲到孟子地位则何能以是言之哉】

    宰我子贡善为説辞冉牛闵子顔渊善言德行孔子兼之曰我于辞命则不能也然则夫子既圣矣乎【行去声】此一节林氏以为皆公孙丑之问是也【林氏名之竒三山人○辅氏曰林氏之説当矣先儒皆有所不及者盖惑于两夫子字而然今以此夫子字为指孟子而言下叚夫子字为指孔子而言然后明白无疑也】説辞言语也德行得于心而见于行事者也三子善言德行者身有之故言之亲切而有味也【辅氏曰大凡非得于心体于身而貎言之其支离蔓衍离真失正者固不足论政使偶合于理则亦轻虚浮浅既无沈着痛快之意又无含蓄有余之味不堪咀嚼不堪涵泳必矣惟冉闵顔三子者心得之身体之所以言之亲切而有味可以涵泳而咀嚼兹其所以为善也】公孙丑言数子各有所长而孔子兼之然犹... -->>

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