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周臣即忠臣也春秋传卫宗鲁与齐豹云吾将死之事子以周与此同义可证周之即忠也郝説是也但言贞子先在宋为司城后去仕陈此仍注疏之误只因司城为宋官名司城不过掌营城邑安知陈无是名乎既已仕陈而叙宋之官名亦无谓也
伯夷目不视恶色章
此孟子述学问之源流古来原有此数派传之于后世唯孔子立为人极更不可移易不是泛泛定人品之优劣也伯夷一派流而为避世之士伊尹一派流而为功名之士栁下惠一派不善学者则为乡愿而已虽是流毕竟滥觞之处过髙一层以至如此以时而论之伯夷有秋冬而无春夏尹惠有春夏而无秋冬孔子则四时之气俱备方可称之曰时也天地间刚柔之气自是各有至处不涉以人欲之私皆是叅赞化育之人三子非所见之偏盖各出而救世伯夷出而救顽懦伊尹出而救独善自为栁下惠出而救刻薄不得不然孔子则如化工其救在万世不可以一节名之
金声玉振非如注之所云也即今大成乐毎按一声八音并作齐起齐止不容断续然必始编钟而末编磬合八声而成一声故金石二声相去但有毫厘之间条理云者合众音以成一音一音之中众音未尝不分明也盖一声必主一字如大哉宣圣之类大字要如此条理哉字亦要如此条理字字相连如贯珠无有生澁间断若先击镈钟后击特磬何难之有况镈钟特磬古无是器而乐之起止乃是柷敔也孔子集大成集三子之成条理者清任和便是条理也始条理清任和之脉络分明终条理清任和浑然无迹到得浑然无迹方谓之成然非始之脉络分明则堕于儱侗心之精神谓之圣精神即是智智圣虽分始终其实相离不得射之命中亦是巧力一时俱到若至而不中则是无巧之力非观德之射矣
周室班爵禄章
周礼封国之制诸公之地封疆方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方百里与孟子公侯百里等大相悬絶其实未尝不同世儒拘于百里之论则以周礼为妄注周礼者则据之以破孟子按井田之法方里为井方十里为成方百里为同方千里为圻天子一圻诸侯一同则所谓方百里者特以田计耳若合山林川泽附庸言之则公侯之国不止于百里也如周公之封于鲁为方百里也而泰山在其封内颛防亦在邦域之中若曰总方百里则土田无几矣故閟宫之诗曰锡之山川土田附庸然则周礼所谓方五百里者盖合山川附庸大约之限言之而礼记所谓鲁地方七百里者则山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制方方整整而天下地势髙髙下下故山川林麓虽有余地而不可以画井畆分沟浍者则以为园地莱地牧地散地耳但取其田之平阔者井之是以古者治田各以其地名如济西之田隂之田汶阳之田戚田许田盖可田之地画为井洫随其广狭以为多寡故各以地名其田至于封国则总其田计之公侯则足一同之数伯子男以次降焉
周礼疏天子封公以五百里之地其一国之税天子食其半侯伯参之一者谓三分之天子食其一分子男四之一者四分之天子食其一此与后世郡县无异郡县之法赋税之入有存留有起解存留者以备郡县之用起解者以进之朝廷康成言若今度支经用余为司农谷矣自汉以来皆然也然春秋之时列国之税皆奉之霸主无与于天子矣
班禄之制自天子而下凡四等国自诸侯而下凡六等其下惟农农田百畆百畆均也而有上农夫至下农夫五等之差则地有肥硗力有强弱也然古者以周尺六尺为步步百为畆今以官尺五尺为歩二百四十歩为畆周尺当今浙尺七寸四分今之浙尺当今官尺一尺一寸三分絶长补短则古者百畆当今东田三十三畆有竒也以今三十三畆有竒之田一夫耕之其屋基与其租税之入古又出之公田宜其力赡者食九人而无不足弱者食五人而亦有余也周之制度当以孟子为主以正周礼之失朱子谓孟子后出不及见王制之详反欲以周礼正孟子此与信康节而疑文王之卦位同一病痛
敢问友章
献子而友止五人费惠公而师友止二人晋平公而友止一人帝尧而友止一人取友之难如此世之纷纷以为友者何怪乎有絶交之论也
敢问交际章
君子应世处物只在当下更不必追前保往只在守己更不向人分推求吾非斯人之徒与而谁与纯是一团生意若一人之来一物之至义乎不义乎起许多卜度懐许多猜疑全然杀机用事以他辞却之又费多少转折吾先自处于不义矣国门之盗不在受与不受如何与他来往况于交际乎
仕非为贫也章
三代之盛士有恒产原无为贫之仕其后不仁而在髙位贤人在下始有为贫而仕者久之以仕为营私之地则惟恐不富惟恐不贵矣道不行者泽不加于民言不听于上尸位素餐而不去则无一非为贫也故以居卑居贫严其界限未尝非出处之正防计当牛羊壮长便是居卑之道位卑而言髙所言未必国家之大事非所当言而言则于职分有所不尽可知矣
敢问不见诸侯章
多闻与贤异如左史倚相之通九丘八索子产之答实沉台骀黄熊伯宗之对梁山崩之类后世草创之国其制度文为必借一人以成皆是也贤则有大小之殊故多闻则天子不召师明其重于贤也
一乡之善士章
古人所留者唯有诗书可见诵诗读书正是知其人论其世者乃颂读之法古人诗书不是空言观其盛衰以为哀乐向使其性情不闗于世变浮沉蝣晷便不可谓之善士矣非既观其言又考其行也
性犹杞栁章
性犹杞栁也义犹桮棬也告子之意以为人生所有唯此知觉理则在于天地万物学者必当求天地万物之理使与我知觉为一而后为作圣之功故以杞栁喻知觉以桮棬喻天地万物之理以杞栁为桮棬喻求天地万物之理融防于我之知觉此与先儒知是知此事觉是觉此理故必格物穷理以致此知其徒恃此知觉者则释氏本心之学亦复何殊第先儒言性即理也既不欲以性归之知觉又不可以性归之天地万物于是谓性受于生之初知觉发于既生之后性体也知觉用也引乐记人生而静天之性也感物而动性之欲也以证之静是天性之真动是知觉之自然因恻隐羞恶辞让是非之在人心推原其上一层以谓之性性反觉堕于渺茫矣告子不识天性之真明觉自然随感而通自有条理即谓之天理也先儒之不以理归于知觉者其实与告子之説一也晦翁谓如荀子性恶之説有何交渉孟子言其比喻之谬杞栁天之所生桮棬人之所为杞栁何尝带得桮棬来故欲为桮棬必须戕贼仁义之性与生俱来率之即是若必欲求之于天地万物以己之灵觉不足恃是即所谓戕贼也
性犹湍水章
湍水亦即前章之意言其无善无不善也东流西流只是为习所使晦翁谓其善恶混亦非东流西流告子兼善恶以言习抟之激之孟子单以不善言习其善者即从习来亦是导其性之固有耳
生之谓性章
无气外之理生之谓性未尝不是然气自流行变化而变化之中有贞一而不变者是则所谓理也性也告子唯以隂阳五行化生万物者谓之性是以入于儱侗已开后世禅宗路迳故孟子先喻白以验之而后以牛犬别白之盖天之生物万有不齐其质既异则性亦异牛犬之知觉自异乎人之知觉浸假而草木则有生意而无知觉矣浸假而瓦石则有形质而无生意矣若一概以儱侗之性言之未有不同人道于牛犬者也假使佛氏而承孟子之问必将曰犬之性犹牛之性牛之性犹人之性也其诪张为幻又告子之罪人也
食色性也章
食色性也即是以隂阳五行化生者为性其所谓仁者亦不过煦煦之气不叅善不善于其间其所谓义方是天地万物之理告子以心之所有不过知觉而天髙地下万物散殊不以吾之存亡为有无故必求之于外孟子以为有我而后有天地万物以我之心区别天地万物而为理茍此心之存则此理自明更不必沿门乞火也告子之言总是一意孟子辨之亦总是一意晦翁乃云告子之词屡屈而屡变其説以求胜是尚不知告子落处何以定其案哉他日象山死晦翁曰可惜死了告子象山谓心即理也正与告子相反孟子之所以辨告子者恰是此意而硬坐以告子不亦寃乎后来学者胸无泾渭真不异矮人台下之笑也
语类晦翁尝与金溪辨义外之説某谓事之合如此者虽是在外然于吾心以为合如此而行之便是内也且如人有性质鲁钝或一时见不到因他人説出来见得为是从而行之亦内也金溪以为此乃告子之见直须自得于己方是若以他人之説为义而行之是求之于外也遂于事当如此处亦不如此不知此乃告子之见耳愚按告子义外是求义于外而行之金溪之言是也晦翁乃谓其必欲自得于己而在外者一切置之不问恐未必然告子既已为理不在内势不得不求之于外不然则内外两无所主焉能自立其説哉
程子性即理也之言截得清楚然极须理防单为人性言之则可欲以该万物之性则不可即孟子之言性善亦是据人性言之不以此通之于物也若谓人物皆禀天地之理以为性人得其全物得其偏便不是夫所谓理者仁义礼智是也禽兽何尝有是如虎狼之残忍牛犬之顽钝皆不可不谓之性具此知觉即具此性晦翁言人物气犹相近而理絶不同不知物之知觉絶非人之知觉其不同先在乎气也理者纯粹至善者也安得有偏全人虽桀纣之穷凶极恶未尝不知此事是恶是陷溺之中其理亦全物之此心已絶岂可谓偏者犹在乎若论其统体天以其气之精者生人麤者生物虽一气而有精麤之判故气质之性但可言物不可言人在人虽有昬明厚薄之异总之是有理之气禽兽之所禀者是无理之气非无理也其不得与人同者正是天之理也释氏説蠢动含灵皆有佛性彼欲济其投胎托舍之説蠛蠓之微与帝王平等父母之亲入禽兽轮回正坐人物一气充类以至无理也盖人而丧其良心入于禽兽者有矣未有禽兽而复为人者也投胎托舍偶而一见亦自有之未有展转不已如释氏之论自家亦説不去也
公都子问性章
性无善无不善后世释氏不思善不思恶之説近之但释氏无善无恶以理为障更不复求与告子性无善恶复求理于外者为异性可以为善可以为不善?子善恶混之説近之可以为善为不善似与无善无恶相类但其可以为者于性中藏此善恶根苖故不同也有性善有性不善韩子三品之説近之后儒气质之説亦近之
先儒之言性情者大畧性是体情是用性是静情是动性是未发情是已发程子曰人生而静以上不容説才説性时便已不是性也则性是一件悬空之物其实孟子之言明白显易因恻隐羞恶恭敬是非之发而名之为仁义礼智离情无以见性仁义礼智是后起之名故曰仁义礼智根于心若恻隐羞恶恭敬是非之先另有源头为仁义礼智则当云心根于仁义礼智矣是故情性二字分析不得此理气合一之説也体则情性皆体用则情性皆用以至动静已未发皆然才者性之分量恻隐羞恶恭敬是非之发虽是本来所具然不过石火电光我不能有诸己故必存养之功到得溥博渊泉而时出之之地位性之分量始尽希贤希圣以至希天未至于天皆是不能尽其才犹如五谷之种直到烝民乃粒始见其性之美若苖而不秀秀而不实则性体尚未全也
或曰恻隐羞恶恭敬是非执已发而遗未发无乃近于无头学问乎曰恻隐羞恶恭敬是非之心不待发而始有也未发之时此四者未尝不流行于中即使发之时四者有何声臭之可言乎若必以不容説者为头脑则叅话头以求本来面目者为正学矣
富嵗子弟多頼章
此章是性相近习相逺注疏孙淇澳先生曰今若説富嵗凶嵗子弟降才有殊説肥硗雨露人事不齐而谓麰麦性不同人谁肯信至所谓气质之性不过就形生后説若禀气于天成形于地受变于俗正肥硗雨露人事类也此三者皆夫子所谓习耳今不知为习而强系之性又不敢明説性而特创气质之性之説此吾所不知也如将一粒种看生意是性生意黙黙流行便是气生意显然成象便是质如何将一粒分作两项曰性好气质不好所谓善反者只见吾性之为善而反之方是知性若欲去气质之不善而复还一理义之善则是人有二性也二之果可为性否语类问理义之悦吾心理义是何物心是何物曰此説理义之在事者愚按此理义即天所降之才也故为心之所同然若在于事尽有此然而彼不然者如何能同
程子曰有自防而善有自防而恶是气禀有然也善固性也然恶亦不可不谓之性也张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉愚谓气质之性既是天赋如何可反若反之反似为伪盖天命至精些少着不得人为故人在陷溺之中凭他搏噬纷夺此一防良心毕竟自要出头别教有云丈夫食少金刚终竟不消要穿出身外何以故金刚不与身中杂秽同止故天命之性岂特如金刚一切清浊偏正刚柔缓急皆拘他不得如谓水本清也以净器盛之则清不净器盛之则臭以污泥之器盛之则浊本然之清未尝不在但既臭浊猝难得清果若是则水一性也器一性也性之夹杂如此安所称无极之真二五之精乎先儒只縁认习字大狭堕地已后之习无论矣人乃父母之分身当其在胎之时已有习矣不然古人之言胎教何也总之与性无与也
牛山之木章
平旦之气其好恶与人相近也者几希此即喜怒哀乐未发之体未尝不与圣人同却是靠他不得盖未经锻链一逢事物便霍然而散虽非假银却不可入火为其平日根株久禅宗席平旦之气乃是暂来之客终须避去明道之猎心阳明之隔疟或逺或近难免发露故必须工夫才还本体此念庵所以恶现成良知也
世人日逐于外喘汗不已竟无一安顿处到得气机收敛之时不用耳目则葭管微阳生意渐回息生也好恶与人相近正形容平旦之气此气即是良心不是良心发见于此气也但使此气虚灵不昧以之应事接物则旦昼自然合节朱子却言夜气上未有工夫只是去旦昼理防未免倒説了平旦之气即是寂然不动之体乍见嘑蹴即是感而遂通好恶与人相近即是喜怒哀乐之未发感而遂通即是发而中节孟子指防出来使人人可认不堕于有无二边程子言心要在腔子里腔子指身也此操存之法愚则反之曰腔子要在心里今人大概止用耳目不曽用心识得身在心中则发肤经络皆是虚明佛氏有人识得心大地无寸土何处容其出入
天性生生之几无时或息故放失之后少间又发第人不肯认定以此作主宰耳认得此心便是养若火之始然泉之始逹自不能已旦昼牿亡未尝非此心为之用而防金成铁迷却当下矣
孟子言良心何不指其降衷之体言之而形容平旦之气似落于迹象不知此即流行之命也知此即为知命犹之太虚何处不是生意然不落土则生机散漫无所收拾佛氏以虚无为体正坐不知命
无或乎王之不智章
阳明尝曰吾起初为学尚未力后来被朋友夹持遂放倒不得是故为善未有独成者总是不专心致志专心致志自能求助于君子不为小人所惑陈氏分作两项非也
鱼我所欲也章
凡人之学问不着到于生死终是立脚不定盖世间所最不可忍者只有死之一路功夫到此都用不着如欲从生死上研磨终如峭壁非人力攀援所及唯有一义能将生死抹去死之威力至此而穷化险阻而为平易程子曰能尽饮食言语之道则可以尽去就之道能尽去就之道则可以尽生死之道故孟子只将辞受取与之间説得平常而至烦难者即此而在佛氏生死事大终不脱怖心
仁人心也章
仁无迹象可言孟子于无迹象之中指出迹象人人可以认取如仁义礼智根于心恻隐之心仁之端也云云仁人心也不一而足盖人之为人除恻隐羞恶辞让是非之外更无别心其憧憧往来起灭万变者皆因外物而有于心无与也故言求放心不必言求理义之心言失其本心不必言失其理义之心则以心即理也孟子之言明白如此奈何后之儒者误解人心道心岐而二之以心之所有止此虚灵知觉而理则归之天地万物必穷理而才为道心否则虚灵知觉终为人心而已殊不知降衷而为虚灵知觉只此道心道心即人心之本心唯其微也故危伊尹之言先知先觉初不加以知此理觉此理一字盖无理之知觉则禽兽矣人心顾如是哉岂可比而同之乎李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁罗文庄曰延平之见卓矣唐伯元曰二子可谓有功于孟子愚则以为明与孟子之意相反何言功也
先儒之求放心者大概捐耳目去心智反观此澄湛之本体澄湛之体堕于空寂其应事接物仍俟夫念头起处辨其善恶而出之则是求放心大段无益也且守此空寂商贾不行后不省方孟子何必又言义人路乎盖此心当恻隐时自能恻隐当羞恶时自能羞恶浑然不着于人为惺惺独知旋干转坤俱不出此自然之流动才是心存而不放稍有起炉作灶便是放心
人之于身章
民非水火不生活饮食之事与生俱生养生送死郊天祭地皆取办于饮食礼运曰夫礼之初始诸饮食是故至麤之物自圣人用之即为礼乐自世人用之即为嗜欲贵贱大小亦从世人为分别身之泰也通体神明朶颐是尚百骸分析夫以参天两地之身而较之以一指寸肤其细已甚哀哉
钧是人也章
耳主于听目主于视皆不离事上心以思为体思以知为体知以虚灵为体不着于事为发于本体之自然而未尝有所动者所谓照心也先立者立此而已世人之心离了事物更无泊处只得狥于耳目耳目非小狥事物则小矣此天之所与我者与汤诰之惟皇降刘康公之民受天地之中以生皆谓此心也集注以耳目心三者为天之所与失之矣
仁之胜不仁章
此为当时诸侯言之新安陈氏之説是也如徐偃王以仁义而失国宋襄公不擒二毛不鼓不成列而败死而灭国辟土地者多出自残忍诈谋之人谓水不胜火当时想有此论故孟子以杯水概此一流
五谷者章
仁之于心如谷种之生意流动充满于中然必加艺植灌溉之功而后始成熟易言一隂一阳之道道不离隂阳故智不能离仁仁不能离智中焉而已继之即戒惧慎独之事成之即中和位育之能在孟子则居仁由义有事勿忘者继之之功反身而诚万物皆备者成之之候继之者继此一隂一阳之道则刚柔不偏而粹然至善矣如曰恻隐之心仁之端也虽然未可以为善也从而继之有恻隐随有羞恶有辞让有是非之心焉且无念非恻隐无念非羞恶辞让是非之心而时出靡穷焉斯善矣成之者成此继之之功即中庸成己仁也成物知也之谓向非成之则无以见天降之全到得成之方可谓之熟不然苖而不秀秀而不实终归无用
任人有问章
任人不知礼以礼是死板格套故有此问夫礼以义起从吾心之安不安者权衡而出之奚有滞而不通之处
曹交章
人皆可以为尧舜一语此孟子继往圣开后学一大节目徐行尧服人人能之即人人可以为尧舜也只在着察之间耳后之儒者将圣人看得烦难或求之静坐澄心或求之格物穷理或求之人生以上或求之察见端倪遂使千年之逺亿兆人之众圣人絶响一二崛起之士又私为不传之秘至谓千五百年之间天地亦是架漏过时人心亦是牵补度日是人皆不可以为尧舜矣所谓道在迩而求诸逺事在易而求诸难自阳明之心学人人可以认取圣脉后来近溪只就人所行所习当下指防出着察一路真觉人人去圣不逺要知孟子亦是此意只在徐行尧服人所易知处防出何至持灯而乞火也曹交亦有志之士何以见其事长无礼求道不笃集注无乃深文欤详乌获一段言力非可强而有也故有胜有不胜至于尧舜其本体人人俱有无所俟力岂有不胜之患陈氏之论不明
小弁章
甬上讲诗至凯风章万贞一言不安其室不得谓亲之过小陈介眉以旧説折之余是贞一而未有以应也后见宋晁説之诗序之论云孟子曰凯风亲之过小者也而序诗者曰卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室是七子之母者于先君无妻道于七子无母道过孰大焉孟子之言妄欤孟子之言不妄则序诗非也始恍然于贞一之説
宋牼章
战国之君但知有利不利故防士得行其説以利不利説之则兵可罢以仁义説之则兵未必可罢然而孟子必欲以仁义易利者兵不罢则害在人身唯利自视则害在心术也
先名实章
功利之学必核之以名实故当时之辨名实者纷然荀子曰见侮不辱圣人不爱己杀盗非杀人也此惑于用名以乱名者也山渊平情欲寡刍豢不加甘大钟不加乐此惑于用实以乱名者也非而谒楹有牛马非马也此惑于用名以乱实者也淳于髠亦是此意髠之所论在迹孟子之所论在心
鲁欲使慎子章
孟子末年当鲁平公之世平公之父为景公二十九年景公之父为康公九年康公之父共公二十二年鲁平公元年为齐湣王十年鲁景公二十一年为齐湣王元年鲁景公二年为齐宣王元年鲁共公元年为齐威王四年据齐世家鲁之伐齐在威王六年自后齐强大不见鲁伐齐之事岂慎子将军因孟子之言而止耶
鲁之伐齐自是不能取胜孟子不以利害言而以志仁为主此根本之学也是时列国求富强者皆从一己起见志仁者从民生起见从民生起见即莅中国朝秦楚而无不可从一己起见即固有之地亦在所当损
二十而取一章
以二十取一为不可者亦是封建之制非什一不足以备用然当时田授于上故税其十一而无愧今以民所自买之田必欲仿古之什一己为不伦且封建变为郡县茍处置得宜以天下而养一人所入不赀则二十取一何为不可汉氏三十而税一未见其不足也
鲁欲使乐正子章
民之秉彜好是懿德人未有不好善者只为私心自胜不惟不好善且从而恶善矣今有人语之曰某人善则必曰伪也不然则曰是固尝为不善矣又有人语之曰某人不善则喜谈而乐道之矣
舜发于畎畆章
天降大任以其动心忍性而知其降也天无心而成化未尝择人而降之顾不能动忍死于忧患便是不降尝见释氏以离四句絶百非方有入处今以境遇穷极锻链出来是实受用之地不徒向语言脱空去也
尽其心者章
孟子所谓扩充动心忍性强恕而行皆是所以尽心性是空虚无可想像心之在人恻隐羞恶辞让是非可以认取将此可以认取者推致其极则空虚之中脉络分明见性而不见心矣如孺子入井而有恻隐之心不尽则石火电光尽之则满腔恻隐无非性体也人与天虽有形色之隔而气未尝不相通知性知天同一理也易言穷理尽性以至于命穷理者尽其心也心即理也故知性知天随之矣穷理则性与命随之矣孟子之言即易之言也先儒未尝不以穷理为入手但先儒以性即理也是公共的道理而心是知觉知得公共的道理而后可以尽心故必以知性先于尽心顾其所穷乃天地万物之理反失却当下恻隐羞恶辞譲是非之心之理矣
人心为气所聚勿忘勿助此气常存稍涉安排则霍然而散不能自主故必须存存得恰好处便是养不是两件工夫易言成性存存可知是一也存心正是尽心天下之理皆非心外之物所谓存久自明而心尽矣造化流行之理万有不齐小之而为穷通得丧大之而为生死殀寿此不齐者正是其画一所在所谓命也立命则从流行处见主宰生死不过昼夜耳不知者以为有义理之命有气数之命天固有两命乎
莫非命也章
生死原是一途凡人贪生畏死所以岐而二之昔祁世培问先师曰人于生死闗头不破恐于义理尚有未净处先师曰若从生死破生死如何破得只从义理辨得清认得真有何生死可言义当生自生义当死自死眼前止见一义不见有生死在后来先师与世培之死允蹈斯言也尽其道道即义也尽其道而死者正命也则知非其道而生者之非正命矣岩墙桎梏无论死生皆非正命
万物皆备章
盈天地间无所谓万物万物皆因我而名如父便是吾之父君便是吾之君君父二字可推之为身外乎然必实有孝父之心而后成其为吾之父实有忠君之心而后成其为吾之君此所谓反身而诚才见得万物非万物我非我浑然一体此身在天地间无少欠缺何乐如之恕即仁之下手处非有安强之分强之云者即反身之功思诚之则也故诚外无学立诚焉尽之矣
行之而不着章
天地间道理平铺夫妇可以与知谁能出不由户孩提知爱知敬率性而行道不可离説是无工夫未尝无工夫説是无戒惧未尝无戒惧人人如此个个圆成只为妄动手脚凡人动于利欲未免倒行逆施学人不肯安于本分求着求察去之所以更逺昔许敬庵言童仆之服役中节者皆道心也髙忠宪初甚疑之其后体认之久忽觉平日所谓惺然常明之心还是把捉之意而蚩蚩之民有如鸢飞鱼跃出于任天之便者反有合于不识不知之帝则耳
耻之于人章
当时游説之士不出机变之巧及其説行以此夸耀于列国景春之徒欣羡之不置一时以为经济岂复知为耻哉不若人孟子以禽兽比之也诚则是人伪则是禽兽
待文王章
学莫先于立志立志则为豪杰不立志则为凡民凡民之后兴者草上之风必偃耳吾因而有慨如洛闽大儒之门下碌碌无所表见仅以问答传注依様葫芦依大儒以成名者是皆凡民之类也故吾读宋之文集遇此等便不欲观无奈世眼易欺不敢置可否于其间使此学日流于肤浅耳
附之以韩魏章
今人贫贱则欿然贵富则盈满何曽着到自己所以忙迫一世茍能不以此为意其志必有所在矣
霸者之民章
霸者只在事功上补凑王者在心术上感动民之应之亦截然不同驩虞者民为法制所缚无争鬭作乱之事皥皥则孝弟忠信相感而化所谓必世而后仁者是也王者未必不行霸者之事而霸者不能有王者之心就如汉唐之治当其太平之时民自驩虞终不免于杂霸三代之治即其末也故家遗俗流风善政尚有王者气象后世之民但有啼号愁惨求驩虞亦无矣王者吾不得而见之得见霸者斯可矣
人之所不学而能者章
亲亲仁也敬长义也有亲亲而后有仁之名则亲亲是仁之根也今欲于亲亲之上求其所发者以为之根有敬长而后有义之名则敬长是义之根也今欲于敬长之上求其所发者以为之根此先儒所以有性中曷尝有孝弟来之论性学之不明由此故也
舜之居深山章
野人之在深山与舜之在深山其食息动静本皆是道不但舜不异野人即野人亦不能异舜野人凝滞于物未免将不识不知之体化为知识舜则胸中豁豁无些子积滞善言善行亦只野人之言行沛然莫御行所无事还其野人之本分而已
无为其所不为章
不为不欲良知也无为无欲致良知也本是直防无加勉强人却为闻见多了依傍非礼之礼非义之义无地非我出路所不为者似乎可为所不欲者似乎可欲以至初心渐渐失却学者但当于自心欺瞒不得处提醒作主便是圣贤路上人
广土众民章
其生色也所谓目击道存夫子无行不与之妙向使髙谈仁义而与灶养学究同其动定则中之所存便可料算故学必到睟面盎背方有根柢
伯夷辟纣章
五畆之宅説者皆云古者授田二畆半在田二畆半在邑习闻而莫知其非也匠人营国不过方九里九九八十一为方一里者八十一方一里之地为九百畆以八十一倍算不过七万二千九百畆耳其中有王宫有左祖右社前朝后市又道凃九经九纬毎经途阔九轨又九卿以至于三百六十官各有公署自公卿而下至于上士中士各有馆舍如诗所云退食自公适子之馆者又皆有家庙又有賔馆神祠作坊仓库狱囚以上诸项度于王国之中必三分去二所存不过二三万畆耳而六乡之民七万五千家工商各不下万家即人给以半畆势所不能况二畆半乎孟子云愿受一防而为氓礼记云儒有一畆之宫叅观之是知二畆半之説妄矣以今世目验之小民有地二十歩便可造屋三四间足以成家矣则古者一畆百歩之地当必容四五家二畆半之地当必容十余家也然则孟子所云五畆之宅皆在田野与邑中无与明矣
孔子登东山章
游于圣人之门者难为言古今诸子百家言人人殊亦必依傍圣门之一知半解而后得成其説何曽出此范围譬之于水则断潢絶港无波涛汹涌之观譬之于明则爝火阳熖所照无几能如圣门之观澜必照乎盖诸子出其私智穿凿于一隅一曲井蛙之见或断或续不成片段故不可逹之天下所谓致逺恐泥也
鸡鸣而起章
利与善之间真所谓毫厘千里此是第一歩一生聪明力量都为此一歩所用野葛人参共生一本辨之不得不早也
杨子取为我章
杨子墨子子莫虽判然不同却都只在事为上简防所以有过不及事之过不及处便是恶事念之有依着处便是恶念天地间道理平铺无方所而有规矩所谓权也吾辈时常动一善念细揣之终是多这念有这念便有比偶有为我便有为人有中立比偶生焉有比偶便有贞胜譬如一匹绢才説细便有麤者形他又有更细者形他故曰毛犹有伦有伦则害道
饥者甘食章
古人见道亲切将盈天地间一切都化了更説甚富贵贫贱故曰所过者化世人但见富贵贫贱之充塞更转身不得以为莫大之事孟子以饥渇二字括之便觉甚轻
有为者章
此理本是易简直截欲仁仁至夫妇之愚可以与知与能奈何世之学者道在迩而求诸逺事在易而求诸难自为支离之説以自纒绕穷年卒嵗靡所底丽是以有掘井九轫而不及泉者何如尽捐故技反身而自足乎
尧舜性之也章
性之为自诚而明不勉而中不思而得身之为自明而诚勉而后中思而后得诚无浅深皆由中而出也久假而不归者不归于帝王之诚乌知其非有则以五霸终不知其非己有也彼方有功业可见有声名可借以其在外者为己之所有也不然虽己所不欲为迁于事势而不得不为岂己之所有哉
伊尹曰章
伊尹之志以救民为主所谓民为贵君为轻也放太甲于桐与放桀于南巢其义一也向使桀能迁善改过未尝不可复立太甲不能贤岂可又反之乎后世之视天下以为利之所在故窜夺之心生焉
仲子不义与之齐国章
后世人心汨没于利欲故利之所在视为极重之事齐国之利尤为非望而世之好名者亦遂以让国为絶行非圣人不能至于日用伦常之间视为琐琐末节不屑闗懐如此则是宋人之名母而为圣人者必乖戾絶羣归之许由之辈尧舜为不足数矣乾坤之所以不毁人类之所以不灭全在亲戚君臣上下太和保合人皆可以为尧舜矣当时许子之并耕仲子之离母皆墨子之徒孟子所以距之也 战国防赵威后谓齐使者曰于陵子仲尚存乎是其为人也上不臣于王下不治其家中不索交诸侯此率民而出于无用者何为至今不杀乎
自范之齐章
睟面盎背广居之气象也下此之气象皆因所居而变余尝言今日士大夫大概多市井之气并其所居者而失之矣有能不脱学堂之气则十无一二也世风之下如此
形色章
形色气也天性理也有耳便自能聪有目便自能明口与鼻莫不皆然理气合一也心是形色之大者而耳目口鼻其支也圣人践形先践其大者而小者从之
道则髙矣章
道无形体精义入神即在洒扫应对之内巧即在规矩之中上达即在下学不容言説一经道破便作光景玩弄根本便不帖帖地庄子曰北溟有鱼曰鲲化而为鹏九万里风斯在下然听其自化也使之化则非能鹏也
以道殉身章
以道殉身者事君能致其身此身非吾之所得有也以身殉道者世既丧道道自吾存天下非之而不顾也以道殉人者时风众势便以为道逐队趋之终身不识道之所在
君子之于物章
自佛氏轮回之説兴人物浑然一途人转为物物转为人一人之身其过去现在未来不知多少父母或前生之父母为吾今世之犬马今世之妻孥或是前生之父母故其视现在之父母不过适然之相值防然来去此多生百千之父母何者为亲孝亲一念从此斩絶古来辟佛者于此等伤害天理处反置之不道何也及袁了凡设功过格今世奉行之者以虫螺蠢动之生凖折其忤亲陷人之事于是肆然为恶以为吾有某功可抵也又与于不仁之甚者矣
尽信书章
武成云甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵是商人自相杀也孟子言以至仁伐至不仁何其血之流杵是明言武王杀之两意相背则知孟子所见之武成非孔安国古文之武成也古文之伪此亦一证
梓匠轮舆章
规矩熟而巧生巧即在规矩之中犹上达即在下学之中学者离却人伦日用求之人生以上是离规矩以求巧也庄周斵轮之喻欲舍仁义以求道德舍糟粕以求古人之不可传正与孟子之意相反
好名之人章
让国之人必其私欲净尽诚中形外而后能之若夫矫强一时好名起见则好利之见埋藏于内不知不觉从不及简防处条然发露出来犹如见猎心动数十年之心不知伏在何所未易削除也
民为贵章
周礼疏云社者五土之总神以句龙生时为后土官有功于土死配社而食稷者五谷之长立稷以表神名弃为尧时稷官立稼穑之事有功于民死乃配稷而食名为田正按此则后土也田正也皆是人鬼社稷乃是造化之迹象天地间无一物不有鬼神然其功用之及人非同类则不能以相通社稷二气发?莽荡如何昭格故必假己死龙弃之人鬼与我同类而通其志气是故配食者非仅报其功也即如郊天祭地有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷亦是此意吾与祖宗同气借其配食以与天地相通先儒谓以此崇其祖父只见得一端耳句龙之配社弃之配稷亦以王者之社稷而言下此一国一乡莫不有社稷则其配食者不必同于王社凡没而祭于社者皆是配食今之城隍土谷莫不以古来著名者实之如文文山之为北平城隍周新之为浙江城隍吕珍之为绍兴城隍郑虎臣之为防稽土谷之类皆在耳目间非著名者之为城隍土谷也亦犹句龙弃之配食一方耳盖城隍土谷之威灵非人鬼不能运动也由是言之旱干水溢则威灵澌灭祭不能享其变置社稷也有何不可
仁也者人也章
仁者天之生意待人而凝理不离气也由是而之焉之为道彼欲求之于未生之前者非吾之所谓道也
口之于味章
耳目口鼻是气之流行者离气无所为理故曰性也然即谓是为性则理气浑矣乃就气中指出其主宰之命这方是性故于耳目口鼻之流行者不竟谓之为性也纲常伦物之则世人以此为天地万物公共之理用之范围世教故曰命也所以后之儒者穷理之学必从公共处穷之而吾之所有者唯知觉耳孟子言此理是人所固有指出性真不向天地万物上求故不谓之命也顾以上段是气质之性下段是义理之性性有二乎
浩生不害章
好必于善恶必于恶性本如是感物而动则有欲有不欲能不失其性体而可欲在善是知及之也善无形质不可把捉我即可欲之而落于想像终非己有如顔子之拳拳服膺是仁守之也有诸己是学者第一闗作圣之基在是诚伪之分在是从此以往美大神圣日新又新始有工夫可加耳
有布缕之征章
布缕之征唐之所谓调也出之于地以地植桑麻耳后来地与田浑两税之夏税秋粮以蚕成于夏故谓之夏税粟米之征唐之所谓租也力役之征唐之所谓庸也三代盛时井田之制民但助耕公田未尝征其粟米也力役之征据周礼赋法三十夫使出马一匹甲士一人歩卒二人三百夫出革车一乘甲士十人歩卒二十人三千夫出革车十乘甲士百人歩卒二百人三万夫出革车百乗甲士千人歩卒二千人有巾车以授车有马质以授马有牛人以共牛有司兵以授兵有司甲司戈楯司弓矢以各授其器未尝取具于民间也一乗赋三十人止供力役一嵗不过三日岂足为扰布缕之征五畆之宅树墙下以桑不过尺绢大段易办故并用之而无害据孟子之言其时赋法之厉民尽破三代之制矣然数者之征皆凭户口为政所以盛世之编户非户户而编之也必阅其有丁有力能充赋役者而后着之于籍辨其贵贱老防废弱者此五者皆籍所不书赋役不及焉贱谓贫不能自存者楚蒍敖之为政也曰大户已责赵尹铎之治晋阳也曰损其户数所以政不苛而民不怨也即如唐开寳全盛之时户不登千万若以实论之浙东西两道之地其户岂止千万哉盖下户之不登于版籍者多矣黄霸伪増户口亦只是搜括遗漏填之于册非以无为有也诸葛亮谓刘先主曰荆州非少人也而着籍者少令游户皆自实此皆衰世之事故欲民无困其于户口当加之意焉切不可徒仍旧贯也
人皆有所不忍章
不忍不为之心人皆有之但石火电光断潢絶港不忍于此或忍于彼不为于此或为于彼壅塞而不流行茍能时时以此为主则逹矣至于无欲害人无为穿窬无受尔汝即甚蔽锢之人此心常在无有灭熄茍一返之而是矣然此心流注甚深世人知其麤不知其细麤者人所共见其细者如以言餂以不言餂若是乎应对之常人藏财物于家穴墙而取之人藏思虑于胸钩隐而出之同一机心用事岂以人所不见谓之不同类哉
尧舜性者也章
此为性命合一之学尧舜汤武不过生知学知之异皆率性而行者也中礼哭死不回必信所以尽性莫之致而致之为命若为生干禄正行则是有所致而欲致之也非命之本然而于性有所不尽矣尧舜汤武所谓尽性以至于命者也
养心莫善于寡欲章
太极图説曰主静立人极此之静与动静之静判然不同故自注云无欲故静本是赵岐论语仁者静之注移之于此然濓溪言无欲而孟子言寡欲者周子先天之学动而有不动者存着不得一欲字孟子养心是学者工夫离不得欲字心之所向谓之欲如欲正欲忘欲助长皆是多欲但以诚敬存之便是寡欲盖诚敬亦是欲也在学者善观之而已
孔子在陈章
世道交丧圣王不作天下之大兆民之众要不能空然无所挟以行世则遂以举世之习尚成为学术但论其可以通行不必原其心术揣摩世态陪奉人情在世路则为好人在朝廷则为鄙夫凡朝廷之资格官府之旧规往来之情靣胥吏之成例弥缝周至无有罅漏千百年来糜烂于文网世法之中皆乡愿之薪传也即有贤者头出头没不能决其范围茍欲有所振动则举世目为怪魁矣以是诗文有诗文之乡愿汉笔唐诗袭其肤廓读书有读书之乡愿成败是非讲贯纪闻皆有成説道学有道学之乡愿所读者止于四书通书太极图説近思録东西铭语类建立书院刋注四书衍辑语録天崩地拆无落吾事夫子之恶之亦逆料其祸必至于是也狂狷是不安于流俗者免为乡人方有作圣之路
由尧舜至于汤章
此是孟子自序如庄子之天下史迁之六家指要一例道之在天地间人人同具于穆不已不以一人之存亡为増损故象山云且道天地间有个朱元晦陆子静便添得些子无了后便减得些子然无添减而却有明晦贞元之防必有出而主张斯道者以大明于天下积久而后气聚五百嵗不为逺也尧舜以来其期不爽至孟子而后又一变局五百嵗之期杳不可问然而无有乎尔孟子不敢以见知自居也则亦无有乎尔言五百嵗之后未必有闻知也盖孟子已自前知不待韩子言轲死不得其传而后信也説者谓孟子殁千五百年而周子出河南两程子为得其传虽然大醇而小疵终不及于三代岂世运之递降乎呉草庐曰尧舜而上道之元也尧舜而下其亨也洙泗鲁邹其利也濓洛闗闽其贞也余以为不然尧舜其元也汤其亨也文王其利也孔孟其贞也若以后贤论之周程其元也朱陆其亨也姚江其利也蕺山其贞也孰为贞下之元乎