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告子上
告子【趙氏註名不害兼儒墨之學】義猶桮棬也【以下文例之上當有仁字】杞柳柜柳【此據趙註語録又謂之蒲柳爾雅曰援柜柳楊蒲柳郛註柜柳皮可煮作飲蒲柳可為箭爾雅又曰杞枸檵註今枸杞也三者未知孰是當以語録蒲柳為正蓋可棬而為器者今南方多棬杉】如荀子性惡之說【荀子性惡篇曰人之性惡其善者偽也故枸木必將待櫽括烝矯然後直鈍金必將待礱厲然後利今人之性惡故將待師法然後正得禮義然後治他如勸學篇亦多言矯揉之意又莊子書亦有黥汝以仁義之說如馬蹄等篇亦多以禮義為害性之具是所謂率天下而禍仁義也○黄文肅謂告子諸問孟子但折之無言而欠於斷語履祥就其杞柳而斷之曰杞柳柔韌有可為桮棬之性故揉之可為桮棬人心本善有為仁義之性故可充之為仁義不必深闢其矯揉之說蓋人為氣稟所拘者謂不資矯揉不可也】湍水篇【入要畧一之五】近於楊子善惡混之說【楊子修身篇曰人之性也善惡混修其善則為善人修其惡則為惡人今按告子之意謂性無善惡而在所引楊子則謂性雜善惡而在所修故集註謂近於楊子之說蓋告子之說又虛於楊子也】其勢則然也【孟子宜曰人之可使為不善是豈人也性哉其氣與習則然也】生之謂性【此句程子亦引之而意不同告子生之謂性是指其活動知覺處是性程子生之謂性謂人生以前則屬天地未可謂之性既生則屬我方可謂之性張子所謂合虛與氣有性之名文公所謂性字從生從心是也其實生之謂氣生之理謂性告子指氣謂性孟子以犬牛之性猶人之性折之無語矣然不明作斷辭豈欲其自思耶而告子亦無異辭是又不思也所謂不得於言勿求於心者也】佛氏所謂作用是性【語録舉傳燈録曰國王問尊者曰如何是佛曰見性為佛曰如何是性曰作用是性曰如何是作用曰在目曰見在耳聽聞在鼻氣臭在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該法界收攝在一微塵識者知是佛性不誠喚作精魂又龎氏傅氏亦曰手持足履盡是神通運水搬柴無非妙用佛氏之說比告子又精神故集註言其畧相似然佛氏妙處在此差處亦在此蓋指視聽言動之氣為性而不知所以為視聽言動之理之為性也指人心為性而不知道心之為性也雖其主於收攝作弄精神而顛倒錯繆終不可以入堯舜精一執中之道也】愚按【王文憲曰此段論性大旨及告子誤根可謂明白然告子以氣言性而不言氣字出孟子以理言性而亦不言理字出至程子張子方以此二字分别】食色性也【即生之謂性】仁内義外【語録告子只知得人心却不知有道心但見趨利避害飢食渴飲等處而不知辨别義理處正是本然之性履祥謂告子以甘食悦色為性則謂好愛之意生乎内故曰仁内不知辨别義理之謂性則謂長幼之宜由乎外故曰義外告子正以情欲為性而以義理為外也】異於二字疑衍或有闕文【江西儒者謂異字自是一句今按告子以彼白而我白之喻彼長而我長之孟子謂此二字不同不可引以為喻故曰異又因謂於白馬之白白人之白同可謂之白若長馬之長與長人之長豈可同以為長乎是詆其以白喻長之為異也然後正問之曰長者義乎長之者義乎則長之之心須在内也王文憲曰只此一句分曉】林氏曰云云【告子以吾弟則愛秦人之弟則不愛是以我為悦而曰仁内孟子正當曰吾弟則愛秦人之弟則不愛是親踈之辨即義在其中矣安得獨曰仁内乎告子謂長楚人之長亦長吾長是以長為悦故義在外孟子正當曰長楚人之長果亦猶長吾之長乎是必冇差等矣且謂以長為悦則是長長則惬於吾心也則悦豈在外歟今乃以嗜秦人之炙對長楚人之長是蓋因其食色之好非有秦楚之分以指其非外也其實上文長之者義乎已盡之矣惟告子不求諸心故孟子之喻就其所明者愈卑愈近以曉之也○此章入要畧一之八】行吾敬【公都之一語已盡而孟季子不能思與告子一爾】二章問答大指畧同【當時淺陋之辨大率如此所謂小辨破義小言害道亦費孟子辭闢】近世蘇氏胡氏之說【蘇氏軾也其說畧見子思論曰夫子之道可由而不可知可言而不可議不争為區區之論以開是非之端夫子既殁諸子欲為書以傳世者皆喜立論論定而争起孟子曰人之性善是故荀子不得不出於惡人之性冇善惡而已二子既已據之是以楊子不得不出於善惡混也為論不求其精而務以為異於人則紛紛之說未可以知其所止且夫子未嘗言性也蓋亦嘗言之矣而未有必然之論也云云胡氏文定公安國及其子宏也詳見胡子知言或問性曰性也者天地之所以立也曰然則孟軻氏荀卿氏揚?氏之以善惡言性也非歟曰性也者天地鬼神之奥也善不足以名之况惡乎宏聞之先君子曰孟子所以獨出諸儒之表者以其知性也孟子之道性善云者嘆美之辭不與惡對也又曰大哉性乎世俗之言性者類指一理而言爾未有見天命之全體者也又曰凡人之生粹然天地之心道義完具無適無莫不可以善惡辨不可以是非分朱子曰知言所云即告子無善無不善之論也】為兄之子【集註云疑此或有誤字履祥按兄字當是乙字謂均是帝乙之子也此段言一時一家而善惡相遠如此】韓子性有三品之說【說具原性曰性之品有上中下三上焉者善而已矣中焉者可導而上下者也下也者惡焉而已矣朱子曰韓子說所以為性者五是也三品正可言氣然氣質之殊何止三品蓋千百而無算也】乃若其情【乃若發語辭若字對下若夫字情即下文惻隱之心四句】則可以為善【善即下文惻隱之心仁也四句謂性也】才【性發而情自然能為仁義禮智之事者蓋性之所能為所謂良能也此才也惟弗思弗求所以不能盡其才者衆也王文憲曰孟子以性不可見以其情之善知其性之善至於不善者罪無歸宿此方微發其機而終欠道一氣字出蓋欲人反求於心而自得也故曰弗思耳矣後面屢言弗思】恭敬之心【前篇云辭讓不若此章云恭敬為備且如一見人來便肅然恭敬及其交際或授受行前後坐上下然後辭讓之端發又恭之一字己該辭讓二字四端一端含二意如恭敬則亦然恭主體敬主心言】有物必有則【性也】故好是懿德【乃若其情所謂善也觀孟子引夫子說詩之意則性善之說蓋本於此】程子曰【叔子朱子曰氣質之殊非一不但清濁而已又詳見大學或問】又曰【伯子此語原於堯舜人心道心之旨至程子而天下之言性者定集註收二程子張子之說蓋補孟子之未備也】程子此說才字與孟子本文小異【孟子指性善之才性之所能為者人多不能盡惟聖人能盡其才爾程子指氣稟之才則其資質固有昬明彊弱多寡之不同矣孟子之望人也切程子之明理也密王文憲曰自性而言則情與才無不善自氣而言則情有所循才有所拘然後有不善○此章入要畧一之二孟子答性善之辨至此章方明蓋告子好自為說不如公都子之善問朱子註孟子性善之辨亦至此章方備蓋程子兼說性氣二句斷盡古今論性異同張子又欲人之善反是敎人以變化氣質也】易牙【齊桓公嬖人性知味並置淄澠之水皆能辨之以滋味事齊桓公詳見管子】程子曰【二段皆叔子語内體用伯子語○同然章入要畧一之九此章王文憲謂為衆人悦就同處看淺處說却分曉有受用今按此章才字即上章性善之才言性本善但係乎所養如何爾於是以物類喻所養之同則才無不善所養之異則長有遲速因物類之同以上及人類之同其言人類之同則推人形之同以内及人心之同口同嗜耳同聽目同美引以歸心之同然於以見人性之皆善與聖人初無異者又終之心有同然繳上口有同味之喻舉一以見其餘此孟子長於譬喻而切於敎人如此又地有肥磽雨露之不齊已可見氣稟之有異孟子非不知有氣質之性也但就此中指出天地之性以勉人耳又自此章之後多言養之之功與前後知言養氣明善誠身雙關之說不同蓋孟子切於為人以為人性皆善但能存養不為外物所昏蔽則此心自然清明此性自然昭著明誠二者工夫即在其中非有異旨也】牛山【今屬青州王文憲曰牛山之木譬人之良心句句相對極分明】仁義之心【性也下句良心即是】好惡【情也即上文仁義之發仁發為好義發為惡】與人相近【即仁義之心人心之所同者雖嘗放其心氣清之時此心所發尚未與同然者相遠也】也者【讀】幾希【自作一句令人警省一線未斷急宜存養】則其【註作但其】有梏亡【註作又】存【一段三存字王文憲曰前本然之明中梏亡之失後工夫之存】程子【叔子○此章入要畧一之十夜氣一段本為心而言夜氣特其證驗存養則其工夫山木日夜之所息本喻人之良心未嘗止息然山木之生由氣化而戕賊之者在斧斤牛羊山木無能致力至若人心則生息雖由氣化而不盡在氣化梏亡雖由外物而不盡在外物此則在我自可以致力所以終歸於得養操存之說夫良心在人其人旦畫所為固有梏亡至夜安静此良心依然生息平旦之氣即是可驗人若更能去梏亡之害加存養之工無時不用其力則清明氣象無時不然心境為當如何此章孟子切於救人山木一殷與良心一段當相對看而養與失養亦對在其間故以得養失養總之而養之得失又在操舍之間程叔子又以敬以直内一句指示操存之方可謂切要學者讀之急宜警省存得則人存不得則禽獸吁可畏哉】暴寒【喻敎之時少聽之不熟】誨奕【喻敎之雖一聽之不專】程子【叔子經筵劄子○此章入要畧一之三十】熊【爾雅熊虎醜謂虎之類也其力在掌味亦甘脆】二者不可得兼【謂適當間界之際求生則害義取義則即死此方是不可得兼之時須決取舍】欲惡有甚於生死【義之可欲甚於生以其惬快無愧也不義之可惡甚於死以其羞愧之無所容也不義而生則生可羞故雖可以得生而不忍也取義而死則死為要故雖可以避患而有不惬也】如使【苟人心無仁義之性而但有利害之私則所以求生避死者何所不用何所不為且將無所不至則人皆禽獸而已矣】由是【二字作一讀是指本心天理而言】而有不用【猶言何用生為】弗受不屑【此一段指人皆有之雖凡人乞丐者皆有是心則羞惡之本心可見矣】萬鍾【此又轉一節上文是決生死於危急之際此一節是計豐約於晏安之時孟子尤重以為戒】向為身【何文定並作一讀○此章入要畧三之三】仁人心【集註云云王文憲曰此仁之正訓也不是把仁來形容人心却是以人心指示仁】雞犬放【亡父桐陽散翁以此為讀】程子【前二段叔子後一段伯子○此章入要畧一之十七】不知類章【要畧一之十三】桐【爾雅榮桐木註即梧桐】梓【爾雅椅梓註即楸○此章入要畧一之十四】梧【桐也相類非一此則梧桐也】檟【梓也爾雅楸屬多作椱註謂楸小葉曰椱又引左傳美椱云其作檟者苦茶恐非檟木左傳樹吾墓檟檟即梓也只當依孟子作檟】飲食【飲食以養口腹養小而失大則為小人而人賤之飲食而無失其大則所養以禮所禄以義是即所以... -->>
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