卷二十四 (1/2)

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    钦定四库全书

    钦定周官义疏卷二十四

    春官宗伯第三之八

    大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆正义郑氏康成曰兆者灼龟发於火【贾疏菙氏职凡卜以明火爇燋遂龡其焌契是灼龟而兆发也】其形可占者【贾疏占人职君占体大夫占色之等】其象似玉瓦原之璺罅【贾疏谓破而不相离似玉瓦原之破裂】是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也【贾疏僖二十八年左传原田每每以原与原田字同故为此解】

    案玉之璺虽有纹可见而体实未坼龟灼而纹坼最细者似之瓦则其坼较粗原则大裂矣疑取象命名之意如此

    存疑杜氏子春曰玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆【贾疏赵商问此与下文连山宓牺归藏黄帝子春何由知之郑氏答云此数者非有明文改之无据故着子春说而已】　贾氏公彦曰近师以玉兆为夏瓦兆为殷

    案三兆者龟卜之大纲如筮之有三易盖以此为占而非所占之吉凶也

    其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百

    正义郑氏康成曰颂谓繇也【贾疏繇之说兆若易之说卦故名占兆之书曰繇】三法体繇之数同其名占异耳【贾疏占兆无文但三易名异占亦异则三兆名异占亦异可知】百二十每体十繇体有五色又重之以墨坼也【贾疏占人职君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象色兆气墨兆广坼兆璺体色墨坼各不同此注云体有五色又重之以墨坼则四者皆相因而有以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭为墨又因墨之广狭支分小璺为坼也】五色者洪范所谓曰雨曰霁曰圛曰蟊曰尅【贾疏雨霁之类其体有五色其色统得体每色皆有墨坼则五色中各有五墨坼　蔡氏沈曰雨者如雨其兆为水霁者开霁其兆为火蒙者蒙昧其兆为木驿者络驿不属其兆为金尅者交错相胜其兆为土　服氏?曰卜法横者为土立者为木斜向经者为金背经者为火因兆而细曲者为水　全氏赐曰五兆五行之体曲为水鋭为火直为木圆为金横为土是谓五体】　贾氏公彦曰经兆者龟之正经体谓龟之金木水火土龟兆有五而为百二十者兆别为二十四分也每体十繇故其颂千有二百　郑氏锷曰经兆之体者谓三兆所卜之正体一体而五色应五行也五行之变无穷自其墨色坼裂分而配之一色别为二十四体【或云五五应二十五而云二十四者其一纯体无生尅不占也】故五行之兆分为百有二十体十颂所以发明其吉凶故百二十体而有千二百之颂颂者卦繇之辞三兆不同而其数无异特所占不得而同此所以为玉瓦原之别案疏谓兆别为二十四分今以其说推之龟之中直纹谓之千里路灼契之坼以近千里路者为首稍远为中近边为尾凡坼之见皆有首中尾焉合三节言之则有雨雨雨雨雨霁雨雨蒙雨雨驿雨雨尅又有雨霁雨雨霁霁雨霁蒙雨霁驿雨霁尅又雨蒙有五雨驿有五雨尅有五而二十五具矣除纯体无生尅者不占则二十四五兆各二十四则百有二十之经兆具矣颂千有二百者更以十干之日加之与通论王氏应麟曰据左传懿氏占曰凤凰于飞和鸣锵锵成季卜曰闲於两社为公室辅骊姬占曰专之渝攘公之羭卫侯占曰如鱼竀尾此皆繇辞可见者卜筮未经秦火不知何以後世无传

    掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易

    正义郑氏康成曰易者揲蓍变易之数可占者也【贾疏易系辞传分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇於仂以象闰是揲蓍变易之数可占者】名曰连山似山出纳气也归藏者万物莫不归而藏於其中【贾疏连山以纯艮为首山上山下是名连山归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归藏　刘氏恕曰礼运孔子於宋得坤乾是也】　朱子曰周代名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故谓之周

    存疑杜氏子春曰连山伏羲归藏黄帝　贾氏公彦曰近师皆以夏曰连山殷曰归藏【案此本康成易赞及易论】夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占案左传穆姜薨於东宫始往而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四六五上九惟六二不变是据夏殷不变为占之事也【案左传所谓遇艮之八即启蒙五爻变则以之卦之不变爻占也】　程氏迥曰古之筮者兼用三易之法卫元之筮遇屯曰利建侯是周易?以不变者占季友之筮遇大有之乾同复於父敬如君所盖二易辞也既之乾则变矣是连山归藏亦以变者占也

    其经卦皆八其别皆六十有四

    正义郑氏康成曰三易卦别之数亦同其名占异也【贾疏连山归藏周易是名异连山归藏占七八周易占九六是占异也】每卦八别者重之数【贾疏据周易以八卦为本八卦重之则得六十四】　孔氏颖逹曰重卦诸儒有四说王辅嗣等以为伏羲重卦郑康成之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦司马迁以为文王重卦案系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑当以伏羲既画八卦即自重之为得其实【朱子语类问伏羲始画八卦其六十四者是伏羲已自画邪是文王重之耶看先天图则有八卦便有六十四疑伏羲已有画矣曰周官言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重之】

    通论白虎通曰天子下至士皆有蓍龟者重事决疑示不自专诸侯龟一尺大夫八寸士六寸龟隂故数偶也天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺蓍阳故数奇也龟之为言久也蓍之为言耆也久长意也

    掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟【觭居宜反杜其宜反】正义郑氏康成曰梦者人精神所寤可占者【贾疏人寐形魄不动而精神寤见觉而占之】　郑氏锷曰梦出於有所因故曰致孔子之梦周公是也一仰一俯为觭觭梦盖怪异之梦赵简子梦童子倮而转以歌鲁声伯梦泣而珠盈怀是也无心感物谓之咸陟升也精神上与鬼神通高宗之梦傅说是也

    总论贾氏公彦曰大卜所掌先三兆次三易後三梦者筮短龟长梦以协卜筮而已故以是为次

    其经运十其别九十

    正义郑氏康成曰运或为緷当为煇是眂祲所掌十煇也王者於天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亡

    存疑王氏安石曰占梦以岁时日月星辰占六梦之吉凶则此所谓经运盖岁时日月星辰之运

    以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳

    正义郑氏康成曰国之大事待蓍龟而决者有八【贾疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而後卜也】定作其辞於将卜以命龟也郑司农云征谓征伐也象谓灾变云物如衆赤鸟之属【贾疏按哀六年左传是岁有云如衆赤鸟夹日以飞三日椘子使问诸周大史史曰其当王身乎】有所象似易曰天垂象见吉凶春秋传天事恒象是也谋谓谋议也果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也某谓征亦云行巡守也【贾疏襄十三年左传先王卜征五年是征亦得为廵守也】与谓所与共事也果谓以勇决为之若吴伐楚椘司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之是也【贾疏昭十七年左传】　郑氏锷曰谋者始创议以立事果者进退未决而求其决也至者会言近止而人或过期不至尔案此八者虽曰龟之八命实三易三梦所同用盖此乃所占之事目也观下文可见　卜事莫大於立君大封大迁大师祭祀丧纪而八命中惟征可兼大师他无列焉何也诸官及本职已有明文无庸覆举而王者四征不庭既不若祭祀丧纪之有常又不若立君大封大迁之旷见且中包时廵及王所不亲之小师故特着之见於诗书春秋传者惟立君大迁大师祭祀之卜为多而丧卜大封无见焉至於肆师职之卜芟卜稼卜戒春秋传鲁桓卜成季之生懿氏卜妻敬仲卫侯卜浑良夫见梦之类皆包於凡小事中而此八事则有关於邦之吉凶利害故特详其目而曰以邦事作龟之八命也

    以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政

    正义郑氏衆曰以此八事命蓍龟而参之以梦故云以八命者赞三兆三易三梦之占春秋传筮袭於梦武王所用【贾疏昭七年左传】　贾氏公彦曰以上文八事命龟之时佐明三兆三易三梦之占推演其辞以观吉凶而告於王使王改过自新以修救政也　王氏安石曰洪范大疑谋及卜筮两眂其从违而武王亦以朕梦协朕卜为言盖必三者交相为占而吉凶休咎始得而决

    案赞如孔子赞易之赞盖掌三兆三易三梦者各献其占而大卜则发挥其所以然之理而宣着之

    凡国大贞卜立君卜大封则眂高作龟

    正义郑氏康成曰问事之正曰贞卜立君君无冢适卜可立者【贾疏昭二十六年左传王后无适则择立长年钧以德德钧以卜】视高以龟骨高者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜【贾疏大宗伯祀大神享大鬼祭大�d帅执事而卜日故知大事宗伯涖卜】卜用龟之腹骨骨近足者其部高郑司农云贞问也国有大疑问於蓍龟作龟谓凿龟令可爇也某谓贞之为问问於正者必先正之乃从问焉【贾疏谓正意问龟非训贞为问也】作龟谓以火灼之以作其兆也【贾疏作谓发使璺坼】春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右士丧礼宗人受卜人龟示高涖卜受视反之又曰卜人坐作龟　贾氏公彦曰凡卜法在祢庙门阈外闑西南西面有席先陈龟於庙门外之西塾上又有贞龟谓正龟於席上又有涖卜命龟眂高作龟凡六节尊者宜逸卑者宜劳作龟眂高二者劳事以大贞事大故大卜亲之　黄氏度曰凡卜事眂高扬火以作龟者卜师职也惟大贞则大卜作龟王氏安石曰大封谓封国命诸侯【案封国之始必卜其土之所宜与策命之日】　全氏赐曰大贞者有大疑事而求正也【案大贞包下立君与大封而言】

    大祭祀则眂高命龟

    正义郑氏康成曰命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻於大贞也士丧礼宗人即席西面坐命龟　王氏应电曰大祭祀惟圜丘方泽以二至若大旅及禘祫之祭必以卜

    凡小事涖卜

    正义郑氏康成曰代宗伯【王氏昭禹曰大事涖卜者大宗伯故凡小事大卜涖焉　案小事涖卜可见小事不专筮而大事之筮亦可互见矣】　贾氏公彦曰大事卜小事筮此云小事谓大事中差小者非筮人之小事也小事既大卜涖卜则陈龟贞龟命龟视高皆卜师为之其作龟则卜人也

    存疑贾氏公彦曰大事大宗伯涖卜大卜眂高作龟其中陈龟贞龟命龟皆小宗伯为之下文大迁大师大卜贞龟涖卜亦大宗伯陈龟亦宜小宗伯也其命龟眂高者卜师作龟者卜人又凡旅大卜陈龟则涖卜仍是大宗伯贞龟命龟眂高皆卜师亦卜人作龟又凡丧事大卜命龟则陈龟贞龟亦小宗伯涖卜是大宗伯眂高作龟者卜师也　王氏应电曰凡卜尊者不视事但临涖之而已执事先陈龟於庙门西塾次正於阈外席上次眂高而命之事又次作其兆立君封国太卜作龟则命之者小宗伯所谓奉玉帛以诏号而贞之者大宗伯陈之者大宰而涖之者王也大祭祀丧事大卜命龟则作之者卜师贞之者小宗伯陈之者大宗伯而涖之者大宰大宰及大宗伯帅执事以卜日是也大迁大师大卜贞龟则作之者卜人命之者卜师而陈之者小宗伯涖之者大司马大司马大师则涖卜是也【案大迁疑是大司空涖卜以建立都邑当属冬官也】凡旅大卜陈龟则涖之者小宗伯也小事大卜涖卜则陈贞命作皆卜师以下为之此又因事之大小而尊卑相次之叙也

    案凡卜大事正卿涖之小事大卜涖之而肆师职尝之日涖卜来岁之芟猕之日涖卜来岁之戒社之日涖卜来岁之稼则此三事其小事中之较重者与

    国大迁大师则贞龟

    正义郑氏康成曰正龟於卜位也【贾疏卜位即阈外席上】士丧礼卜人抱龟燋先奠龟西面是也又不亲命龟亦大迁大师轻於大祭祀也【贾疏以命龟在贞龟後为劳故云轻於大祭祀】

    凡旅陈龟

    正义郑氏康成曰陈龟於馔处也士丧礼卜人先奠龟於西塾上南首是也不亲贞龟以卜旅祭非常轻於大迁大师也

    凡丧事命龟

    正义郑氏康成曰重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈龟贞龟命龟眂高其他以差降焉　贾氏公彦曰大祭祀大卜非直命龟兼眂高此丧事亦命龟与大祭祀同但不视高即轻於大祭祀也【案凡丧事则不惟大丧】　陈氏祥道曰考仪礼卜人奠龟宗人视高及坐命龟而後卜人坐作龟若然大卜於大祭祀凡丧事命之而不作则作者其属也

    卜师掌开龟之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆

    正义郑氏彛曰将卜则开龟之下体去其外甲而存其下甲有横直之文者以卜也其下甲有直文者【案此直文今名千里路】所以分左右隂阳也横有五文分十二位者象五行与辰次也其上下不可以为兆可开而燋者左右各二故曰四兆　易氏祓曰下经言辨龟之上下左右隂阳以授命龟者则为开龟之兆而非占兆之书明矣

    存疑郑氏康成曰开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部【贾疏开龟之四兆谓开出其占兆之书分为四部】若易之二篇书金縢曰开龠见书是谓与方功义弓之名未闻

    案玉瓦原三兆卜之纲也雨霁蒙绎克五兆璺坼之象乎五行而视其变化以占吉凶者也此言四兆若作占书解则经兆与颂已在大卜三兆之中不当复名四兆且何须卜师开之若谓所占之事则立君大封大师大迁祭祀丧纪经皆一一胪列即有未尽亦当包於八命中而四兆非其类也如谓璺坼之形则又与五兆混淆且经文言开明是人开之非火作之所致也文列眂高扬火之前则亦不得为璺坼矣康成既有春夏秋冬四灼之说则刘氏彛所言尚有端绪且今之卜法颇有类於此者似可从

    凡卜事眂高扬火以作龟致其墨

    正义郑氏康成曰示涖卜也扬犹炽也致其墨者孰灼之明其兆【贾疏按占人注墨兆广也墨大坼明则逢吉坼称明墨称大此云明其兆者彼偏据一边言其实墨大兼明乃可得吉故以明解墨】　贾氏公彦曰大贞大卜眂高故凡卜事皆卜师眂高　郑氏锷曰凡卜必以龟骨可灼之高处眂涖卜之人乃扬炽其火以发作其龟而致其墨乃有吉凶可占

    案卜有龟焦者有不食墨者皆不待兆成而知其凶夫墨水也燋契火也火过而阳则焦水过而隂则不食墨

    凡卜辨龟之上下左右隂阳以授命龟者而诏相之【相息亮反】

    存疑郑氏康成曰所卜者当各用其龟也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪【贾疏辞命龟之辞威仪若士丧礼卜日在庙门外涖卜在门东西面龟在阈外席上西首占者门西东面南上卜人及执燋者塾西南面东上皆是威仪之事】大祭祀丧事大卜命龟则大贞小宗伯命龟【贾疏大贞大卜眂高眂高之上有命龟贞龟陈龟小宗伯尊於太卜故知小宗伯命龟也】其他卜师命龟卜人作龟【贾疏大卜临卜贞龟陈龟则卜师命龟卜师命龟则卜人作龟可知　案经明言凡卜辨之以授命龟者则非卜师自命可知】卜人作龟则亦辨龟以授卜师【贾疏案序官卜人中士八人此不列其职者以其与卜师同职故略之也】

    案此与龟人辨六龟之属不同六龟之属龟人於攻之衅之之时久已区而别之矣何缘卜师更辨而授之而又何诏相之有乎以所诏相为告以辞及威仪亦未必然出命者涖卜也受命而命龟随事之大小而各有其人卜师方手龟以进何缘他人之辞与仪乃烦卜师之诏相乎上下左右即开龟四兆之处也上二为阳下二为隂右二为阳左二为隂左右之隂阳反者覆视之则正也又腹下为隂其反背为阳开其腹下乃覆而灼其背焉故卜师辨之以授命龟者而诏相之虑命龟者之或不暁也虽暁犹诏之盖其慎也

    龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之【果鲁火反靁力胃反又如字】

    正义郑氏康成曰属言非一也色谓天龟玄地龟黄东龟青西龟白南龟赤北龟黑龟俯者灵仰者绎前弇果後弇猎左倪靁右倪若【贾疏俯者灵已下皆尔雅文天龟法天故向下而俯地龟法地故向上而仰东南阳方故东龟甲向前长而前弇南龟甲向後长而後弇西北隂方故不能长前後西gui头向左北gui头向右如相睥睨然尔雅云左倪不类右倪不若不类即靁不若即若也全氏赐曰首左倪者甲亦偏左首右倪者甲亦偏右　案弇中寛而口敛也考工记侈弇之所由兴】是其体也【贾疏体有二此经据头甲而言占人职君占体谓兆象与此异】东龟南龟长前後在阳象经也【贾疏此... -->>

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