卷四十八 (1/2)

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    钦定四库全书卷

    日讲礼记解义卷四十八

    丧大记

    小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也

    此申言小敛大敛之所设也毕尽也夹衣衾有着曰复无着曰褶小敛之衣不能悉着而裹尸以取其方故有倒领於下者唯祭服尊故必领在上也君敛与所陈悉用己衣而不用襚大夫士用襚然必尽主人之祭服而後用之故亲戚之衣受之而不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士唯祭服尽用而无?其余散衣君用褶衣褶衾大夫士用复犹之小敛也案祭服盖举服之尊者而言所用之襚亦指大功以上不将命自即陈於房中者而言若小

    功以下亲戚之衣但受之而不以即陈未必尽用也

    袍必有表不襌衣必有裳谓之一称

    此申言称义也袍衣有着者禅与单同袍为?衣必有以表其外而不单露衣为上服必有以饰其下而非无裳如此斯谓之一称张氏曰以其表里上下之相称故谓之称也

    凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺綌紵不入

    此言陈衣之当辨也诎与屈同不诎不卷也列采五方之正色凡陈衣者实之於箧取衣者亦以箧昭其慎也升降者皆由西阶从其便也凡陈衣虽在箧中必舒而不卷非列采不以入为其间杂也絺綌与紵不以入为其单?也案凡陈衣通指陈於东序房中及庭而言取谓取之以敛也贾氏曰旧说自箧取陈又谓取衣为收襚者非

    凡敛者袒迁尸者袭

    此言敛与迁尸之异也凡执敛之役者则袒衣以从其便若敛毕而迁尸入柩则袭衣而不复袒盖敛与迁尸事有难易繁简之不同故袒袭异也

    君之丧大胥是敛衆胥佐之大夫之丧大胥侍之衆胥是敛士之丧胥为侍士是敛

    此言敛时用人之法也君之丧用大胥以执敛事衆胥佐之大夫之丧大胥但临侍於旁衆胥为之亲敛士之丧胥亦临侍於旁士之友为之亲敛案郑氏注曰胥乐官不掌丧事当为祝字之误周礼太祝大丧赞敛丧祝卿大夫丧掌敛士丧礼商祝主敛是也吴氏澄读大为太谓大胥是太祝之胥衆胥是衆祝之胥

    小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽

    此言敛衣之法也衽谓衣襟小敛大敛之衣以祭服为尊故不倒领於下衣皆从左衽毕结其绞而不为屈曲示不复解也案祭服不倒明大敛同於小敛左衽不纽明死时反於生时

    敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人

    此言与敛者之节也敛者於既敛躬尽其力即心尽其哀而必哭若士之丧曾与亡者共执事则为之敛敛焉则为之壹不食又以情重而增哀也凡敛者贵贱皆用六人盖两边各三人也

    君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赬杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也

    此言尊卑之冒制也冒者韬尸之二囊上曰质下曰杀先以杀韬足而上後以质韬首而下夷尸也裁犹制也既袭之後小敛之前有冒以韬尸君用锦冒画黼为杀缝合一头及一边其不缝之一边缀旁之带有七大夫用元冒亦画黼为杀缀旁之带降而为五士用缁冒以赬色为杀缀旁之带降而为三凡冒之制质自首韬下其长与手齐杀自足韬上其长三尺此小敛以前之所用自小敛以後衣多不可冒则用夷衾以覆尸盖夷衾与质杀之制等之乎为覆冒尸形而作也案专言冒则质杀皆在其中对杀而言冒即是质

    君将大敛子弁絰即位于序端卿大夫即位於堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之此言人君大敛之礼也弁絰素弁加絰未成服故也序端谓东序南头堂廉谓堂基南之亷棱处上士即商祝之属宰谓大宰君将大敛其子弁絰即位於东序之端卿大夫即位於堂亷楹西北面而以东为上诸父诸兄之不仕者在堂下北面夫人及命妇在尸西东面外宗在房中南面於时小臣铺席商祝铺绞紟衾衣於席上士盥手於盘上士从堂上举尸而迁於阼阶敛处迨卒敛太宰告子以事毕子冯尸起踊夫人东面亦如之孔氏疏曰士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人

    大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也

    此言大夫士大敛之礼也巫止门外者君临臣丧巫来以辟凶邪也大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣於席君亲至临视主人出迎即先还入於门右巫者止於门外君释菜以礼门神於是祝先入升堂以导君君即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西北面而以东为上主人立东房之外南面主妇立尸之西东面乃迁尸於敛所迨卒敛宰告主人以事毕主人自西阶而降立於堂下北面以待君君抚尸而与之别主人拜稽颡君降阶升主人冯尸并命主妇亦冯尸若士之丧将大敛则君不临视其余如铺衣列位冯踊诸礼亦犹之乎大夫也徐氏师曾曰若君赐大敛则其礼亦如大夫但中加主人降出三节见後章及仪礼

    铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊

    此言子踊之节也孝子居丧踊节有七铺绞紟则踊铺衾则踊铺衣则踊迁尸则踊敛衣则踊敛衾则踊敛绞紟则踊此为君大夫士所同者案此专以大敛之时而言若动尸举柩哭踊无数者又别

    君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子後君於臣抚之父母於子执之子於父母冯之妇於舅姑奉之舅姑於妇抚之妻於夫拘之夫於妻於昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊

    此言冯尸之节也内命妇君之世妇也抚之者当尸之心胷处抚按之执之者执持其衣冯之者身俯而冯之奉之者捧持其衣拘之者微牵引其衣皆於心胷之处也临丧而冯其尸虽出於情之所不能舍然其节必因人而有异君则抚大夫抚内命妇大夫则抚室老抚侄娣皆以其贵也君大夫则冯父母妻长子而不冯庶子士则冯父母妻长子庶子若庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母在先妻子在後以尊卑异也君於臣则抚之父母於子则执之子於父母则冯之妇於舅姑则奉之舅姑於妇则抚之妻於夫则拘之夫於妻於昆弟则执之假令君已抚心则冯尸不敢当君所抚之处又凡冯尸者起必为踊以伤之至而泄其哀也吴氏澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间

    父母之丧居?庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之既葬柱楣涂庐不於显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未葬以於隐者为庐

    此言居庐之礼也?庐丧次名聂氏崇义曰凡起庐先以一木横於墙下去墙五尺卧於地为?即立五椽於上斜?东墙上以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北开门苫草苫凷土块也柱与拄同梁谓之楣人遭父母之丧居则於中门外东墙下?木而为庐以草夹障不用泥涂所寝则苫所枕则凷非丧事则口不以言君为庐以帷障之如宫墙然大夫士则袒露之而无帷障既葬哀杀乃拄起其楣令稍寛以受日光又用泥涂以辟风寒而不涂庐外之显处自此则君而外大夫士皆以帷障而宫之不复袒矣凡适子之礼如此若非适子者自未葬时惟於隐者为庐而已郑氏注曰於隐者为庐不欲人属目盖庐於东南角既葬犹然

    既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事君既葬王政入於国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰带金革之事无辟也此言丧礼有经权之异也王事天子之事国事一国之事公事即国事也弁絰带谓素弁加环絰而带则仍要絰也既葬之後如与人并立国君可言王朝之事而不言国事大夫士可言国之公事而不言家事此礼之经也若君於葬後有王政入於其国既卒哭而即出服王事大夫士於葬後有公政入於其家既卒哭而变丧服为弁絰带即於金革之事无辟此礼之权也

    既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也此言练与祥禫之节也练小祥祥大祥也既练之後孝子居垩室犹不与人居国君可以谋国政大夫士可以谋家事既祥之後则黝治其地令黑垩涂其壁令白以吉之先见故致饰以变其凶於是祥而中门之外无哭者禫而中门之内无哭者盖祥之日鼓素琴禫则已县八音於庭乐作矣故也

    禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御於内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归

    此言居丧即吉之有节也从御妇人御执事也吉祭谓四时之常祭三年之丧至禫而服除然後可以从御待吉祭毕而後复其私寝其有期服居庐终丧而不御内者如父在为母为妻是也余如齐衰期者大功布衰九月者亦皆三月不御於内妇人为舅姑与其夫次於中门之内不居庐不寝苫其丧父母则既练而後归其有期服因出嫁降服大功九月者则既葬而後归凡以自致其情也孔氏疏曰吉祭而复寝者谓禫祭之後同月值吉祭则祭毕而复寝若不同月则待踰月吉祭乃复寝案丧记言寝者三既练舍外寝谓垩室也又期而大祥居复寝平日之外寝齐与小丧之所次也吉祭而复寝燕私之寝也父在为母为妻不言祖父母何也母与妻疑为父在而屈者也祖父母之伸则不以父在为疑也

    公之丧大夫俟练士卒哭而归

    此言臣居君丧之礼也公之丧大夫俟练而後归士则卒哭而归案此当与杂记互观之均之大夫也而有次於公馆以终丧者有俟练而归者均之士也而有练而归者有卒哭而归者亲疏贵贱不同也郑注以公之丧为士大夫有采地者未是

    大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归

    此言庶子居丧而归之节也宗室宗子之家谓殡宫也庶子之为大夫士者居父母之丧既练而各归其宫及朔月忌日则归哭於宗子之室若诸父诸兄弟之丧则既卒哭而归案大夫士之家适庶不同居故庶子之为大夫士者至小祥而归适子则终丧在殡宫也

    父不次於子兄不次於弟

    此言尊者不就卑幼之殡宫为次也父之於子恩虽重而尊不临卑故不居於子之殡宫兄之於弟情虽笃而长不下幼故不居於弟之殡宫案兄不次於弟谓庶弟也若适弟则庶兄为之次上所谓既卒哭而归是已

    君於大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉於外命妇既加盖而君至於士既殡而往为之赐大敛焉夫人於世妇大敛焉为... -->>

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