卷二百六十二 (1/2)

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    钦定四库全书

    五礼通考卷二百六十二

    刑部尚书秦蕙田撰

    凶礼十七

    防礼

    仪礼士虞礼【郑目録云虞安也士既塟其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属防　疏虞卒哭在寝祔乃在庙】

    士虞礼特豕馈食【注馈犹归也　疏卜日曰牲此虞为防祭又塟日虞因其吉日略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫以上亦当然以物与神及人皆言馈】

    钦定义疏馈食吉祭之名以虞易奠为自防即吉之始故放馈食之礼行之未塟殷奠用特豚豚解而已遣奠用羊豕亦豚解而已此云特豕者见此豕之为体解而异于奠也不云特牲者吉祭曰特牲宜避之也周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王谓吉祭也鬯人庙用脩郑氏以为三年防毕之吉祭自馈食始不用祼鬯则天子诸侯之虞亦用馈食礼可知

    侧亨于庙门外之右东面【注侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭鬼神所在则曰庙尊言之　疏案吉礼皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不致爵自献賔以后则无主人主妇及賔已下之俎故唯亨一胖也特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也】

    【张氏尔岐曰此虞在殡宫即适寝也而曰庙故注曰尊言之也】

    鱼腊爨亚之北上【注爨灶　疏鱼腊各别镬言北上则次在豕爨之南】

    【敖氏继公曰于特豕云亨云东面鱼腊云爨云北上文互见也】

    【张氏尔岐曰三镬皆在西方】

    饎爨在东壁西面【注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉　疏案特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦反吉也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉】

    【盛氏世佐曰饎爨在门内以妇人主之故也此士礼大夫则廪人掌之在门外】

    设洗于西阶西南水在洗西篚在东【注反吉也亦当西荣南北以堂深疏吉时设洗皆当东荣】尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【注酒在东上醴也絺布葛属疏吉礼?酒在上今防祭礼无?酒则醴在上】素几苇席在西序下【注有几始鬼神也　疏大敛奠时已有席至虞乃有几若天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云每敦一几据始殡及塟时也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【注苴犹借也】

    【张氏尔岐曰刌度也截也苴刌茅者借祭之刌茅也度而截之故谓刌茅】

    馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之【注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之　疏一铏亚之菹以东也尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于两楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左菹右醢至尸前西面设之便也】从献豆两亚之四笾亚之北上【注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝比上菹与?不东陈别于正　疏此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北??东??南栗故郑云北上菹与?也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也】馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【注借犹荐也】

    【敖氏继公曰借敦未必有席席字盖因上文而衍也特牲礼借用萑】

    匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东【注流匜吐水口也】

    【敖氏继公曰自设洗至此其陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉】

    陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【注门外之右门西也】匕俎在西塾之西【注不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡】羞燔俎在内西塾上南顺【注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】

    【郝氏敬曰羞俎之俎非正俎三鼎为正从荐为羞肉曰燔肝曰炙不言炙可知也】

    蕙田案以上陈馔具

    主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也疏始虞与葬服同三虞皆同至卒哭乃变麻服葛也賔客来执事以其虞为防祭主人未执事案曽子问士则朋友奠不足则取于大功以下】

    【敖氏继公曰妇人及内兄弟其服皆如葬服其位皆如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同】

    祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【注祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也张氏尔岐曰祝执事而免者以其身亲祭祀之礼不嫌于重也】

    宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【注临朝夕哭】主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【注既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】

    【敖氏继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭也】

    祝入门左北面【注不与执事同位接神尊也　疏上兄弟賔即位于西方者皆是执事】宗人西阶前北面【注当诏主人及賔之事　疏宗人在堂下是主人在堂时若主人在室则宗人升户外北面】

    蕙田案以上主人及賔入即位

    祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注缩从也】

    【郝氏敬曰祝盥手于西阶下槃内升堂取苴茅于西坫上降洗于西阶下复升堂入室设于几东神席上东缩席向东茅顺东西直布苴以借祭佐食祭黍稷豕肤醴皆奠苴上故先设】

    主人倚杖入祝从在左西面【注主人北旋倚杖西序乃入防服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣】赞荐菹醢醢在北【注主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者疏齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾?栗设于防南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也】佐食及执事盥出举长在左【注举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼎匕佐食及右人载【注载载于俎佐食载则亦在右矣】卒朼者逆退复位【注复賔位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【注亚次也】赞设二敦于俎南黍其东稷【注簋实奠黍也　疏西黍东稷西上故云尊黍经言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得从周制用簋】设一铏于豆南【注铏菜羮也】佐食出立于户西【注馔已也】

    【敖氏继公曰既设俎则出而立于此矣后言之亦终上事乃及之也】

    赞者彻鼎【注反于门外】

    【敖氏继公曰此彻鼎亦当与设俎相属为之言于此者与上文之意同】

    祝酌醴命佐食启防佐食许诺启防郤于敦南复位【注防合也谓敦盖也复位出立于户西】

    【张氏尔岐曰特牲少牢有酒无醴故厌亦用酒此酒醴兼设以醴隂厌以酒酳尸亦其异于吉祭也】

    祝奠觯于铏南复位【注复位复主人之左】主人再拜稽首祝飨【注飨告神飨也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不寜下至适尔皇祖某甫飨是也　疏郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子则宜曰孝孙某圭为孝荐之飨是也】

    【敖氏继公曰飨辞即记所云哀子某圭为而哀荐之飨者也】

    命佐食祭【注此祭祭于苴也】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【注钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎　疏特牲少牢吉祭无苴案司巫云祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯礼备故吉祭亦有苴防祭有苴可知】祝祝卒主人拜如初哭出复位【注祝祝者释孝子祭辞　疏迎尸上释孝子辞经记无文宜与少牢迎尸祝孝子辞同但称哀为异】

    【敖氏继公曰祝祝之辞则记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不寜下至适尔皇祖某甫者也】观承案上条郑注引记飨神词误当移于此条祝祝卒之下则上文祝飨词当如敖氏引记所云哀子某圭为而哀荐之飨十字以注之为是也

    蕙田案以上设馔飨神是为隂厌

    祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸】尸入门丈夫踊妇人踊【注踊不同文者有先后也尸入主人不降者防事主哀不主敬　疏主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面见尸有先后故踊有先后】淳尸盥宗人授巾【注淳沃也沃尸盥者賔执事者也】尸及阶祝延尸【注延进也告之以升】尸升宗人诏踊如初【注言诏踊如初则凡踊宗人诏之】尸入户踊如初哭止【注哭止尊尸】妇人入于房【注辟执事者】

    蕙田案以上迎尸

    主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【注妥安坐也】

    【敖氏继公曰此皆变于吉祭也士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜】

    从者错篚于尸左席上立于其北【注北席北也　疏此篚象特牲肵俎置于席北以拟盛尸之馔】

    【郝氏敬曰从者即一人衰绖奉篚者也】

    尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【注下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕】

    【张氏尔岐曰尸取奠取祝所反奠于铏南之觯也左执之者以右手将祭也下祭曰堕谓从俎豆上取下当祭之物以授尸使之祭佐食但下之而已疏以为向下祭之误】

    佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【注如初亦祝祝卒乃再拜稽首　疏其祝辞即下记云哀子某圭为而哀荐之飨盛氏世佐曰此祝辞疏以下记所云飨辞当之敖氏既以飨辞用之隂厌而于此则不言其所用窃意所释之辞盖与上同一辞而再释之者事神之道于彼乎于此乎庶几其一闻之也】

    蕙田案虞祭三次祝辞注与诸家説各不同未审谁是

    佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆　疏案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊授尸彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩孰前者吉防相变故也右手将有事为下文祭铏尝铏是也】

    【张氏尔岐曰此肺脊至尸卒食佐食方受之实于篚中间食时亦须奠之于豆】

    祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【注迩近也】尸祭铏尝铏【注右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏】

    【张氏尔岐曰此但豕铏祭之尝之亦用柶】

    泰羮湇自门入设于铏南胾四豆设于左【注博异味也湇肉汁也胾切肉也】

    【张氏尔岐曰铏南觯北初设时留空处以待泰羮胾设于左正豆之北也】

    钦定义疏菜羮铏之正泰羮其加也菹醢二豆豆之正胾四豆其加也有正有加祭礼也泰羮湇自门入爨在门外新自爨来欲其热也设于左不言所上四豆一物也

    尸饭播余于篚【注不反余也古者饭用手吉时播余于防】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【注饭间防肉安食气　疏干胁也】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【注尸不受鱼腊以防不备味】又三饭举肩祭如初【注后举肩者贵要成也　疏周人贵肩故云贵者要成也】举鱼腊俎俎释三个【注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也　疏俎释三个不言牲体者下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊脇七体此佐食初举脊次举干又举胳终举肩縂举四体唯有臂肫臑三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已】

    【张氏尔岐曰牲七体鱼腊各七佐食所举以授尸者皆盛于篚所余每俎三个将以改馔于西北隅也】

    尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎　疏少牢大夫礼十一饭诸侯十三饭天子十五饭故云九饭士礼也吉祭尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云犹肵俎也】

    蕙田案以上飨尸尸九饭

    主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之【注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉　疏特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反】賔长以肝从实于俎缩右盐【注缩从也从实肝炙于俎也防祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也　疏柢本也谓肝之本头云右盐于俎近北者据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎之右畔而擩盐于左畔故云便尸取之】

    尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位【注取肝右手也加于俎从其牲体也以防不志于味】

    【张氏尔岐曰加于俎盛牲体之俎賔所反则肝俎也复位复西阶前众兄弟之南东面位】

    尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【注不相爵防祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】

    蕙田案以上主人酳尸

    祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【注醋报】主人坐祭卒爵拜尸答拜

    【杨氏复曰尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位】

    【敖氏继公曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子于是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也】蕙田案以上尸醋主人醋与酢同古文通用

    杨氏复曰奠之所尚者在于醴前飨神之时祝酌醴奠觯于铏南及尸既坐取所奠左手执之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠于是祝祝主人再拜稽首而后尸尝醴而奠之此是第一节牲之所重者在肺脊肺者气之主也脊者体之正也故尸又先举肺脊祭而哜之又以左手执之乃以右手祭铏而尝之祝命迩黍敦错于席上为尸之将饭也泰羮湇胾四豆至是新设之于俎豆之间以博异味也于是三饭举干祭而哜之实于篚又三饭举胳祭而哜之实于篚又三饭举肩祭而哜之实于篚鱼腊与豕为三鼎今所举皆豕而鱼腊则不食焉唯佐食举之以实于篚以防不备味也尸卒食佐食乃受尸左手所执肺脊实于篚主人乃酌废爵酒以酳尸賔长以肝从而献礼成矣于是祝酌授尸尸以醋主人而主人献尸之礼毕矣

    筵祝南面【注祝接神尊也筵用萑席】主人献祝祝拜坐受爵主人答拜【注献祝因反西面位】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【疏荐误皆执事者敖氏继公曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后献焉不洗而献者下尸也祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省以肝从亦賔长也授主人下宜脱一爵字】

    【张氏尔岐曰授主人者虚爵也】

    蕙田案以上主人献祝

    主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位【注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立　疏上文哭时主人升堂西序东面今升堂复位不复入室因得取杖复东面位也】

    钦定义疏佐食不设席荐俎设于阶间而不在室又无从佐食卑也吉祭亦然

    蕙田案以上主人献佐食

    主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅　疏如主人仪如上文主人酳尸之仪也】自反两笾?栗设于防南?在西【注尚??美】

    【李氏如圭曰自反者自徃取之而反也此两笾及下献祝笾即上馔时亚豆东四笾也】

    尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初【注初主人仪】

    钦定义疏尸不酢主妇防祭礼杀也

    酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房

    蕙田案以上主妇亚献

    賔长洗繶爵三献燔从如初仪【注繶爵口足之间有篆又弥饰】

    【张氏尔岐曰当亦兼献祝及佐食】

    蕙田案以上賔长三献

    妇人复位【注复堂上西面位事已尸将出当哭踊】

    钦定义疏尸将出而哭踊其节与尸入同也故复堂上位以俟之吉祭无堂上位防祭有之为哭踊也

    祝出户西面告利成主人哭【注西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌】皆哭【注丈夫妇人于主人哭斯哭矣】祝入尸谡【注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也】从者奉篚哭如初【注初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】

    蕙田案以上祝告利成尸出

    祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【注攺设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽闇　疏祝送尸出门而反入彻神前之馔改设于西北隅也其设于西北隅次第一如奥中东面设上文隂厌时右几今云几在南明其同必变文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在南此言右几嫌与大夫同故云明东面也特牲改馔几在南与此同示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隐也】

    【熊氏朋来曰隂厌于室之奥阳厌于室之屋漏隂厌未迎尸阳厌尸已谡故二厌之时无尸大戴礼曰无尸者厌也】

    蕙田案以上改设馔是为阳厌

    祝荐席彻入于房祝自执其俎出【注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来】赞阖牖户【注鬼神尚居幽闇或者逺人乎赞佐食者】主人降賔出【注宗人诏主人降賔则出庙门】主人出门哭止皆复位【注门外未入位】宗人告事毕賔出主人送拜稽颡【注送拜者明于大门外也賔执事者皆去则彻室中之馔者兄弟也】

    蕙田案以上事毕送賔

    记虞沐浴不栉【注沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之防不栉期以下栉可也今文曰沐浴】陈牲于庙门外北首西上寝右【注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲　疏士虞唯有一豕而云西上明知兼兎腊也少牢二牲东上是吉祭东上今西上是变吉也】日中而行事【注朝塟日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明疏辰正谓朝夕日中】

    蕙田案以上记沐浴陈牲及行事之期

    杀于庙门西主人不视豚解【注主人视牲不视杀凡为防事略也豚解解前后胫脊脇而已熟乃体解升于鼎也　疏特牲吉祭故主人视牲又视杀】羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【注肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也防礼略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也　疏士之正祭礼九体此七体故云略肤胁革肉择之取美者】

    【盛氏世佐曰肤祭三者隂厌时佐食为神祭于苴三是也必取诸左膉者近首贵也祭肺一则尸食时佐食取之并黍稷以授尸】

    升鱼鱄鲋九实于中鼎【注差减之　疏特牲鱼十有五此略而用九】升腊左胖髀不升实于下鼎【注腊亦七体牲之类】皆设扄鼏陈之【注嫌既陈乃设扄鼏也】载犹进柢鱼进鬐【注犹犹士防既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也张氏尔岐曰吉祭牲进下鱼进腴变于食生此防祭与吉反是未异于生人也】

    祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【注不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸　疏尸祭用刲肺祝用离肺故云下尸】

    【敖氏继公曰此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝唯用豕亦变于吉也】

    蕙田案以上记牲杀体数鼎俎陈设之法

    淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【注槃以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也】

    蕙田案此记沃尸面位

    主人在室则宗人升户外北面【注当诏主人室事】

    【盛氏世佐曰主人在堂则宗人立阶前主人在室则宗人立户外诏礼者宜近其人也皆北面乡之】

    佐食无事则出户负依南面【注室中尊不空立户牖之间谓之依】

    蕙田案此记宗人佐食面位

    铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【注苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁】

    【张氏尔岐曰夏葵冬荁皆所以为滑也】

    豆实葵菹菹以西蠃醢笾?烝栗择【注?烝栗择则菹刌也?烝栗择则豆不楬笾有縢也】

    【盛氏世佐曰豆笾之实宜异于奠其器则如初而已异于笾者向吉之渐如初者防不致饰也】

    蕙田案此记铏芼与豆笾之实

    尸入祝从尸【注祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也】

    【盛氏世佐曰经云尸及阶祝延尸特牲少牢注皆云从后诏侑曰延则入门已后祝即转居尸后矣言此者明其与出时异也尸出之时祝前】

    尸坐不説屦【注侍神不敢燕惰】尸谡祝前乡尸【注前道也祝道尸必先乡之为之节】还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬】降阶还及门如出户【注及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也每将还必有避退之容凡前尸之礼仪在此敖氏继公曰祝前者当尸之前而行也乡尸还谓先乡尸而即还也上降阶者祝也下降阶者尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行】

    【张氏尔岐曰祝之道尸必先以面乡尸乃转身前行谓之还上降阶谓正降时此时祝以面乡尸下降阶谓既降时祝则转身前行直至及门乃又乡尸也】

    尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降【疏复位上文祝入门左北面之位诏降诏主人降】

    蕙田案以上记祝相尸之节

    尸服卒者之上服【注上服者如特牲士?端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　疏尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻不得使庶孙妾自虞祭卒哭以后禫以前防中之祭皆男女别尸吉祭则男女共尸】

    钦定义疏无适孙妻当使庶孙妻不使妾小记言妾祔于妾祖姑可见惟妾母之防乃以妾为尸耳其取孙伦之妇无服若轻服者为之与

    【张氏尔岐曰必使异姓谓女尸以妇不以族女】

    蕙田案以上记尸服及为尸者

    无尸则礼及荐馔皆如初【注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降　疏礼记云无孙则取同姓之嫡如无孙又无同姓之适是无孙列可使者也曽子问云祭成防者必有尸明殇死无尸可知】

    【张氏尔岐曰防祭而无尸者其衣服位面升降之礼与荐馔之具皆与有尸者同】

    既飨祭于苴祝祝卒【注记异者之节】不绥祭无泰羮湇胾从献【注不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕】主人哭出复位【注于祝祝卒　疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位】祝阖牖户降复位于门西【注门西北面位也】男女拾踊三【注拾更也三更踊　疏凡言更踊者主人踊主妇踊賔乃踊三者三为拾也】如食间【注隐之如尸一食九饭之顷也】祝升止哭声三启户【注声者噫歆也将启户警觉神也】主人入【注亲之】

    钦定义疏无尸则不行三献礼主妇与賔皆不入故于将彻时主人又入以致其敬若亲送之者然亦倚杖乃入

    祝从启牖乡如初【注牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左】主人哭出复位【注堂上位也　疏仍前户外东面】卒彻祝佐食降复位【注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也】宗人诏降如初【注初赞阖牖户宗人诏主人降之　疏礼毕降堂宗人诏之亦如上经也】

    蕙田案以上记无尸者隂厌之礼

    始虞用柔日【注葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静】

    【张氏尔岐曰古人葬日例用柔日】

    曰哀子某哀显相夙兴夜处不寜【注曰辞也祝祝之辞也防祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不寜悲思不安】敢用絜牲刚鬛【注敢昧冒之辞豕曰刚鬛】香合【注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上　疏曲礼所云黍稷别号是人君法】嘉荐普淖【注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次】

    【敖氏继公曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰明水涚齐贵新也盖用明水涚醴齐故曰明齐也祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文】

    【盛氏世佐曰溲醙同白酒也上经云两甒醴酒酒在东是醴与酒兼设矣明齐谓醴溲酒谓酒记文甚明先儒曲为之説特以飨神用醴而不用酒尔然酒以酳尸尸即神象也祝祝之时言醴而并及于酒不亦宜乎】

    哀荐祫事【注始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安】适尔皇祖某甫【注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】飨【注劝强之也敖氏继公曰以祔祭例之当云尚飨盖庶其飨此祭也】

    再虞皆如初曰哀荐虞事【注丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳张氏尔岐曰皆如初谓用日祝辞皆与初虞同】

    三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而塟者防服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭】

    【敖氏继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣】

    蕙田案敖氏以三虞与卒哭合为一祭非是其诠解他字之义较注説为长

    又案以上记祭日及祝辞

    献毕未彻乃饯【注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之　疏虞卒哭同在寝祔则在庙故有饯送尸之礼】

    【张氏尔岐曰卒哭祭之明日将祔于庙故卒哭祭毕饯之于寝门之外此下所记即其仪也】

    尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【注少南将有事于北有?酒即吉也此在西尚防也言水者防质无幂不乆陈】

    【张氏尔岐曰庙门寝门也】

    洗在尊东南水在洗东篚在西【注在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【注酒宜脯也】

    【盛氏世佐曰虞祭两豆菹醢饯则一豆一笾是其异也脯笾实也不言豆实亦醢可知】

    有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【注干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也】

    【张氏尔岐曰二正体缩陈俎上又截正体之半以备授祭】

    尸出执几从席从【注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【注俟设席也】席设于尊西北东面几在南賔出复位【注将入临之位士防礼賔继兄弟北上门东北面西上门西北面东上面方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【注妇人出者重饯尸　疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位

    【敖氏继公曰唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪】

    【盛氏世佐曰唯主人不哭见其余哭自若也将献者哭止献主于敬不欲以哭乱之】

    荐脯醢设俎于荐东朐在南【注胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉　疏曲礼云以脯脩置者左朐右末是吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则屈在右末在左故云变于吉也】尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【注授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终　疏爵不酢而奠之是为礼有终】主人及兄弟踊妇人亦如之

    【敖氏继公曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也】

    主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚

    【郝氏敬曰无从无笾豆从荐也】

    【盛氏世佐曰饯尸之礼主人既不以肝从献则主妇之不以燔从可知不待言也此云无从者指笾而言上经自反两笾?栗设于防南是也以其继爵而进亦得云从并此而无之礼尤杀也】

    尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止【注以饯于外大门犹庙门】賔出主人送拜稽颡【注送賔拜于大门外　疏从尸不出大门者有事尸限送賔大门外自是常礼但礼有终賔无答拜之礼也】主妇亦拜賔【注女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫説绖带于庙门外【注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期疏防服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服约此文而言也今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是因祔期即变之使賔知变节故也张氏尔岐曰是日之夕主人因告賔祔期则服葛带也】

    入彻主人不与【注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中】妇人説首绖不説带【注不説带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带　疏大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也张氏尔岐曰檀弓所言亦谓妇人服齐斩者大功以下是日虽不説麻明日祔祭则葛带以即位矣】

    蕙田案以上记卒哭饯尸之礼

    无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出　疏虽无尸送神不异故云如初】哭止告事毕賔出

    蕙田案以上记无尸不饯之礼

    死三日而殡三月而葬遂卒哭【注谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊　疏士三日殡三月葬皆通死日死月数是以士之卒哭在三月内大夫以上殡葬除死日死月数大夫三月葬除死月则通四月又有五虞则卒哭在五月诸侯以上可知注异人谓记者不一人故言有更端】将旦而祔则荐【注荐谓卒哭之祭张氏尔岐曰旦谓明旦之旦】

    卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【注卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也　疏迎尸之前祝释孝子辞云尔】女子曰皇祖妣某氏【注女孙祔于祖母　疏此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【注不言尔曰孙妇差疏也】其他辞一也【注来日某隮祔尚飨】飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【注飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子　疏祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳】<... -->>

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