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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷二十三
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼二十三
大雩
隋书高祖本纪开皇三年四月旱甲申上亲祈雨于国城之西南癸已上亲雩
礼仪志隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周百二十尺孟夏之月龙星见则雩五方上帝配以五人帝于上以太祖武元帝配享五官从配于下牲用犊十各依方色京师孟夏后旱则祈雨理寃狱失职存鳏寡孤独赈困乏掩骼埋胔省徭役进贤良举直言退佞谄黜贪残命有司防男女恤怨旷七日乃祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日乃祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复従岳渎已下祈如初典秋分已后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露坐聴政百官断伞扇令人家造土龙雨澍则命有司报州郡尉祈雨则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社七日乃祈界内山川能兴雨者徙市断屠如京师祈而澍亦各有报零雨则禜京城诸门三禜不止则祈山川岳镇海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢州郡县苦雨亦各禜其城门不止则祈界内山川及祈报用羊豕乐志雩祭奏諴夏辞【迎送神登歌与圜丘同】
朱明启候时载阳肃若旧典従五方嘉荐以陈盛乐奏气序和平资灵祐公田既雨私亦濡人殷俗富政化敷
旧唐书礼仪志孟夏之月龙星见雩五方上帝于雩坛五帝配于上五官从祀于下牲用方色犊十笾豆已下如郊祭之数唐武德初定令每嵗孟夏之月雩祀昊天上帝于圜丘景帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十
音乐志孟夏雩祀上帝于南郊乐章八首【贞观中禇亮等作今行用】降神用豫和【词同冬至圜丘】 皇帝行用大和【词同冬至圜丘】登歌奠玉帛用肃和 朱鸟开辰苍龙启映大帝昭享羣生展敬礼备懐柔功宣舞咏旬液应序年祥叶庆
迎爼用雍和 绀筵分彩瑶图吐绚风管晨凝云歌晓啭肃事苹藻防申桂奠百谷斯登万箱攸荐皇帝酌献饮福酒用寿和【词同冬至圜丘】
送文舞出迎武舞入用舒和 凤曲登歌调令序龙雩集舞泛祥风防禭云回昭睿德朱干电发表神功武舞用凯安【词同冬至圜丘】 送神用豫和【词同冬至圜丘】
唐六典凡京师孟夏以后旱则先祈岳镇渎海及诸山川能兴云雨者皆于北郊望祭又祈社稷又祈宗庙每七日一祈不雨还从岳渎如初旱甚则修雩
旧唐书元宗本纪开元四年二月以闗中旱遣使祈雨于骊山应时澍雨令以少牢致祭仍禁断樵采
文献通考开元十一年初孟夏后旱则祈雨审理寃狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀所用酒脯醢报凖常祀皆有司行事已齐未祈及经祈者皆报祀
旧唐书礼仪志起居舎人王仲丘既掌知修撰乃建议曰案贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖为百谷祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈谷实郑?云雩上帝者天之别号允属昊天祀于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义
开元礼孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配【笾豆等如冬至仪都十七座】又祀五帝于坛第一等五人帝于坛第二等【笾豆各四簠簋各一也】又祀五官于内壝之外【每座笾豆各二余各一】其仪并如冬至圜丘
蕙田案开元雩祀圜丘仪同冬至已见祀天门不重出
时旱祈太庙 将祈有司卜日如别仪前二日守宫设祈官以下次各于常所右校扫除内外又为瘗塪于北门之内道西方深取足容物前一日诸祈官清斋于庙所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门奉礼设版位于内外并如常仪设望瘗位于堂之东北当瘗塪西南又设奉礼位于瘗塪东北南向赞者二人在西少退太庙令拂拭神幄又帅其属以罇坫罍洗篚幂制币篚入设皆如常仪执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后太官令先馔酒脯醢告日未明三刻诸告官以下各服其服太庙令良醖令之属入实罇罍及币【每室春夏用两犠罇秋冬用两着罇一实明水为上一实醍齐次之山罍二一实元酒为上一实清酒次之币以白各长一丈八尺】未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士太庙令宫闱令太祝以下入当阶间北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫升行扫除于上太庙令以下升自东阶入开塪室奉出献祖以下九室神主各置于座如常仪讫各引就位质明谒者引祈官以下俱就门外位谒者引祈官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于东门之外初太官令出诸太祝俱取币于篚各立于罇所谒者引祈官升自东阶诣献祖庙室户前北向太祝以币东向授祈官受进币北向跪奠于献祖神座俛伏兴出户北向再拜讫谒者引祈官次进币于懿祖以下诸室皆如上仪讫谒者引还本位诸太祝各还罇所太官令引馔入自正门升自大阶诸太祝迎引于阶上各设神座前讫太官令以下降复位诸太祝各还罇所谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵讫升自东阶诣献祖酒罇所执罇者举幂祈官酌醴齐讫谒者引祈官入诣献祖神座前北向跪奠爵俛伏兴出户北向立太祝持版进于户外之右东向跪读祝文【其文为水旱厉疾蝗虫及征伐四夷各临时制之】讫兴祈官再拜太祝进跪奠版于神座前俛伏兴还罇所谒者引祈官次诣懿祖以下诸室如献祖之仪【唯不盥洗】讫谒者引祈官诣东序西向立诸太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祈官之左北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫祈官俛伏兴再拜讫谒者引祈官降复位诸太祝各入室跪撤豆如式兴还罇所奉礼曰再拜在位者皆再拜【已饮福者不拜】奉礼曰再拜祈官以下皆再拜讫谒者进祈官之左白请就望瘗位赞者转就瘗塪东北位谒者引祈官就望瘗位西向立于祈官将拜诸太祝各执篚进神座前跪取币兴降自大阶诣瘗塪以制币置于塪讫奉礼曰可瘗东西靣各四人寘土半塪谒者进祈官之左白礼毕奉礼赞者还本位御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊【若得所祈报祠用太牢受胙与将祈同余与告礼同祭文临时制撰】
时旱祈于太社 将祈有司卜日如别仪行事荐献与巡狩告社稷礼并同太社祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子某谨遣具位姓名敢昭告于太社爰以农功久阙时雨唯神哀此苍生敷降灵液谨以清酒脯醢明荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享【太稷祝文同】后土氏祝文曰嗣皇帝某谨遣具位姓名敢昭告于后土氏余同社【后稷文同得雨报用太牢瘗币血饮福受胙与正祭同余与告礼同太社祝文曰徃以久缺时雨敢陈情诚惟神昭祐降兹灵液率土霑洽苍生咸赖谨以玉帛清酒醴齐粢盛庶品明荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享太稷后土氏后稷祝文并同每配祝无玉帛字】
时旱祈岳镇以下于北郊【报祀同】 将祈有司筮日如别仪【就祈及祭同】前二日守宫设祈官以下次于东壝之外道南北向以西为上设陈馔幔于内壝东门外道北南向右校扫除坛之内外又为瘗塪于坛之壬地方深取足容物前一日诸祈官清斋于祈所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿奉礼设祈官位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位俱重行西面以北为上设御史位于坛下西南东向令史陪其后设奉礼位于祈官西南赞者二人次之少退俱西向北上设望瘗位于坛之东北西向又设祈官门外之位于东壝之外道南每等异位重行北向以西为上郊社令以酒罇入设于位岳镇海渎各山罇二山川各蜃罇二每方皆于神座之左俱右向【皆有坫以置爵】设罍洗篚幂各于其方皆道之左俱内向执罇罍篚幂者位于罇篚之后其日未明二刻太史令郊社令各服其服设岳镇海渎及诸山川神座各于其方俱内向席皆以莞设神位各于座首未明一刻诸祈官以下各服其服郊社与良醖令之属入实罇罍【山罇实以醴齐蜃罇实以泛齐其明水各实于上罇】太祝以币置于篚设于馔所【岳镇海渎皆有币各依方色俱丈八尺】太官令帅进馔者实笾豆入设于内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下与执罇罍篚幂者入诣南方山川之西南当门重行北向以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜执罇罍篚幂者各就位赞引引御史以下行扫除如常讫出还斋所奉礼以下次还斋所质明谒者引献官以下俱就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就位谒者引献官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜太祝各取币于篚以授献官献官受币诣东岳座诸太祝各奠币于诸岳镇海渎之座谒者引献官再拜讫降还本位于献官右授币太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外献官奠币再拜讫太官令引馔入诸太祝迎引于座首各奠于神位前施设讫太官令以下还本位诸祝各还罇所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣东岳酒罇所执罇者举幂献官酌酒谒者引献官进东岳神座前东向跪奠爵兴少退东向立初献官进奠祝史以爵酌酒助奠东镇以下还罇所太祝持版进于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于东方岳镇海渎久阙时雨黎元恟惧惟神哀救苍生敷降嘉液谨以制币清酌脯醢明荐于东方岳镇海渎尚享太祝兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还罇所献官再拜谒者引献官以次献诸方岳镇海渎如东方之仪【诸方祝文并同】讫赞引引献官还本位初献东岳赞引次引献官就罍洗盥手洗爵讫诣东方山川酒罇所执罇者举幂献官酌酒讫赞引引献官进诣东方山川首座前跪奠爵兴少退东向立初献官奠酒斋郎酌酒助奠讫还罇所祝史持版进于神座之右西向跪读祝【文同岳祭】兴献官再拜跪奠版于神座兴还罇所献官再拜讫赞引引献官以次献诸方山川如东方之仪【诸方祝文皆同】讫赞引引献官还本位诸祝各进跪撤豆如式兴还罇所奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白请就望瘗位谒者引献官就望瘗位西向立于在位者将拜诸太祝各进神座前跪取币置于塪奉礼曰可瘗东西厢各二人寘土半塪谒者进初献之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出祝版燔于斋所【报祀用牲币饮福受胙于东方岳镇山川首座之前其山川唯饮福而不受胙埋毛血与正祭同余与祈礼同祝文与报社同】
时旱就祈岳镇海渎 前一日诸祈官皆于祈所清斋一宿所司清埽内外又为埋塪于坛南如常奉礼设祈官位于坛东南执事者位于祈官东南奉礼位于执事西南赞者二人在南差退俱西向北上又设太祝奉币位于瘗塪之南北向【海渎南设奉币位向光所】又设祈官以下门外位于南门之外道东重行西面北上设罇坫罍篚各于当所执罇罍篚者各位于罇罍之后其日未明祈官以下各服其服所司帅其属入设神座及实罇罍如常仪太祝以币置于篚【币各本方色长丈八尺】掌馔者实笾豆【笾一实脯豆一实醢】奉礼帅赞者先入就位赞引引太祝及执罇罍篚者入当坛南重行北靣以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传太祝以下皆再拜执罇罍者各就位赞引引太祝升自东陛行埽除于上讫降行扫除于下皆就位质明谒者引祈官赞引引执事者俱入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜【其先拜者不拜】谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜初白请行事掌馔者帅进馔者奉馔陈于东门外祈官拜讫太祝跪取币于篚以授祈官祈官奉币置于神座祈官拜讫降复位掌馔者引馔入升自南陛太祝迎引于坛上进设于座前设讫掌馔者以下降复执事位谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒罇所执罇者举幂祈官酌酒谒者引祈官进北靣跪奠于神座前俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东靣跪读祝【文与祈社同岳镇海渎各随其称】祝兴祈官再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所祈官拜讫谒者引祈官降复位太祝进跪撤豆如式还罇所奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进祈官之左白请就望瘗位谒者引祈官就望瘗位西向立于在位者将拜太祝进神座前跪取币置于塪东西靣各二人寘土半塪【海渎则以币沈之】奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白礼毕遂引祈官出赞引引执事者以次出太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜太祝以下皆再拜以出奉礼赞者以次出其祝版燔于斋所【得雨报祠以特牲其沈瘗币血及饮福受胙皆与正祭同余与祈礼同祝文与北郊报祠同】久雨禜祭国门 将祭有司筮日如别仪前一日诸祭官清斋于祭所右校扫除祭所太官丞先馔酒脯醢【罇以瓢齐】其日质明郊社丞帅其属设神座皆内向设酒罇各于神座之左设罍洗及篚于酒罇之左俱内向【并实以中爵】执罇罍洗篚者各位于罇罍洗篚之后奉礼设献官位于罍洗之左而右向执事者于其后皆以近神为上郊社丞与良醖之属实罇罍献官以下俱就位立定谒者赞拜献官以下皆再拜祝与执罇罍篚者各就位太官丞出诣馔所谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝跪迎设于神座前讫太官丞以下还本位祝还罇所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣罇所执罇者举幂献官酌酒进神座前跪奠爵俛伏兴少退向座立太祝持版进于神座之右跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告于国门霖雨淹久害于百谷唯灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于神尚享祝兴献官再拜太祝跪奠版于神座俛伏兴还罇所献官再拜讫谒者引还本位祝进跪撤豆俛伏兴还罇所祝与执罇罍篚者俱复执事位谒者赞拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白礼毕遂引献官以下出每祭皆如之祝版皆燔于斋所【若雨止报祠用少牢饮福与祈同祝文曰前日以霖雨式陈诚祷唯神降祉应时开霁谨以清酌少牢粢盛庶品明荐于神尚享】
诸州县祈社稷 前二日本司扫除坛之内外又为瘗塪于坛北如常设上佐以下次于社坛西门之外道北随地之宜前一日诸祈官皆于祭所清斋一日掌事者馔酒脯醢设上佐位于稷坛西北掌事以下位于西门之内道北俱重行东向以南为上设赞唱者位于上佐东北东面南上设望瘗位于埋塪北如常设上佐以下门外位于西门之外道南俱重行北靣以东为上其日夙兴本司帅其属守社坛四门去壝九十歩所禁断行人掌事者入设神席罇坫罍洗篚幂如常祭之仪每座各一笾豆篚实巾二爵二酌座皆爵一置于坫质明上佐以下各服其服本司帅掌事者入实罇罍洗以祝版各置于坫又以币各置于篚设于馔所其币各长一丈八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就位祝与执罇罍篚者入当社坛北重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执罇者各升自西阶立于罇所执罍者各就位诸祝诣社坛升自西阶行扫除讫降入诣稷坛升行扫除讫诸祝出奉币篚入就瘗塪北位赞礼者引上佐以下入就位立定赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请行事还本位赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白请行事掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐赞者引上佐升坛北陛南向跪奠于社神座前讫兴少退再拜讫复位又祝以币授上佐上佐奉币升稷坛跪奠如社坛之仪讫掌馔者引馔入社稷之馔升自北阶配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上各设于神座前讫掌馔者降自西阶复位诸祝各还罇所赞礼者引上佐诣罍洗盥手洗爵自社坛北阶升诣社神酒罇所执馔者举幂上佐酌酒进诣神座前南向跪奠爵兴少退南向立祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰岁月日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于社神【自社稷以下祝文并与国祈同】尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所上佐再拜讫赞礼者引上佐诣配座酒罇所取爵于坫执罇者举幂上佐酌酒进诣后土氏神座前西向跪读祝文尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所上佐再拜讫赞礼者引上佐降自北阶诣罍洗盥手洗爵诣稷坛之北阶升献如社坛之仪献讫赞礼者引上佐降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请就望瘗位赞者引上佐就望瘗位南向立祝以篚进于神前取币及血黍稷饭皆寘于塪赞唱者曰可瘗塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左白礼毕遂引出诸执事者以次出诸祝与执罇罍篚者降复执事位赞唱者曰再拜祝以下俱再拜以出其祝版燔于斋所【得雨报祠以羊豕其祭器之数及饮福受胙瘗币血皆与正祭同余与祈礼同祝文自社稷及后土后稷等并与国祈报同】
诸州县祈诸神 前一日本司设上佐以下次于祈所随地之宜又为瘗塪于神座之南方取深足容物诸祈官皆于祈所清斋一日掌事馔酒脯醢每座笾豆各一祈日质明去祭所七十歩禁止行人上佐以下各服其服祝帅掌事者奉席入设神座于北厢南向若更有诸座则以西为上赞礼者帅执罇者设罇于神座之左北向设洗于酒罇东北向罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵执罇罍篚者各位于罇罍篚后设上佐以下位于神座东南重行西靣以北为上设赞唱者位于上佐西南西向设望瘗位于瘗塪之南北向西上设门外位于东门之外道南北向西上掌事者入实罇罍洗以祝版置于坫又以币置于篚设于馔所其币各长一丈八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就位祝与执罇罍者入当神座前重行北靣西上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执罇罍篚者各就位祝进神座前行扫除讫赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请行事还本位赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白请行事掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐上佐受币跪奠于神座前讫兴少退再拜讫复位掌馔者引馔入祝迎引于座首各设于神座前讫执馔者退复位祝还罇所赞礼者引上佐诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所执罇者举幂上佐酌酒赞礼者引上佐诣神座前北向跪奠爵兴少退北向立祝持版进于神座之右东向跪读祝文讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还罇所【若更有诸座祈官酌献皆如其仪唯不盥手奠祝文与上同】赞礼者引上佐还本位祝进神座前跪彻豆兴还罇所赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请就望瘗位上佐就望瘗位北靣立祝以币寘于塪塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左白礼毕遂引上佐以下出讫祝兴执罇罍篚者俱复执事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜其祝版燔于斋所【若祈海渎等其币沈之设奉币位各向所祈之水沈之时节一与瘗同若祈先代帝王其瘗币如正祭之礼】得雨报祠牢馔饮福受胙瘗币血皆同祭社之礼【若非岳镇海渎先代帝王唯饮福不受胙其瘗塪之位仍依祈礼若海渎等沈币又并沈血位及沈之时节准祈沈之礼若报祠先代帝王埋币与祈同】
蕙田案马氏通考采开元礼脱此二段但载诸州县禜城门一叚故起句若霖雨不止于上文全不承接中云余与祈祝同而祈祝不知何指葢其采辑踈略致有此病今照图书集成补入
诸州县禜城门 若霖雨不止禜祭城门设神座皆内向设瓢齐之罇各于神座之左设罍洗及篚于酒罇之左俱内向设司功【县则县尉】位于罍洗之左而右向执事者位于其后皆以近神为上赞礼者赞拜无币不为瘗塪余与祈祝同祝文曰维某年岁次月朔日子刺史姓名【县则县令姓名】遣具位姓名昭告于城门霖雨淹久害于百谷唯灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于城门尚享若雨止报祠用特牲饮福余与禜同祝曰前以霖雨式陈诚祷唯灵降祉应时开霁【余同上】
图书集成肃宗实録乾元二年四月癸亥以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川而祈雨
唐书马璘传永泰初检校工部尚书北庭行营邠宁节度使天大旱里巷为土龙聚巫以祷璘曰旱由政不修即命撤之明日雨是岁大穰
旧唐书代宗本纪大歴九年七月久旱京兆尹黎干歴祷诸祠未雨又请祷文宣庙上曰丘之祷久矣
十二年六月癸已时小旱上斋居祈祷圣体不康是日不视朝
德宗本纪贞元元年五月癸卯分命朝臣祷羣神以祈雨 十五年四月丁丑以久旱令阴阳人法术祈雨十九年五月甲辰自正月至是未雨分命祈祷山川七月甲戌始雨
宋史太祖本纪建隆元年八月甲戌命宰相祷雨 二年六月壬子祈雨
文献通考建隆二年夏旱翰林学士王着请令近臣案旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如礼
宋史太祖本纪三年三月癸亥祷雨五月甲子幸相国寺祷雨齐愽德相霸五州自春不雨以旱减膳彻乐干德元年夏四月旱甲申徧祷京城祠庙夕雨五月壬子朔祷雨京城甲寅遣使祷雨岳渎七月丁丑分命近臣祷雨十二月甲寅命近臣祈雪 二年三月丁酉遣使祈雨于五岳
开寳三年四月丁亥幸寺观祷雨辛卯雨 五年五月乙丑命近臣祈晴十二月乙酉朔祈雪 六年十二月壬午命近臣祈雪 七年二月癸卯命近臣祈雨十二月辛亥命近臣祈雪 八年二月己丑命祈雨五月辛巳祈晴 九年三月庚寅大雨命近臣诣诸祠庙祈晴四月己亥雨霁庚子有事圜丘七月丙戌命近臣祷晴礼志开寳中大祖幸西京以四月有事南郊躬行大雩之礼
太宗本纪太平兴国三年正月辛亥命羣臣祷雨癸丑京畿雨足 五年五月辛酉命宰相祈晴 六年四月辛未幸太平兴国寺祈雨 七年三月乙巳以旱分遣中黄门徧祷方岳
雍熙三年八月丁未大雨遣使祷岳渎至夕雨止十二月幸建隆观相国寺祈雪
礼志雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大寳以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可
太宗本纪淳化二年闰二月戊寅祷雨三月己巳以岁蝗旱祷雨弗应手诏宰相吕蒙正等朕将自焚以答天谴翼日而雨蝗尽死 三年九月丙申遣官祈晴京城诸寺观
至道二年五月丙寅以京师旱遣中使祷雨戊辰命宰臣祀郊庙社稷祷雨
礼志至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可
真宗本纪咸平元年五月甲子幸大相国寺祈雨升殿而雨
文献通考咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山【百门庙以祈祷有应赐名灵源庙】
真宗本纪咸平二年闰三月丁亥以久不雨戊子幸太一宫天清寺祈雨
礼志祈报周官太祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥于是歴代皆有禬禜之事宋因之有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再幸或彻乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君?干木扁鹊张仪吴起单雄信等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣州郡如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿徃祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数焉诏颁诸路
真宗本纪四年二月丁未祈雨 五年六月都城大雨七月戊戌幸启圣院太平兴国寺上清宫致祷雨霁文献通考景德三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝案月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见于东方又案五礼精义云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时已晚但四月上旬卜日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意茍或龙见于仲夏之时宁祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史又案月令云季秋之月乃命冡宰农事备收藏帝籍之收于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事之终大享明堂报兹嘉谷茍或犹未得节尚当建酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒露在八月则至九月乃卜自余诸祠祭皆叶礼令无所改易奏可
礼志景德三年五月旱又以画龙祈雨法付有司刋行其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级高二丈阔一丈三尺坛外二十歩界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黒色下画水波有左顾吐黒气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鵞颈血置槃中柳枝洒水龙上俟雨足三日祭以一豭豕取画龙投水中真宗本纪大中祥符二年二月乙巳幸大相国等寺上清宫祈雨戊申遣使祀太一祀?冥己酉雨四月己未河北旱遣使祠北岳
礼志大中祥符二年旱遣司天少监史序祀?冥五星于北郊除地为坛望告已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸神祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之
真宗本纪四年九月戊子幸太乙宫祈晴 八年二月癸酉祈雨
天禧元年三月辛丑以不雨祷于四海
仁宗本纪明道二年三月丁亥祈雨于会灵观上清宫景治开寳寺
庆歴三年四月丙辰以春夏不雨遣使祷祠岳渎五月庚辰祈雨于相国寺会灵观 五年二月辛亥祈雨于相国天清寺会灵祥源观乙卯谢雨 七年三月辛丑祈雨于西太一宫及还遂雨四月丁未谢雨 八年五月壬辰以久雨斋祷
礼志仁宗庆歴大雩宗祀之仪皆用犊羊豕各一乐志孟夏雩祀仁宗御制二首
太祖配坐奠币献安 昊天葢高祀事为大严配皇灵亿福来介
酌献感安 龙见而雩神之来格牺象精良威灵赫奕
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