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    <经部,礼类,通礼之属,五礼通考

    钦定四库全书

    五礼通考卷二十二

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼

    大雩【附祭水旱祈雨祈雪祈晴及祷雨杂仪】蕙田案月令曰大雩帝左传云启蛰而郊龙见而雩即诗颂所谓春夏祈谷于上帝也其礼天子诸侯皆有之然天子所雩者上帝故曰大诸侯特雩境内之山川不名曰大春秋书鲁大雩鲁僣礼也孟夏大雩虽无水旱亦行之礼之常也若国大旱则无论夏秋皆得雩至冬则无雩故谷梁子曰冬无为雩也春秋大雩二十有一书雩以记灾书大以志僣然古圣王遇灾而惧为民请命当水旱时靡神不举又不止雩上帝而已周礼以索鬼神为荒政十有二之一后世不知恐惧修省反躬罪已乃有焚巫徙市之事抑末矣汉无雩祀而旱祭非一至齐梁乃有雩坛而所雩有五天帝五人帝皆非古义唐有正雩有旱祷宋以雩帝为大祀明嘉靖时有雩祭虽不尽古然亦近焉

    春秋桓公五年左氏传龙见而雩【注龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨 疏正义曰天官东方之星尽为苍龙之宿见谓合昬见也雩之言逺也逺为百谷祈膏雨逺者豫为秋收言意深逺也传有言雩而经书大雩者贾逵云言大别山川之雩盖以诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大月令云大雩帝用盛乐是雩帝称大雩也此龙见而雩定在建巳之月而月令记于仲夏章者郑?云雩之正当以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩祀以求雨因着正雩于此月失之矣杜君以为月令秦法非是周典颍子严以龙见即是五月释例曰月令之书出自吕不韦其意欲为秦制非古典也颍氏因之以为龙见五月五月之时龙星已过于见此为强牵天宿以附会不韦之月令非所据而据既已不安且又自违左氏传称秋大雩书不时此秋即颍氏之五月而忘其不时之文而欲以雩祭是言月令不得与传合也郑?礼注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈谷何独雩为吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月常雩于时未旱何当言吁嗟也贾服以雩为逺故杜从之也】

    钦定春秋传说彚纂曰以逺释雩本孔疏耳贾服皆无此义杜注谓万物待雨又曰逺为百谷祈膏雨似以雨释雩逺字非其所立义也尔雅谓雩为号祭则谷梁吁义近之古今文或从类或谐声雩文从雨而声近吁若逺则雩无取焉

    陈氏礼书尔雅曰雩号祭也郑氏曰雩吁嗟求雨之祭也女巫凡邦之大烖歌哭而请则尔雅郑氏之说是也杜预以雩为逺误矣

    蕙田案杜氏以雩为逺礼书从郑氏非之是也然必引女巫歌哭而请为证则未的盖邦之大烖必大旱而雩乃足当之若四月龙见而雩其时旱灾未成未可遽以歌哭释之彚纂之义发前人所未发矣

    诗周颂噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也

    蕙田案疏解见祈谷门

    礼记月令仲夏之月命乐师修鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【注为将大雩帝习乐也】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【注阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩祭谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡它雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾芒后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩 防正以将欲雩祭故先命有司为民祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也故先为民大雩帝用盛乐者为民祈谷后天子乃大雩天帝用上鼗鞞之等故云用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士者谓天子既雩之后百县谓诸侯也 以四月纯阳用事故云阳气盛而恒旱故制此月为雩纵令雩祭时不旱亦为雩祭】

    杨氏复曰启蛰而郊龙见而雩此诗颂所谓春夏祈谷于上帝也龙见而雩与周礼所掌春秋所书不同周礼司巫帅巫而舞雩为旱而雩也春秋书雩二十有一因旱而雩也龙见而雩乃建巳之月万物始盛待雨而长圣人为民之心切遂为百谷祈膏雨与启蛰之郊其意同是以乐则必用盛乐与它祭独不同声音之号所以诏告于天地之间以达神明也郊非不用乐也以礼为主雩非不用礼也以乐为主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成嵗功则不可偏祭一帝其言似矣然天一而已矣因时迭王则有五帝之名易曰帝出乎震是也祭于四郊则有五帝之位小宗伯兆五帝于四郊是也注疏谓夏雩总祭五帝是一天而有五祭祭于南郊乎抑兼祭于四郊乎其义何居自注疏之说行诸儒莫之能决有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如唐贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐显庆礼是也及开元中起居舎人王仲丘奏祀昊天上帝于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久请二礼并行以成大享帝之义既祀昊天上帝又祀五帝与明堂并祀上帝五帝之礼同归于悮此则学礼者之所深惜而不可以不辨也

    陈氏礼书春秋书雩二十有一皆在七月以后左氏曰龙见而雩过则书盖龙见建巳之月而建巳乃阳充之时阴气所以难达也故雩祀作焉过此而后雩此春秋所以讥也大雩礼之盛也犹所谓大旅大享赵氏谓雩称大国徧雩悮矣诗序曰夏祈谷于上帝月令曰大雩帝则雩祀昊天上帝及五帝也郑氏谓雩祀五精之帝然周礼称上帝与五帝不同则上帝非止五帝也月令曰令百县雩祀百辟卿士则百辟卿士之祭亦曰雩也郑氏曰天子雩上帝诸侯雩上公然周礼小祝小祭祀逆时雨宁风旱则百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之坛春秋之时鲁以南门为雩门先儒皆以鲁之舞雩在城南郑氏曰雩为坛于南郊之旁其说盖有所受也古者雩敛在稻人雩乐以皇舞以女巫皇与女阴也则舞所以达阳中之阴而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达阴之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以求阴而移坛于东【梁礼】雩必自郊徂宫后世或祈山川林泽羣庙百辟卿士然后及于上帝【亦梁礼也北齐及唐皆然】雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已【北齐礼】皆非古也

    蕙田案大雩祭不列于周礼惟大司徒荒政十有一曰索鬼神其他司巫女巫舞师大祝小祝等职所载皆旱熯之事是皆所谓邦之大烖歌哭而请因旱而雩非常祭也惟左氏传龙见而雩及启蛰之郊并举与诗序噫嘻春夏祈谷于上帝之意同月令亦云大雩帝用盛乐先儒因有四月常雩祀天之说后世因之制为礼典是其说固不可废也然所雩之地经无明文郑注祭法雩宗曰水旱坛注月令雩帝曰为坛于南郊之旁礼书谓鲁南门为雩门论语有舞雩先儒谓鲁之舞雩在城南郑氏之说盖有所受以今考之若所雩者而不止上帝也五帝日月星辰山川百源百辟卿士鬼神杂揉共在一坛防越已甚若所雩者而专主上帝也则何为舍祀天之坛而更卑就于其旁于理皆不可通是则天子雩帝当在南郊之圜丘无疑且诗亦曰自郊徂宫尤为明证其余诸祀则各就其处而祭之可也至鲁人舞雩或因僣行大雩之礼而不敢纯同于王制故于城南别为一坛名之曰舞雩犹其僣郊而不敢同用日至之意乃或者因是而谓天子之雩帝亦别有坛是以鲁礼言周事恐不然也若其常雩之时左传与月令又各不同郑注谓雩之正当以四月杜氏亦以为月令秦法非是周典今考春秋书雩皆为旱非常祭其中有但书秋而不记其月者则虽七月亦为非常而书矣周之七月当夏五月五月非常则常祭在四月可知月令属之仲夏盖吕不韦之误固当以左传为正也其所雩之帝郑注谓五精之帝夫五帝兆于四郊祭五帝而不及昊天固无是理且四郊各有坛兆则不在南郊水旱之坛可知即其说已矛盾而不可信矣陈氏礼书又谓昊天上帝及五帝夫合上帝五帝而雩于南郊之旁则必与百神并举则犹郑注之谬也若合上帝五帝而祭于圜丘则又虚设四郊之兆而六天并祭礼所必无则唯杨氏专祭上帝之说为简易明确而不可混矣至于雩之称大贾逵云言大别山川之神雩帝故称大礼书谓礼之盛与大旅大享同其说并通

    右常雩

    诗大雅云汉靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我听【笺靡莫皆无也言王为旱之故求于羣神无不祭也无所爱于三牲礼神之圭璧又已尽矣曾无听聆我之精神而兴云雨 防羣神无所不祭即下经所陈上天下地从郊至宫之类也大司徒以荒政十有二聚万民其一有曰索鬼神郑司徒云索鬼神者求废祠而修之是遭遇天灾必当广祭羣神所祭者广天地五帝当用特牲其余诸神或用太牢或用少牢三牲皆用故言无所爱于三牲也祭神又用玉器春官大宗伯以玉作六器以礼天地四方典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地祼圭有瓉以祀先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆是祭神所用故云礼神之圭璧已尽矣礼神之圭璧自有多名言圭璧为其总称以三牲用不可尽故言无爱圭璧少而易竭故言既尽水旱皆是上天之为假祭羣神未必能巳圣王制此礼者何哉将以灾旱不熟必至于死人君为之父母不可忍观穷厄固当责躬罪已求天祷神罄忠诚之心为百姓请命圣人縁人之情而作为此礼非言祈谷必能止灾也徒以民情可矜不得不为之祷祷而无雨不得不诉于神耳】不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗【注上祭天下祭地奠其礼瘗其物宗尊也国有凶荒则索鬼神而祭之 疏我勤于请祷不絶其洁敬之祭既祀天于郊又从郊而徃至宗庙之宫以次而祭未尝絶已其祭之礼则上祭天下祭地而天则奠其礼地则瘗其物从此以至于百灵无神而不齐肃尊敬之以郊为祭天即此上也上既为天下与之对故知是地也奠谓置之于地瘗谓埋之于土饮食牲玉之属也国有凶荒则索鬼神而祭之即司徒荒政索鬼神是也言此者觧靡神不宗之意祭郊祭庙不必同日为之而云自郊徂宫为相因之势者明其不絶之意也】

    周礼地官大司徒以荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神【注索鬼神求废祠而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也】

    春官大祝掌六祈以同鬼神示四曰禜【注祈嘄也谓为有灾变号呼告于神禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之禜音咏嘄音呌 防祭法雩禜祭水旱用少牢天灾有币无牲得有牲者灾始见时无牲及灾成之后则有牲】

    国有天烖弥祀社稷祷祠【注天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉 防祷祀之事靡神不举以弥为徧云既则祠之以报焉者以其始为曰祷得求曰祠故以报赛觧祠】

    小祝将事侯禳祷之祝号以祈福祥逆时雨宁风旱【注侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳郤凶咎宁风旱之属 防逆时雨是候寜风旱是禳皆有祝号郑氏锷曰农民之望甘雨欲以时至故逆之而来旱之为灾皆人所惧故宁之使不作】

    【刘氏执中曰宁风旱谓?风??皆反休而为咎故祭以宁之】

    蕙田案四月常雩似逆时雨因旱而雩似宁风旱

    周礼春官司巫若国大旱则帅巫而舞雩【注雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨】

    【王氏安石曰帅女巫也不言女以女巫见之】

    【王氏昭禹曰阳亢在上阻隂而旱帅巫而舞雩所以助达隂中之阳】

    女巫旱暵则舞雩【注使女巫舞旱祭崇阴也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人毋乃已踈乎 防此谓五月已后修雩故有旱暵之事旱而言暵者暵谓热气也】

    凡邦之大烖歌哭而请【注有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也 防大烖谓旱暵者董仲舒曰雩求雨之术呼嗟之歌此云歌者忧愁之歌若云汉之诗是也】

    丘氏光庭曰孟夏之月万物昌茂必资雨泽以膏润之然后秋成可望故三代盛时当龙见之月为大雩之祭备盛乐集羣巫八音之声迭奏歌呼之声不絶至旱暵之甚则或舞而擗踊或嘘而叹息盖以斯民穷苦之状上达于天庶其垂悯而降雨泽以苏之也后世此礼不传徃徃假异端之术令方士用符咒指斥怒骂噫上帝之灵不以诚感而以法术刼制之可乎

    宗元案古礼有不可复行于今者如旱雩用女巫舞雩是也古民质朴而又设之专官男女必能一心专志故可和同天人之际如国语所谓古者民之精爽不携贰又能齐肃中正则神明降之故男觋女巫相沿已久先王不能废也然女巫所掌大率王后之事故吊则与祝前至邦有大烖歌哭而请亦必各有其所未必杂于郊坛间也惟旱雩则司巫帅之舞雩先儒谓是崇阴以致雨然天则不雨而望之愚妇人昔县子已讥其踈矣况后世不设此官而可复用之乎或谓今用僧道符咒以代巫觋之歌舞似差胜于女巫之混凟则非也此軰罪孽多端即在异氏亦为败类其能上回帝眷乎荆川稗编乃欲用女冠比丘尼以代女巫则更媟嫚不经之甚矣窃谓是在古人原有已试之成法而人自忽之如桑林之祷云汉之忧梁武之先行七事明祖之露处五日皆行之而有效者何不师其意而用之其他则择土立坛依方正位如董子求雨闭诸阳纵诸阴尚得古人以类致类之遗意而非同厌胜若繁露乃董子?书已不可全信况可以女道尼僧代女巫也哉

    地官舞师教皇舞帅而舞旱暵之事【注旱暵之事谓雩也郑司农云皇舞蒙羽舞书或作防或为义?谓皇析五采羽为之亦如帗 防皇羽蒙羽舞者先郑之意盖见王制有虞氏皇而祭皇是冕为首服故以此皇为鳯皇羽蒙于首故云蒙羽舞自古未见蒙羽于首故后郑不从?谓折五采羽为之亦如帗者钟氏染鸟羽象翟鸟鳯皇之羽皆五采此舞者所执亦以威仪为节言皇是鳯皇之字明其羽亦五采其制亦如帗舞用五色缯有柄也】

    【郑氏锷曰旱暵出于非常故不言祭祀而言事偶有是事则染羽为鳯皇之形以舞焉不象鳯者鳯雄而皇雌所以召阴而却阳也】

    【易氏祓曰皇舞用于旱暵之事则有阴阳相济之意】

    【蔡氏德晋曰旱暵阳气过甚故以皇舞五色咸备取阴阳之气不偏也】

    蕙田案三说皆与后郑略同高紫超谓皇故书或为防案字说黄白曰防疑以黄白之缯若羽为之盖旱暵炎赤欲以秋金白气胜之案旱暵炎赤属火象胜之当以水色黑金白乃火所胜岂能反胜火耶无理不可从似郑刚中蔡宸锡之说为长

    稻人旱暵共其雩敛【注稻人共雩敛稻急水者也郑司农云雩事所发敛 防余官不言共雩敛于此官特言共者以稻是水谷急湏水故旱时特使共雩之发敛也】

    礼记祭法雩宗祭水旱也【注宗当为禜字之误禜之言营也雩禜水旱坛也 防雩宗祭水旱也者亦坛名也禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也】

    【张子曰大雩龙见而雩当以孟夏为百谷祈甘雨也有水旱则别有雩祭】

    【马氏彦醇曰先王之待水旱人力巳至而犹有旱干水溢则为雩禜以祭之见人力有不胜于天时者也】蕙田案祭水旱者因水旱而祭非祭水旱也宗当如字盖雩帝在圜丘其余诸神则各就其处祭之不须别为一坛故曰自郊徂宫以其求雨而尊祭之故谓之雩宗疑是雩祭名非坛名也诗云靡神不宗可以证明宗字之义注疏禜为营域之说存参

    观承案龙见之郊与启蛰之郊自宜同在圜丘盖孟夏大雩乃每嵗常行之典即仍其地可也若因旱而雩则迫切哀恳如周礼所谓歌哭以请者既无常期且大变其常度而必仍在圜丘严肃之地行之恐非所安且圜丘在南郊乃正阳之位就之求雨亦于事类不合古坛虽无正文然祭法有雩禜及鲁舞雩之另为一坛可知不当与圜丘同所矣鲁坛在城东南是辰方梁时在天坛之东曰已位者恐非亦应在辰方耳盖辰乃先天兑位兑泽可以致雨五行亦辰为水库也更有一说王明斋谓古者雩于北郊虽未有所考然南郊祀天者本先天干南坤北之常位若后天则干反居于西北今旱雩既非常祀宜用后天干位以通其变亥为天门后天之干介于兑泽坎水之间夏月之雨亦以西北风为騐则当于西北亥位立坛似更合于义类也附此以俟考礼者择焉

    尔雅舞号雩也【注雩之祭舞者吁嗟而请雨 防孙炎曰雩之祭有舞有号左传云龙见而雩枉注云雩之言逺也逺为百谷祈膏雨月令仲夏云大雩帝郑注云雩吁嗟求雨之祭也郭云雩之祭舞者吁嗟而请雨是同郑说也】

    右因旱而雩

    春秋桓公五年大雩左氏传秋大雩书不时也凡祀启蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书

    公羊传大雩者何旱祭也然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也

    胡氏安国曰大雩者雩于上帝用盛乐也诸侯雩于境内之山川耳鲁诸侯而大雩欲悉书于册则有不胜书者故雩祭则因旱以书而特谓之大因事以书而义自见此皆国史所不能与君子以为性命之文是也

    程子曰成王尊周公故赐鲁重祭得郊禘大雩大雩雩于上帝用盛乐也诸侯雩于境内之山川耳成王之赐鲁公之受皆失道也故夫子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣大雩嵗之常祀不能皆书也故因其非时则书之遇旱灾则非时而雩书之所以见其非礼且志旱也

    孙氏复曰建巳之月常祀也故经无六月雩者建午建申之月非常则书谓之大者雩于上帝也天子雩于上帝诸侯雩于山川百神鲁雩山川百神礼也雩于上帝非礼也春秋鲁史孔子不敢斥也其或灾异非常改作不时者则从而録之以着其僣天子之恶吴氏澄曰鲁之雩祀僣王礼特书曰大雩以表其为天子祀上帝之雩而非诸侯祭山川之雩也左氏谓龙见而雩过则书龙见者孟夏建巳之月经无书六月雩者盖得礼不书七月八月九月则皆过时故书书冬则建酉之月谷已成熟尤为非时也鲁有舞雩坛盖祀帝于坛如郊焉而用盛乐歌舞于坛上故名其坛为舞雩

    【李氏廉曰经书雩二十一止书秋者七呰年及成三襄五十六昭八定七十二是也书七月者二昭二十五是也书九月者七僖十三襄八十七昭六十六定元七是也书冬者一成七年是也盖左氏但知龙见而雩为正故以为不时而不知因旱而雩乃记灾也公羊以大雩为大旱赵子以称大为徧雩旧说又以为大者礼物有加也是皆不知大雩之为僣矣谷梁例曰雩月正也时不正也其说以为必待时穷人力尽而请之此又岂君人之心哉谷梁又以为请乎应上公是又不知诸侯雩于山川之义也一年而二雩者昭二十五定七年也皆旱甚而无格天之诚也】

    僖公十一年秋八月大雩谷梁传雩月正也雩得雨曰雩不得雨曰旱

    【吴氏澄曰诸侯旱而雩礼也大雩祀及上帝非礼也】

    十三年秋九月大雩

    成公三年秋大雩 七年冬大雩谷梁传雩不月而时非之也冬无为雩也

    【刘氏敞曰谷梁云冬无为雩也非也周之十月今之八月若乆不雨可不雩乎】

    襄公五年秋大雩左氏传旱也 八年秋九月大雩左氏传旱也 十六年秋大雩 十七年秋九月大雩二十八年秋八月大雩左氏传旱也

    昭公三年八月大雩左氏传旱也 六年秋九月大雩左氏传旱也 八年秋大雩 十六年秋九月大雩左氏传旱也 二十四年秋八月大雩左氏传旱也 二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩左氏传秋书再雩旱甚也【注季辛下旬之辛言又重上事】

    定公元年秋九月大雩谷梁传雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也毛泽未尽人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舎其所以为人也是以重之焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉夫请者非可诒托而徃也必亲之者也是以重之

    陆氏淳曰公谷言月雩正秋冬大雩皆非正也毛泽未尽人力未竭未可雩啖子曰雩者以祈雨也若待毛泽尽人力竭虽雨何救哉盖传以日月为例故有此分别又曰古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫而请焉赵子曰案大雩即山林川泽能兴云雨而皆祈焉不必专乎上公也

    蕙田案雩祭所请者上帝也山川百源也百辟卿士有益于民者也而谷梁独有请乎应上公之说注疏不言其所指儒者或以诞妄訾之非也盖应上公即百辟卿士有益于民者也即所谓生为上公死为贵神若勾芒后稷之类是也古无上公之称传者以其品秩尊崇应比周上公之爵故曰应上公云尔不言上帝者侯国无祭天之礼也不及山川百源者祈祀在雩之先也

    七年秋大雩九月大雩

    【薛氏季宣曰一秋而两大雩僣凟之甚也】

    十二年秋大雩

    蕙田案春秋常事不书其书雩者皆为旱而设也厥义有三一则记灾也一则言大以志其僣也一则见其时君臣犹有忧旱之心以别于书大旱书不雨书自某月不雨至于某月而不言雩者之忘民事也经义宏深所该者广传者区区较量于月时之间岂能通其防哉

    庄公十年左氏传公子偃自雩门窃出【注鲁南城门】

    论语樊迟从游于舞雩之下 风乎舞雩

    熊氏过曰鲁南为雩门舞雩在城南舞以女巫雩乐以皇雩祭以舞为盛遂名坛为舞雩舞雩有二龙见而雩设坛祈泽常雩也旱而雩非常也大雩上帝用盛乐又非常僣也胡氏义备矣月令建午之雩则秦制耳

    右鲁大雩

    礼记檀弓岁旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲暴尫而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【注穆或作缪尫者面乡天觊天哀而雨之锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已踈乎【注巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩所引春秋传者外传楚语昭王问观射父絶地通天之事观射父对云民之精爽不擕贰者明神降之在男曰觋在女曰巫然案楚语精爽不擕贰者始得为巫此经之云愚妇人者据末世之巫非复是精爽不擕贰之巫也】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【注徙市者庶人之防礼今徙市是忧戚于旱若防 防今徙市是忧戚于旱若居天子诸侯之防必巷市者以庶人忧戚无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为之巷市陈氏祥道曰先王之于旱也内则责诸巳外则求诸神责诸巳则有成汤之事宣王之行求诸神则巫以女巫舞以皇舞祭以雩礼以牲璧责诸已者本也求诸神则以为文而已穆公不能责诸已又不知求诸神而欲暴尫与巫岂不惑哉市阴也雨阴中之阳也徙市所以助发阴中之阳与周官皇舞女巫同意】

    春秋庄公二十有五年秋大水鼓用牲于社于门左氏?亦非常也凡天灾有币无牲【注天灾日月食大水也祈请而已不用牲也防传言亦非常亦上日食也天之见异所以谴告人君欲改过修善非为求人饮食既遇天灾随时即告唯当请告而已是故有币无牲若乃亢旱歴时霖雨不止然后祷祀羣神求弭灾沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉之篇美宣王为旱祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不举靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲也祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也郑?云凡此以下皆祭用少牢寒暑不时则或禳之或祈之是说祈祷之祭皆用牲】非日月之眚不鼓【注眚犹灾也月侵日为阴阳逆顺之事贤圣所重故特鼓之 防周礼大仆职云凡军旅田役賛王皷救日月亦如之是日食月食皆有鼔也】公羊传于社礼也于门非礼也【注于门非礼故略不复举鼔用牲不举非礼为重者如去于社嫌于门礼也大水与日食同礼者水亦土地所为云实出于地而施于上乃雨归功于天犹臣归美于君 防同礼谓同鼔同牲矣】谷梁传高下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众【防既戒鼔骇众者谓既警戒击鼓而骇动众人则用牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又云救日以鼔兵者谓伐鼓以责隂陈兵示御侮救水以鼔众者谓击鼔聚众也皆所以发阳也】

    【孔氏颖达曰国门谓城门也鼔与牲二事皆失故讥之】

    【刘氏敞曰凡天灾有币无牲非日月之眚不鼔币请之也鼔攻之也牲享之也鼔用牲于社于门非礼也○又曰公羊曰于社礼也于门非礼也非也若于社为得礼春秋亦当不书矣】

    【孙氏觉曰日食必鼔者为隂侵阳其为騐甚而为灾未见大水则灾及于物其騐已明其灾已着灾未见则伐鼓以救阳騐巳着则无取乎鼔也谷梁曰救水以鼔众非也】

    【高氏闶曰古人遇水旱虽有雩禜祈禳之理诗靡神不举靡爱斯牲宣王必以侧身修行为之本况于社于门非所以致水灾者也自古岂有伐鼔用牲救水灾之礼乎】

    【胡氏铨曰未闻大水而用牲者况伐鼔于门乎书者恶其不务修政事以消患弭灾而为是区区滛巫瞽史之见也】

    春秋僖公十九年左氏传卫大旱卜有事于山川不吉庄子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无伯天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨【注有事祭也伯长也】二十一年左氏传夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱备也修城郭贬食省用务穑劝分此其务也巫尫何为天欲杀之则如勿生若能为旱焚之滋甚公从之是嵗也饥而不害【注巫尫女巫也主祈祷请雨者或以为尫非巫也瘠病之人其面上向... -->>

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