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异尊法第三
北院御本外题异法钞第三。此卷唯题下列尊名。表纸内不书之。
帝释法。
问。今天名梵汉中何。又居所何处乎。答。开题云。因陀罗者梵语也。翻云帝释也（文）演密抄云。帝释因陀罗略语。此云尊主也（取意）此等释如次为汉梵也。实范云。抄意帝一字为梵语者既违开题。斯依耳且开题意释为汉语难思。玄赞云。梵云释迦提婆因陀罗。释迦此翻为能。提婆天也。因陀罗帝也（略抄）私云。此意帝释梵汉交举名也。然疏第七云。因陀罗是天帝释异名（文）彼疏第一云。毗卢遮那者。是日之别名（文）既毗卢遮那别名云日准。帝释异名汉号也。故大师释合疏意（矣）十卷抄云。帝释有二种。一东方帝释。约八方之时。以帝释属东方也。二北方帝释。须弥山。从阇浮提在北故。帝释住须弥山故云尔欤（云云）石山抄云。东门帝释天是此界帝释也。后余是余界须弥山帝释也（云云）平等房十卷抄北方帝释（云云）私云。胎藏外部东方。又两北方二所居。不居北方（矣）御口决云。东方本方帝释。今一方须弥顶帝释欤。
问。今尊种子三形何乎。答。种子.三形三古（或独古云云）十卷抄（常）云。种子.三形独古（云云）又种子.。
问。何故今尊用此等种三乎。答。种子。梵名真言初字故。三形所持物故。
问。劝请发愿何乎。答。如下出之。
问。道场观如何。答。如次第出之。护摩轨云。东方帝释乘白象。五色云中身作金色。右手持三股当心。左手托胯。左脚垂下。三天女各手持莲花。以盘盛杂花（文）十卷抄云。坛上有荷叶座。座上有.字字变成独古。独古变成帝释天。赤色右手持杵。左拳安腰。着胄及天衣。忿怒形也。眷属围绕。
问。今本云被?裆袈裟。抄云着天衣。相违如何。答。见图像着挂悬袈裟。又天衣两边垂。三别欤可寻。明?裆与袈裟欤。又?裆即袈裟欤可寻之。?裆者挂。宋韵云裆两裆衣（文）王篇云。?古诫切衣上罗。裆多郎切裲裆也。其一当背。其一当胸。又裤裆也（文）。
问。帝天坐四宝合成须弥山。何云坐金山乎。答。四宝中金宝胜故。据胜为论云金山欤。又十卷抄云。黄色坐须弥山。其山色（云云）随山色云金山欤。
问。召请何等乎。答。颈次第云。大钩召印明真言末加本尊名号并召请词（云云）天等不用结界。用结界者马头也。
御记云。觉洞院口决云。天等多用马头（云云）当流天等此次用入佛三昧耶有之。请星供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用结界印言也。故薄草子属星供用入佛三昧故有结界。本命供无入佛三昧耶故不用结界也。私案天等授入佛三昧耶故。虽避除无其恐欤。若不入三昧耶难住坛上欤。
问。献座何等乎。答。天等用荷叶座也。
问。赞何等乎。答。御口决云。无本尊赞。四智赞许用之（云云）如佛菩萨等。或又何天等四智赞后诸天赞可用之欤。礼佛如下出之。
问。本尊加持印言何等乎。答。初印明。台藏外部中帝释天印言也。四无王中帝释印明也。第二印明。十二天中东方帝释天印言也。印似台藏诸步多印（矣）第三印明。既处未详。金界二十天中帝释。初时缚二风空相立印用今明。今印说处可寻之。妙抄第一印明金界帝释天印明。二个印言用之故。彼抄云。帝释天（金色内缚二风二空相立）唵缚曰罗庾驮（文）。
问。正散念诵何等乎。答。如次第出。
问。天等不用正念诵。何举彼乎。答。天等供时无正念诵。护摩时用正念诵故举之欤。北斗护摩次第入我我入字轮观正念诵举之。北斗供时无彼等也。余可准之。依之西南院记薄草子。四天王辨才天等。皆无正念诵等。唯散念诵计也。结界有无不定。若用者。天等皆马头结界也。
问。今此法诵释迦明有何故乎。答。释迦诸天主欤。例如星供散念诵。如迦金轮咒（矣）依之四天王供。散念诵用释迦言也。
问。若尔何不诵不动咒。乎。不动十二天王故。护摩世天段中央供不动乎。答。如此事随宜不局定欤。
问。护摩作法如何。答。
问。四法中何等乎。
四天王法。
问。四天王何等。又依何经轨乎。答。第一东方持国天。梵号...也。集经云。东方提头赖吒天王（文）孔雀经云。东方持国。是彦达缚王（云云）大元经云。东方提头赖吒天王。领干圉婆军众（云云）私云。前后经举梵号。孔雀经举汉号。提头赖吒此云持国也。仁王疏可见。
第二增长天。梵号......也。集经云。南方毗噜陀迦天王（文）孔雀经云。南方增长。是矩畔拏主（云云）大元经云。毗楼勒叉天王。领鸠般荼众（文）梵汉相对可知。
第三广目天。梵号.....也。集经云。西方毗噜博叉天王。孔雀经云。西方恶目。是大龙王（云云）大元经云。西方毗留博叉天王。领龙军众（文）恶目广目又翻名欤。仁王疏翻杂语众。
第四多闻天。梵号.....也。集经云。北方毗沙门天王（文）孔雀经云。北方多闻。是药叉王（云云）大元经云。北方毗沙门天王。领药叉。仁王疏云。北方毗沙门。此云多闻众（云云）又依冯等集经等欤。
问。种子何形何等乎。答。持国天种子.三形刀。增长天种子.三形刀。广目天种子.三形三古战。多闻天种子.三形宝捧（云云）平等房十卷抄云。东方种子.（或.）三形刀。南方种子.三形戟（或刀）西方种子.三形索（或戟）北方种子.三形（或塔云云）常喜院十卷钞种三同今次第也。
问。何故用此等种三乎。答。种子四天各别咒答初字也。三形四天各所持物。但平等房西方.取真言终字也。东方.未祥。可寻之。三形又非一准。常喜院北万多闻天。右手托腰左手捧宝塔（云云）又里云。东方天右持刀左擎宝塔。南方天左掘刀鞘右持刀柄。西方天左持书卷右持军。北方天左捧塔右持三古杵（云云）如此所持物不同故。三形又有异说。然今次第付一说注之欤。但西方索三形依集经也。
问。劝请发愿何等乎。答。如下出之。
问。道场观依冯何等乎。答。陀罗尼集经第十一云。东提头赖吒天王像法。其像身长量一肘作。身着种种天衣。严饰极令精妙。与身相构。左手甲臂垂下把刀。右手屈臂向身仰手。掌中着宝宝上出光。南毗噜陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前天王法申臂把刀。右手执槊槊根着地。西毗噜博叉天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。唯执鎙异。其右手中把赤索。毗沙门天王。其像大小衣服准前。左手同前执鎙拄地。右手屈肘擎于佛塔。
问。今观异经说乎。答。石山七集出台藏外部四天身色持物全同之故依彼也。秘藏记云。东方天赤肉色持鉾。南方天赤肉色持利剑。西方天白肉色持三股鉾。北方天黄色（略抄）此记持物少异。其色大旨同欤。记中多闻天不出持物。彼尊仪轨云。手执三叉戟。右手托腰（文）又一本云。左手捧塔（云云）或传云。为护佛法右持塔。为护世间左持鉾等（云云）东大寺大佛殿四天王。东南西北如次青赤白绀色也。东寺讲堂北天绀色。余方又同东大寺欤。
问。寿命经列四天北南东西次第。今何东南西北次第乎。答。集经等次第顺次第故。寿命经次第别之意也。其故彼经以毗沙门对扬众为上首故。初举北方也。增长天相对方故次举之。东西如常次第故。各说神咒此次第也。故经初云告毗沙门等四天王言。终云毗沙门天等一切大众可思之。然彼又依方次第可如今次第欤。依之遍知院僧正御房被修延命供养数真言次第。持国增长广目多闻次第被列之。
问。何四天王法举梵天乎。答。里云。帝释为四天王故用之。私云。帝释居须弥顶。须弥半腹四边有四天主伴之仪故欤。虽有帝释云四天王法者。例如有五佛云四印会。观中央者如护摩世天段中央。观不动尊胜法中央置大日（矣）。
问。召请何等乎。答。大钩召印言末加四天名号。如礼佛除南无次加召请句（矣）。
问。献座何等乎。答。用荷叶座。座有四种一田可观之。
问。赞礼佛何等乎。答。赞。四智赞。次天龙八部赞用之。礼佛。南无地利多罗瑟吒罗南无尾噜荼迦。南无尾楼跛乞叉。南无吠室罗摩拏。
问。本尊加持印言何等乎。答。先帝释印言出台藏（矣）。
次四天王总印言说处何乎。宝楼阁经虽出四天王总印言。非令印言。印并真言口决如次第出之。又常喜院十卷抄出总印言。四天王总印内缚二地二水各散开。四天王通心咒出集经。.（一）渐婆罗（二）谢辇罗夜（三）..。
次四天王各别印言。
持国天印。
左拳竖风舒空。右拳竖风舒空。腕相交如钩不相着真言。曩莫三曼多没驮南唵地隶多罗瑟吒罗罗罗钵罗未驮耶..。
增长天印。
二羽背相合。火轮如索。地风空屈如钩。水申。真言。曩莫三曼多没驮南（引一）唵尾噜荼（二）迦荼乞叉（二合）地跛多曳（三）..。
广目天印。
二手交合著二腕相背。空押火轮甲。风火如索。真言。曩莫三曼多没驮南（引一）唵尾噜博乞叉（二合）那伽地跛跢曳（三）..。
多闻天印。
虚心合双地入掌相交。二空竖并水火竖合。二风屈火背一寸不相着。真言。曩莫三曼多没驮南（引一）吠室罗（二合）应拏野..。
次吉祥天印言（如常）。
问。正散念诵何等乎。答。次第出之。散念诵四天咒何乎。本尊咒增遍数。若用总咒如常千反总咒中何乎。可本尊加持咒。集经总咒可百反欤。
西南薄草子云。四天王（总咒别咒云云）如此御记者。又加四大王别咒各如百反欤。或本尊加持总咒千反。四大别咒百反欤。
问。伴僧御加持咒何咒乎。答。如次第出之。此总咒出陀罗尼集经第十一。又阿吒婆俱经下卷出此真言（矣）彼轨云。唵（一）瞻皤罗（二）谢圉罗耶（三）莎呵（四）。
常喜院抄又出四天王真言。
...地哩（一合）底呬哩（二合）弭哩婆罗钵罗（二合）沙罗鼻里鼻..（此言出菩提场经也）。
问。护摩作法如何。答。
部主段。帝释为印主。自加持内缚。二头二大立合。言归命.....招请。前印头指召之。言同。诸供物同明。拨遣准召请。
本尊段。自加持四天王总印明。召请。大钩召前明。诸供物同明。加持同明。拨遣准召请。
诸尊段。三部诸尊请之。大日日金刚乎。观音也。
私云。此天护摩诸尊段。请三部诸尊由绪可寻之。
又里云。此法虽有护摩但常不行之（云云）。
问。四法等中何等乎。答。就增益修之（云云）。
问。四天王各别法有之乎。答。里云。今所书者四天王供也。常被行也。又有各别法。但多闻天之外自余三天。普通不修之（云云）西南云四天王各别法。石山道场观有之（云云）。
最胜太子（毗沙门太子也）。
问。今此天何天乎。答。薄草子头下方毗沙门第三太子（云云）常喜院抄云。诸经要集序。告道空云金色人答曰。我是毗沙门王之子二郎最胜太子。我父王者奉护玄奘（文）此文云二郎。云第三太子事相违。总言之者。毗沙门有五人太子平等房抄云。最胜太子·独揵太子·那吒大子·常见太子·禅尼师太子（云云）或说云。一禅尼·二独健·三那吒·四鸠跋罗五甘露（云云）或文云。禅贰师·二独健·三那吒狗拔罗四常见·五最胜（云云）私云。第二说开那吒鸠?跋罗。无常见最胜名。有甘露称。后说耶吒狗拔罗合为一种初说无狗跋罗名可寻之。或传云。大唐道宣律师。在高楼修空观。观念成就。楼外空中步行出现时。空中落有人。受取之不落地。其时道宣谁人寻。我是多闻天第三子最胜太子也（云云）宣言毗沙门何不来。太子答云。我父玄奘三藏翻经室奉守护之间。我来也（云云）此传云第三太子同今记欤。又胜俱胝院记云。毗沙门第三太子（云云）尤可仰信（矣）。
问。今尊种子三形何等乎。各。种子.三形刀剑（云云）理性院传云。种子三形轮（云云）常喜院抄云。种子.三形如意宝珠（云云）。
问。种三表示何乎。答。人三形刀剑二种欤。又刀即剑欤。
问。劝请发愿何乎。答。如下出之。理性院（云云）。
本尊圣者最胜太子诸大夜叉部类眷属（云云）问。道场观如何乎。答。如次第专依胜俱胝院说也。理性院次第云。观念前有.字成宝殿。其内有妙坛场。其上有.字变成荷叶座。上有.字变成轮。轮变成本尊最胜太子。相好庄严殊胜。轮捧二手。无量眷属前后左右围绕（云云）又随军护法仪轨为最胜太子仪轨。可见彼轨（矣）。
问。何故最胜太子名如意天王乎。答。此尊又以如意宝珠为三形故欤。
问。左厢面（文）厢字何意乎。答。玉篇云。厢思羊切。序也。东西空也。私云。头左右指出面故云尔欤。所持物缚折罗者。金刚杵梵名也。
问。召请何等乎。答。准先记之。献座又如先。
问。礼佛何乎。答。理性院云。南无本尊圣者最胜太子（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。印二手外缚（云云）薄草子云。合掌当心。即以二大指右押左交入掌。二头指并竖。余三指交作拳。然顶载之。三上三印（文）私云。此云合掌虽似相违实是同。余三指交作举者。外缚举故。与今印文无异也。薄草子印文。同常喜院十卷抄也。又理性院印言全同之。次真言出随军护法轨也。又薄草子出心印。二手内缚。二小二空出来去（善恶一切用云云）。
问。正散念诵何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼大日毗沙门最胜太子吉祥大金一字。
问。帝释四天虽举释迦。不举不动。今何举彼乎。答。不动又外部主故欤。毗沙门是父也。尤可举之。何举帝释。帝释四天王故。此尊又四天摄故欤。然理性院不举帝释举毗沙门之义宣欤。
问。护摩作法如何。答。
部主段。以毗沙门为部主。自加持台藏毗沙门印言。召请。大钩召前言。诸供物同言。拨遣准召请。
本尊段。自加持本尊印言初明。召请大钩召同明。诸供物同明。加持物同明。或种子..拨遣准召请。
诸尊段。帝释四天王吉祥天请之。
问。此尊四法等中何乎。答。仪轨云随军护法。为降伏怨家建佛法幢可之欤。故文云。昔五国大乱有千日。德明行多法遂无一切验。行此法降伏五国五方军。五国平安。故是名随军护法。
妙见（梵号....）。
问。今此菩萨名妙见有何故乎。答。七佛所说神咒经云。我此辰菩萨名曰妙见。今欲说神咒拥护诸国土。所作甚奇特故曰妙见（文）。
问。如经者妙见北辰同体欤。若尔尊星王北极一别体乎。答。御记曰。妙见尊星王北斗北辰北极同异。当流他流说云不同。大理趣房寂圆云。智证尊星王者妙见也。即北辰也。北辰者七星轴星也。北斗诸北辰上如盖是也。论实皆总北斗也。常喜院云。宝心阿阇梨云。三井云尊星王东寺云妙见也（云云）当流口传云。妙见北辰一法也。北斗法又同之。妙见诸星上首也。北斗眷属也。妙见法与北斗法开合不同也。合时云妙见。同时云北斗。妙见种种利益方便之时七星显（云云）故妙见持七星。是表其旨（云云）最秘事也（云云）小野六帖云。或人云。北斗七星是妙见也。贪狼星等者仙人语也。大集经见也。或人云。此言非也。虽列七数但一星也（云云）私案是又非也。七星宫殿也。宫殿内有盖星。其下有轴星。是其辰星辰星号妙见。又神咒法云。北斗者妙见菩萨宫殿（文）又理性院（宗命）极秘抄云。石山说以妙见为北斗（云云）北辰妙见也。北斗七星也。非妙见也。北斗北辰别体者僻事也。补星云北辰。又云妙见欤（云云）劝修寺次第云。妙见又云北辰。又云尊星王（文）私云。小野六帖。报恩院御记。又理性院极秘抄（青）中。皆有图。烦故不载之。后可注之。
问。妙见本地佛身乎。答。报恩院御记云。劝云妙见有二传。一观音所变一百名赞说。二药师所变七佛所说神咒经说。药师入妙见三摩地（云云）。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子.三形星形（云云）平等房抄云。种子.三形如意宝（云云）常喜院五十卷抄中。成莲房成就院说同今次第也。胜定房说同平等房也。胜俱胝院说种子.三形星印（云云）理性院两流同之。正统极秘抄中云星形星印形同事欤。
问。何故以此等为种三乎。答。.真言初字故。.又诸尊通种子故欤。星形是诸星通三昧耶。又此尊归依供养得长寿福贵。如宝珠雨珍宝故为三昧耶形欤。
问。劝请发愿何句乎。答。如下出之。理性院同之。劝修寺次第云。本尊界会尊星王。北斗七星诸曜宿（云云）。
问。道场观如何。答。诸流说大旨同之。今观依神咒法也。薄草子奥出形像不同。理性院宗命僧都次第奥出同。或云。本朝往古图画妙见形像非一途。印相不同。但灵严寺等有等身木像。左手当心持如意宝。右手作与愿印。大底同吉祥天女像。又尊星王轨说样样。可见彼轨（云云）又四臂像赤白肉色颦眉而慈怒形。右第一手持笔。第二手持月轮。左第一手持记籍。第二手持月轮。天衣璎珞皆如前。身立驰走。青龙背引上右足。腰屈视地相。右边画作持砚者形如药叉。而令着天衣璎珞。为赤肉色甚可思之。形皆令现黑云中（结妙心印诵满妙咒百反削死籍记生籍。必与记算令百二十年之春秋）又有并所现忿怒像。仪形如前所说四臂像。但黄色开口逆发中有七蛇。除前所持日月轮。右手持[⺮/卽]刀。左手持金轮。余无相违（或经云除刀弓箭云云）司命司禄二神随从左右（每至庚申日巡转于阎浮提书记死生善恶所作事云云）。
问。珥珰环钏者何物乎。答。耳悬金贯珠欤故。或云真珠宝珰也。镮钏手タテキ也。
问。北斗七星十二大将（文）十二大将者谁乎。答。前后围绕眷属中十二神将有之。成就院等道场等无此二句。然云眷属围绕（矣）。神咒法说画像法云。当于中央画一大月轮。中画作菩萨像。左手持莲花花上作北斗七星形。右手作说法印。五指并舒向上。以大母指捻头指侧乎。掌向外。天衣璎珞珥珰环钏庄严其身。五色云中结跏趺坐。又围绕于菩萨画七肖轮。轮中作北斗七星神形。以为内证之众。次外院东方寅位画甲寅将军。虎头人身。左右手持捧。次叉位丁巳神。牛头人身持捶。此诸神等皆着天衣璎珞坐盘石上（文）私云。依此轨今尊又如药师。以十二神将为眷属也。
问。赞召请等何乎。答。如先记之。
问。礼佛何乎。答。如印出之。
问。本尊加持印言何等乎。答。初印五十卷抄云根本印。先仰左手右手还覆左手相叉。以右手无名指头累押左手中指内根[⺮/卽]。以右手中指押左无名内根[⺮/卽]。后以左无名指逆累押右手中指内根[⺮/卽]。以左手中指头捻右无名指内根[⺮/卽]。总泪正如索。以小指直竖头相拄。以二大指向身。头指相拄即成（召请时开大指来去云云）私云。印文虽异印相是同也。理性院印文如今次第。此印难结故。他印文载之。言出七佛所说神咒经并北辰经第三也。第二第三印言可知之。理性院第二言云呵妙心真言。成就院抄又立此名。但真言.字彼云..也。第三真言成就院抄尊星王心咒心觉僧正传（云云）八叶印里言观宝珠不可然（云云）今尊又宝珠为三形何不观之。劝修寺后二咒。俱用金刚合掌印。胜俱胝院第三言用被甲印（文）。
问。正散念诵何等乎。答。正散如次第记之。理性院全同。劝修寺云。正念诵大咒。散念诵余二咒（云云）。
问。伴僧御加持咒何等乎。答。如下出之。
问。护摩作法何乎。答。部主段。以金轮为部主。自加持智拳印一字明。召请。大钩召印同明。诸供物同明。加归命句。拨遣准召请（矣）。
本尊段。自加持物根本印明。召请。八叶印心咒。诸供物同明。加持总咒。拨遣准召请。
诸尊段。七星九执十二宫二十八宿请之。
问。今此尊四法等中何乎。答。就息灾修之（云云）理性院同之。息灾事。陀罗尼经并念诵法说分明也。
或云。公家四季奉御灯。是妙见欤。或云。三井寺此尊云尊星王法。大法行之。东寺云妙见法供修之。大法无行之。
辨才天法。
问。今此天八印中何依凭何乎。答。理性院（宝）（云云）辨才天亦云妙音天。是揵闼婆部类也。功能可见最胜王经第七（云云）依凭出台藏仪轨（矣）大疏十云。次妙音天。是诸天头咏美者。与乾闼婆稍异也（文）。
问。辨才妙音同体其证何乎。答。大疏第五云。萨罗萨伐底。译云妙音乐天。或四辨才天（文）又有别名。萨薄草子题云辨才天。又云妙音天。又云大辨天（云云）。
问。辨才者何义。妙音又尔何。答。加祥释云。总别一种。辨别者。左眼为明。在耳为听。在心为智。在口为辨。总辨者。对辨名辨（文）又最胜疏第五云。辨才即四辨才。即捷智才。即艺能有捷智艺能。故云辨才（文）又妙音者。或处云音超百千梵众故名妙音天（云云）。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子.三形琵琶（云云）薄草子云。种子.或.。三形如先理性院同今次第。成就院同薄草子（矣）。
问。今尊以彼等为种三有何故乎。答。.真言初字故。又彼字翻妙故。妙音义欤。琵琶所持物故为三形。又疏第十释妙音真言云。初萨字为体。是坚义也。若有坚住即有生住异灭之相入阿字本来无坚。私谓。以此妙音言辞柔软悦可众心令得欢喜者说无坚令知无常。验得如来坚固之法也（异抄）依此意以无坚义为种子欤。
问。发愿劝请句何乎。答。如下出之。理性院云。大圣大悲辨才天部类属诸天众。大圣大悲辨才天女诸大眷属（云云）。
问。道场观如何。答。如次第出之。薄草子奥云。女天形有八臂。左第一手持钵。第二手持三古杵。第三手持弓。第四持轮。右第一手持钵。第二手持钩。第三手持矢二侯。第四手持索。经云。或执三戟头圆髻。左右檀持日月旗。又云。常以八臂自庄严。各持弓箭刀稍斧长杵铁轮菩萨罥素（云云）私云。辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相违。辨才天八臂中不持琵琶为三形如何。今案。于一尊手臂多小不同。其例是多。何以手臂多小云别体乎。又一尊用多种子三形是多。八臂之时随所求用何三形何妨（文）。
问。野蚕衣者何衣乎。答。玉篇云。蚕在含切。吐糸者（文）私案。世间山マユト云物。以彼糸作衣欤。
问。赞召请等何等乎。答。先如记之。
问。礼佛句何乎。答。如下出之。最胜疏云。摩诃（此云大）萨罗悉知婆底（此云辨才）提婆仳（此天女云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。此印言出台藏轨。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠风持于空运动如卷乐。彼天费拏印者。定手舒五轮了仰安齐轮。惠手舒五轮。空风相捻。仰安心上。三度弹琵琶之势。谓伏印投外三度（云云）费拏印者。成就抄云。文云费拏印者琵琶也（文）今次第为梵汉（矣）平等房十卷抄出别印言云。以左右手合掌。二中指相叉入掌来去。............（云云）五十卷抄同之。
问。正散念诵何等言乎。答。如次第出之。宝心传云。散念诵佛眼大日乾闼婆王本尊（云云）。
问。此散念诵用释迦阎魔天乾闼婆言有何故乎。答。释迦外部主。又此天乾闼婆摄故欤。或云。此天是阎魔天姊故（云云）此说可寻之。
问。护摩作法如何。答。护摩抄等不出之。
问。今尊四法等何乎。答。未见四法判文。妙音天为管弦等祈可修之欤。又文云。若人供养此天。令人口辨多智慧（文）准此文者。为智慧辨才可修之欤。又近来为福分修此法。最胜疏云。真谛三藏云。此第九地菩萨具四辨才。复能施化故立此号（文）依此释者。为得辨才可修之欤。
咒贼经法。
问。今经可佛说乎。答。相承口传云。此经者小野僧正依孔雀咒王经选出也。或又本书等中抄出也。依经义理抄出故云佛说也。例如大师仪轨指经也。常喜院十卷抄云。从孔雀王咒经书出之（云云）。
问。本尊种三何等乎。答。本尊诃利帝。种子.。三形刀（云云）经云。当以二十九日为诃利帝耶。燃灯烧胶香鬼子母前。赞是七反（文）诃利帝为本尊依此经文也。
问。何故以.刀为种三乎。答。.刀俱有摧破功故为种三。为降伏盗贼也。即身义云。.字名忿怒（文）可思之。
问。劝请发愿句何等乎。答。劝请。呵利帝母鬼子神。捷陀山中诸眷属。发愿。本尊圣者呵利帝母。捷随山中诸眷属等。
问。道场观依何乎。答。御记云。此只用诃利帝法道场观也。三形改果用刀为降贼欤。其外无差异欤（云云）。
问。七鬼者谁乎。答。先师僧正御口决云。呵利帝母夫。最胜王经所举散胎大将也。娶彼所生子有多种。五百子一千子。今彼中七子为眷属故云七鬼也。
问。召请等何等乎。答。召请大钩召。结界无之。
问。赞礼佛等何等乎。答。大尊赞。
唵钵纳摩逻誐你摩揽迦摩罗誐母答?卢迦曩他满驮铭萨缚秫驮悉地者（文）。
礼佛.........。
问。本尊加持印言何等乎。答。降伏印。此印说处何乎。言在呵利帝轨也。
问。何不用咒贼经中咒乎。答。今法呵利帝为本尊故。不用经咒用彼咒也。
问。散念诵何等乎。答。佛眼大日本尊爱子法施大金一字也。爱子真言......。
问。行法用意何乎。答。如次第记之。
四方结等者。大金刚轮金刚眼等又不用故云等也。入我我入观又不用故云字轮观等也。又道场以后天网火院大三昧耶法界不用之。
问。后供时略涂花等不用供养印言有何故乎。答。此法师驰晦日行之故。急遽故略之。
问。赞○礼佛已下作法如常。尔者解界同乎。答解界唯用地结许拨遣右举弹指一度目者言。
问。洗米八坏灯明二本如常（云云）坛样如何。答。
灯明但二灯燃向外也
问。此法四法等何乎。答。类秘抄云。宽运阇梨云。传闻小野僧正（范）小儿祈修之（云云）彼经者说除贼难无其谓欤（云云）小野门人云。此说僻事也。僧正每月晦日被行诃利帝法一时。是为除贼难也。其时被读此经。小儿祈时不然（云云）御记云。宽信法务云兵难修之（云云）。
常喜院云。仁海僧正书写此经授仁静大威仪师。遗室置大佛供庄仓殊有灵验（云云）又云。凡经供养竟。食及草子等一切不得食。令修真言者得真言无效（云云）。
毕里孕迦罗法。
问。此尊冰誐罗同异何乎。答。同体。旧译云冰迦罗天。新译云毕里孕迦罗天也。理性院次第。于此尊内题云毕里孕迦。外题云冰迦罗天也。薄草子又尔也。
问。今此尊诃利帝子乎。答。尔也。爱子成就法云。时欢喜母复白佛言。世尊我今复说爱子毕里（二合）孕迦罗尼法（文）此文诃利帝爱子分明也。今里云。理性院云。冰迦罗是诃利帝爱子也（云云）。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子.。三形吉祥果（云云）宗命传云。种子.。三如先。宝心传云。.字也。
问。何以此等字等为种三乎。答。..俱真言初字故。或又此真言梵字云......（云云）仪轨真言付梵字如此。理性院等出说（矣）.法界不可得。.慢不可得也。疏释.字义云谓以法界为体（文）同.字相（矣）子相字义虽异。法界体义同故。二俱为种子欤。吉祥果者。成一切愿之表示欤。故本经云。满一切愿无所阙乏（文）。
问。劝请发愿句何乎。答。如下出之。理性院云。本尊界会毕里孕迦罗大药叉女欢喜母天诸子侍女无量眷属（云云）。
问。道场观何乎。答。爱子成就法云。我今复说毕哩（二合）孕迦刻像法。取好白栴檀香木无瑕隙。长六指或一搩乎。今巧匠雕作童子形。顶上有五朱荼髻子。相好圆满。次种种璎珞庄严其身。于荷叶上交脚而座。右手掌吉祥果作与人势。左手扬掌向外垂展五指。此名满愿印（文）私云。今观依此文也。童子形者童男欤。冰揭罗童子经童子女（文）女形欤。
问。召请等何等乎。答。如先记之。赞。四智天龙八部赞。如次第记之。礼佛如下出之。宝心传云。召请印。二手合掌。二大指并属入掌印。以二大指召之三度。真言曰..........句加之（云云）诵金刚合掌。必里孕迦罗....。拍掌三反已上。
私云。用拍掌四智赞也。何本尊赞用拍掌乎。又彼传云。现供右涂花烧饮果子。先想奉供养佛菩萨等。左涂花灯饮果等。次想供养毕哩孕迦鬼子母等（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。印言俱出爱子成就法也。
问。真言功能如何。答。爱子成就法云。若有受持此陀罗尼法者。我及爱子毕哩（二合）孕迦罗。并诸眷属等。拥护是人。不令一切诸鬼神有诸侵扰（文）冰揭罗天童子经云。取赤色花。每花一诵。一掷童子身上。满十万反。其童子必来现身。即得满一切愿。日施千人上妙衣食无所阙乏（文）。
问。正散念诵何等乎。答。正念诵前咒。散念诵如次第出之。
问。护摩非法何乎。答。
问。今法四法等何等乎。答。此法就增益可修之欤。仪轨云。妙衣食无所阙乏（文）或云。为祈所求专可修此法。呵梨帝增益本尊故。供今尊必是可成就。世间人付爱子申事必成就也。宗命传云。于贵人帝王摄禄等。贵所可奉供物者。以此天心咒加持百反。若千反送之必蒙飨应敬爱（云云）又造立此天安置密室。以所食上分奉供养者。昼夜不离行者之边。千人上妙衣食施与之令不断绝（云云）。
（本云）应永十年六月二十五日以赖瑜法印御自笔之校本重校之。
秘抄问答第十二末（抄本第十四）
..第十四
问。修此法有几种。答。御口决云。修此法有二种成就十七尊修之。谓依小野僧正大次第。彼次第就金刚王仪轨胜佛顶仪轨被造之。或依三十七尊行之。谓依瑜祇经云也。今准第依后说也。
问。今次第谁作乎。答。御口决云。此次第劝修寺范俊僧正制作也。此秘抄觉洞院（胜贤）为奉授北院御室（守觉）被记书也。而..如宝二尊。以范俊制作本奉授法亲王毕。爰亲王余卷等觉洞院草为本。加彼口传等被再治毕。然于..如宝二尊不加私御词。以正本被为秘抄第十四也。但立题异。..（第十四）如宝（第十四）赖瑜又以僧御房御本书写毕。但彼御本三半纸草子香表纸也。私为同余卷作卷物毕。
问。今尊种子三形何等乎。答。.字五古。石山.五古。理性院同。又宗命传云。种子.三形五古。次.字弓箭。第三.五古（云云）又传.两三五古（云云）薄草子三十七尊次第.五古。金刚杵十七尊次第同之。劝修寺传云.五古钩。又说.箭（云云）妙抄云.五古箭（劝修寺法务说）又说.箭（秘秘说）又云.白莲（最极秘密罗誐在也）金宝云。最极秘密罗誐法出三样。谓.字为种弓箭为三（是一）.字为种五古为三（是二）更出一样云。依经序品。.字为种白莲花为三（云云）玄秘云。本尊种三有三样。种.（或重吽）三五古（或五古钩）种.三箭。师传曰。此二样随事可用之。先德达各教一样。依之人多思各别传。自是非他尤不可也。或传云。.为种白莲为三。莲者人天生爱之花。白者诸色本。为杂色所染。是故为染三昧耶也（云云）享云。鸟羽（范）僧正传。种子.字。三形金刚箭（云云）。
问。劝请发愿句何等乎。答。如次第出。理性院上句如今次第。印句云三十七尊诸萨埵。又如今次第。又说金刚部中诸萨埵发愿云。本尊界会。爱染明王三十七尊。诸大眷属（云云）。
问。观中本尊仪形如何。答。仪形诸流皆如瑜祇经之说也。
问。其标帜如何。答。泽抄云。此尊是金刚萨埵仪形。而相具王爱喜义矣。当前二手表萨埵。能召诸金刚摄伏而为仆使。弓箭二手表爱。能生欢喜。一切佛菩萨尽为染爱妻。三界中天人等悉敬爱。次二手表喜。自他大悦得平等。诸怨退散。顶上钩表王。能生大钩。上一切佛下至外人尽来为成就。就随心前乐速令获得（云云）御记云。爱染王付三十七尊行开广义也。摄之时十七尊也。尚摄之时即五尊也。五尊尚又摄爱染一尊也。委辨之者。身色如日恽者。理性院传云。身体赤色义也。御身真实白色也。此菩萨大慈悲怜愍众生如母念一子。慈悲彻骨髓。血肉显外相故其身赤色也。是住极爱一子地之三昧貌也。可见涅槃经十四（矣）又此尊普贤菩萨。显云普贤。密云金少。
花严经（普贤行愿品）说。此尊浅略三摩地。瑜祇经明此尊深秘三摩地也。住于炽盛轮者。泽抄云。古德云。炽盛轮者。外金刚日轮也。日轮有炽盛猛炎故也。或又云。一字佛顶及爱染明王。并约果地智慧。以日轮形现本尊形（云云）三目者。同抄云。伊字三点面上三目。不纵不横之义也。若照见三界之相可施与三六悉地之义欤。御口决重重义如薄口决。
首髺师子冠者。同抄云。经云。解脱义。又无畏义。又自在义欤。一切瑜伽教中。此法最尊最上表为王义也（云云）享云。或传云。师子冠调伏众恶。又表持者无畏欤（云云）金宝云。师子表大菩萨。又菩萨摄伏夺人王者（云云）玄秘抄云。准大日经疏。今明王师子冠表自在度人无空过义也。可秘之。或传（享所载也）是不知本说欤（云云）宝心记云。师子兽中王也。游行世界更无怖畏敌对之思。表此尊于三部五部中为主之义故着师子冠也。
利毛忿怒形者。泽抄云。师云。利毛者其毛竖也。宝心记云。利毛燃发上竖威猛炽盛貌也。
五古钩者。泽云。大师请来表云。受持顶戴福利无极。外以摧破魔军。内以调伏烦恼。钩者钩召义也。经云。钩召彼愚童令染爱诸佛妙法。成本有法身故（文）宝记云。冠上有五古钩。钩表自在钩召诸事。即是王义也。五古表本有功德。谓五智也。如五智宝冠（矣）。
五色花鬘垂者。泽云。师云。五色者五部具也。结界物也。相应物也。花鬘佛庄严具也。佛供养物也。宝云。花鬘天带。万行修因之感得佛果自然之庄严也（云云）左持铃右执杵者。泽云。金铃是摄召义。又惊觉义。欢喜义。五峰杵是寂灾义也（云云）安立众生界者。未安者令安义也。利益众生意也。药师经云。常以大悲而安立之（文）可思之。左弓右箭者。泽云。师云。以定弓惠矢和合时。自成敬爱之义。利众生故。经云。定惠刀庄严（云云）古德云。弓箭爱染不违之义。于所求万愿速疾圆为之义也。宝云。以弓射矢。其矢行速疾也。表今法悉地速疾义也（云云）如射众星光者。泽云。师云。射者照义也。众星者一切众生各别佛性也。或云速疾义也。威光射光如流星光也（云云）。
常喜院十卷抄第二云。释八佛种子之一一字明放无量杂色光。射十方佛刹（文）宝云。射字今用指训也。日月光サスニハ用射字。以指指月用指字。众星射光。远至诸方速疾也。非今尊悲愿切。励威力赴利生道之速疾也（云云）。
享云。如射众星光者。谓众星虽光显形。日月出现时隐没无形。此菩萨结印诵明一切罪障怨敌魔缘消尽。速得悉地故为显也。延喜二十二年六月二日。于般若寺闻之。佛子宽空能成大染法者。宝云。行者得益速疾满足义也。
泽云。依上光照之力。能显本有理具佛性。以此义故。能成大染法欤。或云。染者爱染之义也。射众星故一切和顺。所以名成染法（云云）左下手持彼者。泽云。师云。持者加持之义。彼者烦恼怨敌也。又云。彼者自性所生之障。持者断证之义也。依持坏之欤。或云。彼者恶人之积也。或随所求事（云云）今宝云。彼者行者肝也。大师御文也（云云）。
劝修寺最秘习云。持皮者持所求人之人黄也。打势者以莲打人黄也。此心云。牛有牛黄。鹿有鹿黄。人有人黄。今得持所求人之人黄。而打伏之者。即成令彼人敬爱慈念我故（云云）大疏十云。人身中有黄所谓人黄。犊牛有黄色也。若得食者。能得极大成就。一日周游四域。随意所为皆得（文）（义释第十意同）但被云黄药也。又持彼手中书所祈事名。其次书吽摘枳吽弱娑嚩贺安置之也。所祈者谓某名某事（云云）心云。杂人黄力令所为随意。若不置所祈事名者。成就可迟。不乐何事故。今案事名时人黄令其事速疾成就（云云已上劝修寺说）里云。诸说中以根本无明为秘。诸事作障之无明持。何愿不成哉（云云）自性所生之障根本无明也。瑜祇经说之其定可用也。小野说人黄（云云）。
常喜院云。是随阿阇梨所欲所持五种三摩耶也。虽然今师说云。行者人王肉心肝也。不令夺生气持件人王给欤。是云王云黄同可知也。五古钩向彼手召罪义也。又莲如打势者。摧罪义也。书求事置彼手掌中。其上有人王有观想也。伏除无始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧正云。彼者随所求梵字书可令持之（云云）。
或抄云。彼手作空手。随所求临其时以三昧耶置彼手成愿（云云）息灾用轮增益珠。调伏一古敬爱莲花钩召钩延命甲胄。世流布像令持人头。就斯有种种秘说（或抄云人头十字上有人王六粒宛如牛王云云）。
又或抄云。彼手令持如意宝珠。增长寿命令成就所求（云云）又为敬爱令持神心加我神心（云云）又广庆阇梨抄云。肉团人头日轮同可知也。能可心得。持神魂似日轮。实不日轮（云云）神日律师传云。彼人王也。仁和寺故大御室小野僧正问给仁黄答申给（云云）大师御持佛彼手奉而捧物慥可见。然者叶此意（已上）又有最秘传。大师御传也。更问。
宝心云。通满吉习所求愿也。行者能能思密。随时可思持所求相应之三昧耶。如千手四十手持各别三摩耶也。凡爱染王持彼手如意轮宝捧手不空罥索手圣天足卜皆是同事也。令满足所求之处也（已上）右莲如打势者。泽云。如打势者。降伏之义也。文云。一切恶心众速尽无有疑（云云）然用敬爱等打厌离之心。令敬爱违背本觉之者（已上）宝云。莲花自性清净之体.字为种子。即惭愧义。又莲花莲花部。三昧耶敬爱相应物也。佛菩萨敬爱大慈悲心也。然即以此大慈悲心敬爱之莲。加持怨家恶心众。令相顺敬爱之义也（云云）住心赤色莲者。泽云。住者座也。赤色莲者。敬爱相应之本色也。仍明王坐此座欤（云云）莲下有宝瓶者。泽云。莲者座也。下者前也。瓶者正表增益义也。是地天三摩耶形也。明王以此为座（云云）明王为行者与宝故。又云。增益一切福坚固如金刚（云云）。
问。三十七尊前后围绕（文）薄云。金刚界三十七尊等。金界三十七尊普门三十七尊。今明王东方四菩萨摄。何普门诸尊围绕一门明王。答。御口决云。于此有三重习。初重大日令座阿閦（二佛同座）中台置今尊也。互为主伴故但三十七尊皆入置三摩地也。第二重大日变成爱染王观之。第三重大日举体爱染王故。私云。各具五智故。三十七尊各各具三十七尊故。今爱染王一门三十七尊欤。
问。振铃后用三十七尊印言何印言。答。今次第羯磨会三十七尊印。用瑜祇经三十七尊一字明。薄云。金刚界羯磨会印明用之。御口决云。此三十七尊印言有三重习。初重用羯磨会印明如薄草。第二重三摩耶会印用羯磨会明。第三重甚深秘传用相应经序品印言。结外五古印。三十七尊言。谓中央.字。加本尊句。终加..句诵之。以三十七尊一字配五指安之也。......（安中右头）.（二空头东阿）.（左风头南宝）.（二小头西阿）.（右风头北不）.四反诵中古初[⺮/卽]四方顺安之四波也。....（东四菩萨安二大初[⺮/卽]四边顺回）....（南四安左风初[⺮/卽]四边安）....（西四菩萨二小初[⺮/卽]四边安之）....（北四菩萨右风四边安）次.四反（内四供四方四右中[⺮/卽]安）次.四反（外四供中右第二[⺮/卽]顺安）次.四反（四摄四方四右下[⺮/卽]安）..以一印尽三十七尊。实甚深者欤。相应经云。常持此赞王。结大羯磨印。以一字心明三十七圆满（文）（赞王者。十六大菩萨也。大羯磨印者。外五古印也。一字明者。三十七尊各一字）又云。持明阿阇梨思惟十六义诵一字心密三十七圆满（文）以此文成一印三十七明也。次第有最秘传者指此口决也。但三传中。今次第所举初说无之。
问。召请结界何乎。答。如次第出。问。可本尊赞礼佛何乎。答。本尊赞薄草出。爱菩萨赞礼佛如次第矣。
问。入我我入观何观。答。... -->>
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