九．談情與理 (2/2)

全本小说网 www.qbshu.com，最快更新给青年的十二封信最新章节！

迷信；如果純任理智，則愛對於人生也無意義，因為離開情感，男女的結合祇是為著生殖。

    我們試想生活中無美術、無宗教（我是指宗教的狂熱的情感與堅決信仰），無愛情，還有什麼意義？

    記得幾年前有一位學生物學的朋友在《學燈》上發表一篇文章，說窮到究竟，人生祇不過是吃飯與交媾。他的題目我一時記不起，彷彿是「悲」、「哀」一類的字。

    專從理智著想，他的話是千真萬確的。但是他忘記了人是有感情的動物。有了感情，這個世界便另是一個世界，而這個人生便另是一個人生，決不是吃飯交媾就可以了事的。

    第二、我們應該知道理智的生活是很冷酷的，很刻薄寡恩的。理智指示我們應該做的事甚多，而我們實在做到的還不及百分之一。所做到的那百分之一大半全是由於有情感在後面驅遣。

    比方我天天看見很可憐的乞丐，理智也天天提醒我販濟困窮的道理，可是除非我心中憐憫的情感觸動時，否則我百回就有九十九回不肯掏腰包。

    前幾天聽見一位國學家投河的消息，和朋友們談，大家都覺得他太傻。他固然是傻，可是世間有許多事項得有幾分傻氣的人才能去做。

    純信理智的人天天都打計算，有許多不利於己的事他決不肯去做的。歷史上許多俠烈的事跡都是情感的而不是理智的。人類如要完全信任理智，則不特人生趣味剝削無餘，而道德亦必流為下品。嚴密說起，純任理智的世界中祇能有法律而不能有道德。

    純任理智的人縱然也說道德，可是他們的道德是問理的道德（Ｍｏｒａｌｉｔｙ　Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ　ｔｏ　Ｐｒｉｎｃｉｐｌｅ），而不是問心的道德（Ｍｏｒａｌｉｔｙ　Ａｃｃｏｒｄｉｎｇ　ｔｏ　Ｈｅａｒｔ）。

    問理的道德迫於外力，問心的道德激於衷情，問理而不問心的道德，祇能給人類以束縛，而不能給人類以幸福。

    比方中國人所認為百善之首的「孝」，就可以當作問理的道德，也可以當作問心的道德。如果單講理智，父母對於子女不能居功，而子女對於父母便不必言孝。這個道理胡適之先生在《答汪長祿書》裡說得很透闢。他說：

    「『父母於子無恩』的話，從王充、孔融以來，也很久了。……今年我自己生了一個兒子，我才想到這個問題上去。我想這個孩子自己並不曾自由主張要生在我家，我們做父母的也不曾得他的同意，就糊里糊塗的給他一條生命，況且我們也並不曾有意送給他這條生命。我們既無意，如何能居功？……我們生一個兒子，就好比替他種了禍根，又替社會種了禍根。……所以我們教他養他，祇是我們減輕罪過的法子。……這可以說是恩典嗎？」

    因此，胡先生不贊成把「兒子孝順父母」列為一種「信條」。胡先生所以得此結論，是假定孝祇是一種報酬，祇是一種問理的道德。把孝當作這樣解釋，我也不贊成把它「列為一種信條」。但是我們要知道真孝並不是一種報酬，並不是借債還息。

    孝祇是一種愛，而凡愛都是以心感心，以情動情，決不像做生意買賣，時時抓住算盤子，計算你給我二五，我應該報酬你一十。

    換句話說，孝是情感的，不是理智的。世間有許多慈母，不惜犧牲一切，以養護她的嬰兒；世間也有許多嬰兒，無論到了怎樣困窮憂戚的境遇，總可以把頭埋在母親的懷裡，得那不能在別處得到的保護與安慰。

    這就是孝的起源，這也就是一切愛的起源。這種孝全是激於至誠的，是我所謂問心的道德。

    孝不是一種報酬，所以不是一種義務，把孝看成一種義務，於是「孝」就由問心的道德降而為問理的道德了。

    許多人「孝順」父母，並不是因為激於情感，祇因為他想凡是兒子，都須得孝順父母，才成體統。禮至而情不至，孝的意義本已喪失。儒家想因存禮以存情，於是孝變成一種虛文。

    像胡先生所說，「無論怎樣不孝的人，一穿上麻衣，帶上高梁冠，拿著哭喪棒，人家就讚他做『孝子』了」。」

    近人非孝，也是從理智著眼，把孝看作一種債息。其實與儒家末流犯同一毛病。問理的孝可非，而問心的孝是不可非的。孝不過是許多事例中之一種。其他一切道德也都可以有問心的和問理的分別。問理的道德雖亦不可少，而衡其價值，則在問心的道德之下。

    孔子講道德注重「仁」字，孟子講道德注重「義」字，仁比義更有價值，是孔門學者所公認的。仁就是問心的道德，義就是問理的道德。宋儒注仁義兩個字說：「仁者心之德，義者事之宜。」這是很精確的。

    我說了這許多話，可以一言以蔽之──仁勝於義，問心的道德勝於問理的道德，所以情感的生活勝於理智的生活。

    生活是多方面的，我們不但要能夠知（Ｋｎｏｗ），我們更要能夠感（Ｆｅｅｌ）。理智的生活祇是片面的生活。理智沒有多大能力去支配情感，縱使理智能支配情感，而理勝於情的生活和文化都不是理想的。

    我對於這個問題還有許多的話，在這封信裡祇能言不盡意，待將來再說。

    你的朋友，孟實

    附註：

    此文發表後曾蒙杜亞泉先生給了一個批評（見《一般》三卷三號），當時課忙，所以沒有奉覆。我此文結論中明明說過，「問理的道德雖亦不可少，而衡其價值，則在問心的道德之下。」我並沒有說把理智完全勾銷。杜先生也說：「我也主張主情的道德。」然則我們的意見根本並無二致。我不能不羨慕杜先生真有閒功夫。

    杜先生一方面既然承認「朱先生說，『真孝並不是一種報酬』。這句話很精到的。」而另一方面又加上一句「但是『孝不是一種義務』這句話卻錯了。」我以為他可以說出一番大道理來，而下文不過是如此：「至於父母就是社會上擔負教育子女義務的人……這種人在衰老的時候，社會也應該輔養他。說明白一點，在子女幼時，父母曾為社會輔養子女；所以到父母年老時，子女也應該為社會輔養父母。」

    請問杜先生，這是不是所謂報酬？承認我的「孝不是一種報酬」一語為「精到」，而說明「孝是一種義務」時，又回到報酬的原理，這似犯了維護理智的人們所謂「矛盾律」。

    「今之孝者，是謂能養」，杜先生大約還記得下文罷？我承認「養老」、「養小」都確是一種義務，我否認能盡這種義務就是孝慈。因為我主張於能盡養老的義務之外，還要有出於衷誠的敬愛，讒能謂孝，所以我主張孝不是一種報酬。因為我主張孝不是一種報酬，所以我否認孝祇是一種義務。杜先生同意於「孝不是一種報酬」，而致疑於「孝不是一種義務」，這也是矛盾。

    維護理智的人，推理一再陷於矛盾，世間還有更好的憑據證明理智不可盡信麼？

    十七年二月，光潛附註。