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德清胡渭撰。
所谓「齐其家在修其身」者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
人之常情，于此五者一有所向，则失其好恶之平，而陷于一偏，是以身有不修，不能齐其家耳。盖偏于爱则溺焉，而不知其恶矣；偏于恶则阻焉，而不知其善矣。是其身之所接，好恶取舍之间，将无一当于理者，而况于闺门之内，恩常掩义，亦何以胜其情爱昵比之私，而能有以齐之哉？或问。下同。
此章之义，实承上章，其立文命意，大抵相似。盖以为身与事接而后或有所偏，非以为一与事接而必有所偏。所谓心正而后身修，亦曰心得其正乃能修身，非谓此心一正，则身不待检而自修也。
曰：「亲爱贱恶、畏敬哀矜，固人心之所宜有，若夫敖惰，则凶德也，曾谓本心而有如是之则哉？」曰：「敖之为凶德也，正以其先有是心，不度所施，而无所不敖耳。若因人之可敖而敖之，则是常情所宜有，而事理之当然也。」今有人焉，其亲且旧，未至于可亲而爱也；其位与德，未至于可畏而敬也，其穷未至于可哀，而其恶未至于可贱也，其言无足去取，而其行无足是非也，则视之泛然，如涂之人而已耳。又其下者，则夫子之取瑟而歌，孟子之隐几而卧，盖亦因其有以自取，而非吾故有敖之之意，亦安得而遽谓之凶德哉？正心、修身两段，大概差错处，皆非在人欲上，皆是人合有底事，如在官街上错了路。语类。下同。
忿懥等是心与物接时事，亲爱等是身与物接时事。之所亲爱，如父子当主于爱，然父有不义，不可以不争；子有不肖，亦不可不知。教之之所敬畏，如君固当敬畏，然若当正救责难，也只管敬畏不得。贱恶固可恶，或尚可教，或有长处，亦当知之。哀矜，如有大奸，方欲惩之，被他哀鸣恳告，又却宽之，这便是哀矜之偏处。
北溪陈氏淳曰：「敖」只是简于为礼，惰只是懒于为礼。有一等人，上非可爱，次非可敬，只是平平人接之，自令人简慢。
勿轩熊氏禾曰：亲爱、畏敬、哀矜，指所爱之人言，有此三等。贱恶、敖惰，指所恶之人言，有此二等。偏于爱则不知其人之恶；偏于恶则不知其人之善，上下文相照应如此。
虚斋蔡氏曰：此段不是就家言。吴氏谓亲爱等五者皆是施于家者，非也。只是泛言身与物接，而家人自在其中。之，犹于也。或者多以「向」字释之，又太著力了。章句正是恐人认得「之」字太著力，故训作「于」字也。次崖林氏曰：看来亲爱贱恶等与好乐忿懥虽同是一情，然好乐忿懥等是自情之本然者言，亲爱贱恶等又是情之见于运用者，已有思虑作为，非复情之本然矣，所以属之修身。
渭按，喜怒哀乐，心之用也，才发于中，势必见乎身而加诸人。但上章明心与身相关处，故忿懥等俱就心上说；此章明身与家相接处，故亲爱等俱就身上说。其实四有五辟之病，总出一根株。欲除此病，惟有「察」之一字，更无他法。亲爱等与忿懥等微别。存疑说是。
双峰饶氏曰：大学一书多说好恶，毕竟天下道理不过善恶两端。初言格物致知时，便要分别此二件分明。自诚意章以后，只是好其所当好，恶其所当恶而已。
渭按，诚意章好善恶恶就己身上说，此章好恶才是好人恶人，盖齐家为治人之始也。末章以好恶推广絜矩之意，实发端于此。辟则为天下聊，亦只是偏到极处耳。
故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」
次崖林氏曰：按此两节，只是身不修不可以齐其家意在言外，但说时须补此意。章句「家之所以不齐」，乃补意，
此谓身不修不可以齐其家。
问：如何修身专指待人而言？曰：修身以后，大概说向接物待人去，又与只说心处不同。要之，根本之理则一，但一节说阔一节去。语类。
渭按，上两节俱是身不修，但未露，至此直点出三字。传者立文简奥，其义往往互相备。以上二章，只如一章，忿懥等偏处就心上说，非终不及身也；亲爱等偏处就身上说，非与心无涉也。视听食以身之所具说不修，亲爱等以身之所接说不修，皆是互相备，读者当以意会。譬诸游佳山水者，眼光须放得尖长，始足以尽侧峰横岭之妙。右三节为一章，释修身齐家。
所谓「治国必先齐其家」者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
玉溪卢氏孝孙曰：孝弟慈三者，明德之大目，人伦之大纲，举此可该其余矣。
云峰胡氏曰：修身以上皆是学之事，齐家治国方是教之事。所以此章首拈出教之一字。然其所以为教者，又只从身上说来。孝弟慈，所以修身而教于家者也。独举三者，盖从齐家上说。一家之中，有父母故曰孝；有兄长故曰弟；有子弟仆隶，故曰慈。事君、事长、使众，方从治国上说。
虚斋蔡氏曰：「其家不可教而能教人者，无之，故君子不出家而成教于国。此二句且慢说出。家国一理，下文孝者所以事君三句方说出。盖君子之所以不出家而成教于国者，正以孝者所以事君，弟者所以事长，慈者所以使众故也。」
次崖林氏曰：「此是探本之论。教国尚有许多事，未必只在家中，其化就行于国。要其化之行，则本于此，故探本而言曰不出家而成教于国。」
雨苍曰：「此章只释治国在齐家，而必跟修身说者，未有本乱而末治故也。
孝者所以事君三句，或谓泛言家国相通之理，不在君子国人上说者，非也。」澍按：孝弟慈者，君子所以修身，所以齐家，所以治国，所以平天下，俱不外此，最是郑重。若于泛言中见出，便不见得三者关系处。
孝弟慈该切君子说，事君事长使众该切国人之孝弟慈说。诸家纷纷，大抵皆以事君与孝无涉耳。不知忠孝只是一理，事亲事君非有二道，故孝经曰：以孝事君，则忠安在孝不可以事君乎？
玩三个「所以」，明将孝弟慈指点人感应之说，原用不著所以事君、事长、使众都挽归孝弟慈里面，便得本旨，亦不侵第三节地。
渭按：上章只言身不修不可以齐其家，而所以修身以齐其家者，不知何道，至此方说出孝弟慈三者，如何尚可作泛言？雨苍说极是。彦升按：大戴立孝篇云：未有君而忠臣可知者，孝子之谓也；未有长而顺下可知者，弟弟之谓也；未有治而能仕可知者，先修之谓也。故曰：孝子善事君，弟弟善事长。君子一孝一弟，可谓知终矣。此系曾子语，与此章首节之意相发明也。康诰曰：如保赤子，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。
次崖林氏曰：「如保赤子」，「如」字轻看传者之意，只是说慈幼，不是说保民当如保赤子。又曰：「心诚求之」，就接如保赤子说，意谓康诰曰「如保赤子」，夫赤子有欲不能自言，为之母者，苟心诚求之，虽不中其欲，相去亦不远矣。然此心本是人所固有，故自然能之，未有学养子而后嫁者也。慈幼如此，孝弟可知矣。章句「在识其端而推广之」，是本文言外之意。推广是充其本然之量，不是推之以事君、事长、使众也。
雨苍曰：立教之本，本字当指心言，不得谓孝弟慈是本。节意是即保赤而明孝弟慈皆本于心之诚然也。然人何以有不能孝弟慈？以此心暂发而旋蔽也。故朱子又以识其端而推广之，示人以求尽孝弟慈之方，即明明德之因其所发而遂明之也。诚求若说得著力，便似学而后能，非不假强为者矣。须说得心自会诚求，诚求自会中才合。
渭按：君子之孝弟慈，所以不出家而成教于国者，一是家国无二理，一是人性皆善，三者不加强为。此节举慈幼以例孝弟。养子不待学，此慈幼之良知良能也。孩提无不爱其亲，稍长无不敬其兄，此孝弟之良知良能也。兴仁兴让之化，所以不疾而速也。故传必推本言之。心即是明德，人之所同得乎天，故凡为孝、弟、慈者，无不可诚求而自中。俗讲以引「如保赤子」为证慈幼之通于使众，非也。彦升按康诰曰：若保赤子，惟民其康乂。书本言保民，传引此书只重保赤子，其意以为书言保民，而必以保赤子相比者，盖以慈母之所以养赤子而不失其欲者，皆出于心之诚然，而不待强为者也。则慈幼为人心之所同可知矣，并无推此心以使众之意。章句亦无此解。惟或问云：「传之言此，盖以明夫使众之道，不过自其慈幼者而推之，而慈幼之心又非外铄而有待于强为也。」又语类云：「如保赤子一节，只是说慈者所以使众一句。保赤子，慈于家也；如保赤子，慈于国也。保赤子是慈，如保赤子是使众。」以上皆与章句不合，而俗讲据以为说，非也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
玉溪卢氏曰：「偾事定国，盖古语，观此谓二字可见。」新安陈氏曰：「机者，弩牙，矢之发动所由。譬仁让之兴，其机由一家；悖乱之作，其机由一人。故总断云其机如此」。「一言偾事」结「作乱」句；「一人定国」结「兴仁让」句。吴氏季子曰：「天地之间，惟感应为甚速。我以此感，则彼以此应，如矢赴的，瞬息不留，是之谓机。仁让贪戾，其一家一国之机欤？」虚斋蔡氏曰：「上文所言者，教成于国之理；此节所言者，教成于国之效。效，实迹也。教成于国即是效，不可于成教之外更讨个效也。」
次崖林氏曰：「蒙引云：孝慈属仁，弟属让。一说孝弟慈里俱有仁让，有恩以相爱，仁也；有礼以相接，让也。」此说更是。
渭按，自「孝者所以事君」至「一人定国」，只申明「君子不出家而成教于国」一句，却有三个层次：始言家国无二理，继言孝弟慈皆人心之所固有，至此乃言教成于国之效。然一善一恶，两两并举，似兼有致戒之意，不但著其效，盖感应之际，其机甚速，出乎此必入乎彼，教国者不可以不慎也。易系辞传曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。」与大学此段语意正相似。
身与家如形影之不相离，才说家便有身在内，一家仁、一家让是也；才说身便连著家，「有诸己藏乎身」是也。故章内「教人」、「求人」、「非人」、「喻人」等「人」字，皆指国人，不兼家而言。仁让云一家，贪戾云一人，亦偶尔异文。一家中有一人，一人中兼一家。或问：「善积恶小之说不必泥。
尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。」
或问：「此章本言上行下效，有不期然而然者，今曰有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，则是犹有待于劝勉程督而后化，且内适自修，而遽欲望人之皆有，己方仅免，而遂欲责人以必无也。」曰：「此为治其国者言之，则推吾所有与民共，由其条教法令之施，赏善罚恶之政，固有理所当然而不可已者，但以所令反其所好，则民不从，故又推本言之，欲其先成于己，而有以责人，固非谓其专务修己，都不治人，而拱手以俟其自化，亦非谓其矜己之长，愧人之短，而胁之以必从也。故先君子之言曰：文公父名松，字乔年，号韦斋先生。有诸己不必求诸人，以为求诸人而无诸己则不可也；无诸己不必非诸人，以为非诸人而有诸己则不可也。正此意也。」曰：「然则未能有善而遂不求人之善，未能去恶而遂不非人之恶，斯不亦恕而终身可行乎哉？」曰：「恕字之旨，以如心为义，盖曰如治己之心以治人，如爱己之心以爱人，而非苟然姑息之谓也。然人之为心，必尝穷理以正之，使其所以治己、爱己者皆出于正，然后可以即是推之以及于人，而恕之为道有可言者。故大学之传，最后两章始及于此，则其用力之序亦可见矣。」至即此章而论之，则欲如治己之心以治人者，又不过以强于自治为本。盖能强于自治，至于有善而可以求人之善，无恶而可以非人之恶，然后推己及人，使之亦如我之所以自治而自治焉，则表端景正，源洁流清，而治己治人，无不尽其道矣。所以终身力此，而无不可行之时也。今乃不然，而直欲以其不肖之身为标准，视吾治教所当及者，一以姑息待之，不相训诰，不相禁戒，将使天下之人皆如己之不肖，而沦胥以陷焉。是乃大乱之道，而岂所谓终身可行之恕哉？近世名卿之言曰：「范纯仁字尧夫，谥忠宣。人虽至愚，责人则明；虽有聪明，恕己则昏。苟能以责人之心责己，恕己之心恕人，则不患不至于圣贤矣。」此言近厚，世亦多称之者。但恕字之义，本以如心而得，故可以施之于人，而不可以施之于己。今曰恕己则昏，则是已知其如此矣。而又曰「以恕己之心恕人」，则是既不知自治其昏，而遂推以及人，使其亦将如我之昏而后已也。乃欲由此以入圣贤之域，岂不误哉！藉令其意但为欲反此心以施于人，则亦止可以言下章爱人之事，而于此章治人之意，与夫中庸以人治人之说，则皆有未合者。盖其为恕虽同，而一以及人为主，一以自治为主，则二者之间，毫厘之异，正学者所当深察而明辨也。若汉之光武，亦贤君也，一旦以无罪黜其妻，其臣郅恽不能力陈大义以救其失，而姑为缓辞以慰解之，是乃所谓不能三年而缌功是察，放饭流歠而齿决是问者。光武乃谓恽为善恕己量主，则其失又甚远，而大启为人臣者不肯责难陈善以贼其君之罪。一字之义，有所不明，而其祸乃至于此，可不谨哉？或问
寻常人若有诸己，又何必求诸人？无诸己，又何必非诸人？如孔子说「躬自厚而薄责于人」，「攻其恶，无攻人之恶」。至于大学之说，是有天下国家者，势不可以不责他。大抵治国者禁人恶、劝人善，便是求诸人、非诸人。语类。下同。
「有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」，是责人之恕。絜矩与「己所不欲，勿施于人」，是爱人之恕。
双峰饶氏曰：恕有首有尾，藏乎身者其首，及人者其尾也。忠是恕之首，治国平天下章皆说恕。此章言「有诸己、无诸己」，是要人于修己上下工夫，其重在首。下章言「所恶于上，无以使下」等，是要人于及人上下工夫，其重在尾。两章互相发明。彦升按：忠是恕之本，所藏乎身者即是忠。而言不恕，以其方将求诸人、非诸人，而在己无以为恕之本故也。人固有不治己而治人者，故治人之恕重在首；人未有不爱己而爱人者，故爱人之恕重在尾。仁山金氏曰：治国者必有法制号令，以禁民为非，而律民以善，虽桀、纣之世亦所必有，但其所好则不若此，故民从其所好，不从其所令。所以治国在反求诸己，为政令之本。所藏乎身不恕，谓所藏于己者，未有可推以及人者也。故治国在齐其家。
诗云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。虚斋蔡氏曰：下「宜其家人」不复指女子言，就治国者言也。
渭按，或问以此节为「刑于寡妻」，义亦可通。但传中所举人伦，大概不及夫妇，此所谓家人，恐只是父子兄弟，其所以宜之者，亦不外乎孝弟慈。从蒙引作断章为是。
诗云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。
诗云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。
虚斋蔡氏曰：不是谓一家之为父子兄弟者，皆足为人之法，是我之为父为子为兄为弟皆足以法于人，此所谓「其仪不忒」也。仪者，吾身实为民之表也。渭按，此章才说身，便连著家，故其为父子兄弟足法，不必指家人之为父子兄弟者，只就君子身上说，而齐家之义自在其中。观「穆穆文王」节，君臣父子只在文王一人身上说，则此句可知。此谓治国在齐其家。
右九节为一章，释齐家治国。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，
是以君子有絜矩之道也。郑氏曰：絜矩之道，善持其所有以恕于人耳。治国之要尽于此。
孔氏曰：欲平天下，先须治国，治国事多于平天下，非一义可了，故广而明之。渭按，时讲以絜矩为平天下之道，而不知其为治国之道，百口一辞，牢不可破，故首揭注疏以正之。治国事多于平天下，非俗儒所能解，观一部周礼可见。
朱子曰：先说上行下效到絜矩处，是就政事上说。若但兴起其善心，不使得遂其心，虽能与起，亦徒然耳。如政烦赋重，不得养其父母，畜其妻子，又安得遂其善心？须是推己之心以及于彼，使彼仰足以事，俯足以育方得。语类。下同。
能使人兴起者，圣人之教化也。能遂其兴起之心者，圣人之政事也。
是以君子有絜矩之道也。此句方是引起絜矩事，下面方说絜矩，而结之云：「此之谓絜矩之道。」
问：「絜矩之道是广仁之用否？」曰：「此乃求仁工夫，正要著力。若仁者，只是举而措之耳，不待絜矩而自无不平矣。絜矩正是恕者之事。兴孝、兴弟、不倍，上行下效之意，上章已言之矣。此章再举之者，乃欲引起下文君子必须絜矩，然后可以平天下之意。不然，则虽民化其上以兴于善，而天下终不免于不平也。故此一章首尾皆以絜矩之意推之，而未尝复言躬行化下之说。」
答江德功书曰：「絜矩者，度物而得其方也。以下文求之可见。今曰度物以矩，则当为矩絜乃得其义。」文集。彦升按：「絜矩」二字，他书罕见，唯荀子云：「五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下堂阶，而海内之情举积诸此者，则操术然也。」数语与此絜矩之义合。又按语类一条云：「所谓絜矩者，心也。我心之所欲，即他人之所欲也。是以人心之所同为矩，因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿为絜。」今此书云：「絜矩者，度物而得其方也。」所解似与语类不同，而义实相足。盖人心之所同，矩之所从生也；度物而使之无不方，矩之所由成也。
渭按，章句亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣，安顿在上三句与下一句接缝处。人心之所同，承兴孝兴弟不倍；不可使有一夫之不获，起絜矩之道。此是教化与政事界限，非国与天下之界限。先儒过泥所谓「家齐而国治」句，遂于人心之所同添出「天下」二字，而以絜矩专属平天下，不知此国治只就化之说，尚有处之一半在，必得絜矩之道，而后治国之功始全。人心之所同，仍就国人说，不兼天下，即「天下平矣」句，亦要其归而言之，非谓絜矩专是平天下之道，与治国无涉也。自大全小注以及蒙引存疑、浅说，无一不误。高忠宪云：昭代以四书取士，朱子注义皆晦于讲章。今之说朱注者，皆讲章而非朱注也。诚然，
天子之家与诸侯大夫之家，本支蕃衍，其为家人者众矣。苟无所以处之之方，则彼我之间，不得分愿，一家之中，未免偏陂，其何以治国平天下？故林次崖云「齐家亦要兼化之处」之说，可见。絜矩之道，家亦有之。如周礼畿内三等采地之制，亲王子弟百里为大都，次疏者五十里为小都，次疏者二十五里为家邑是也。但广土众民，所以处之者，更须推得周徧，故特于治国言之耳。
陆道威名世仪，苏州太仓人。思辨录云：「周礼是治国之书。盖古人封建，王者所治，止于王畿以内，故书中所详，止于一国之事。使诸侯各如是以治其国，则天下皆治矣。」唐闻宣名靖，同郡武康人。四书辨似云：「平天下只是东西朔南皆如吾一国之治，故曰平其理，非能更进于治国。古之王者，但自治其畿内而推而放之耳。」玩此二条，可见平天下之道，不外乎治国。絜矩是王者自治其国，推之天下，使诸侯各絜矩于其国，便是平天下之要道。
传自正修以后，俱兼二目，而所重在上截。正修章重正心，修齐章重修身，然皆反言以见意，犹未详尽。至上章重齐家，则孝弟慈皆齐家之事；此章重治国，则絜矩皆治国之事，并将下截缩在上截说时讲错会。章句以治国之道为尽于兴孝兴弟不倍，而絜矩乃平天下之事，于三句下辄补云：「一国之人心如此，则天下之人心可知。」自以为界限清楚，殊不知絜矩正是治国之道，使王者不能絜矩于其国，则畿内方千里之地，民虽有兴起之心，而不能仰事俯育，以遂其孝、弟、慈之愿，遑问天下哉？自「乐只君子」以下，皆推广絜矩之意，至末两言国不以利为利，终不及天下，则通章皆言治国之事无疑也。盖古者封建之世，诸侯各君其国，各子其民，天子自治其畿内，而以其成法布之于诸侯，使遵行以各治其国，非若今郡县之天下，尺土一民，皆天子所自治也。虽地有远近，国有大小，人情不同，土俗亦异，中间不无变通之处，而规模大略已具于此，但须推得周徧耳。文王所治，止岐阳百里之地，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥，发政施仁，必先鳏、寡、孤、独，而又制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。此皆絜矩之道，使民各遂其孝、弟、慈之愿者也。推而放之于三分有二之域，不过如此。即武王克商之后，所谓四方之政行焉者，亦岂有外于此哉？王畿是国，合千八百国便是天下，除却絜矩，更无二道。故曰通章皆言治国之事，而平天下自在其中也。彦升按：语类一条云：「絜矩之说，不在前数章，却在治国平天下之后。到这里也是节次成了，方用得。」时讲因此遂谓絜矩专是平天下之事。不知此条虽说平天下，仍带治国说。盖以絜矩为政事之施，必由国以及天下也。故谓絜矩之道，至平天下而始尽，则可；谓絜矩专是平天下之事，则不可也。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
「己欲立而立人，己欲达而达人」，是两折说，只以己对人言。若絜矩，则上之人所以待我，我又思以待下之人，是三折说。如中庸所求乎子，以事父未能，亦是此意。但中庸是言其所好，此言其所恶也。语类：
渭按，
有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，亦以己对人言。故谓之恕。「上」下「前」「后」「左」「右」，则尽乎人矣，恕不足以尽之，故不曰恕，而谓之絜矩。字义不同，其为所恶勿施则一也。
上下前后左右，是形容均齐方正底样子，语本浑融。节末切指之曰：此之谓絜矩之道，非治平之事而何？无礼不忠、交代官、东西邻，是朱子比方说，蒙引反因此谓所恶于上云云，非实就有天下者分上事说，何也？观章句绝无此意，不可从。
或问：上章论齐家治国之道，既以孝弟慈为言矣，此论治国平天下之道，而复以是为言，何也？曰：三者人道之大端，众心之所同得者也。自家以及国，自国以及天下，虽有大小之殊，然其道不过如此而已。但前章专以己推而人化为言，此章又申言之，以见人心之所同而不能已者如此。是以君子不唯有以化之，而又有以处之也。盖人之所以为心者，虽曰未尝不同，然贵贱殊势，贤愚异禀，苟非在上之君子真知实蹈，有以倡之，则下之有是心者，亦无所感而兴起矣。幸其有以倡焉而兴起矣，然上之人乃或不能察彼之心，而失其所以处之之道，则彼其所兴起者，或不得遂，而反有不均之叹。是以君子察其心之所同，而得夫絜矩之道，然后有以处此，而遂其兴起之善端也。曰：「何以言絜之为度也？」曰：「此庄子所谓絜之百围，贾子所谓度长絜大者也。前此诸儒盖莫之省，而强训以挈，殊无意味。先友太史范公名如圭，文公父韦斋之友。乃独推此以言之，而后其理可得而通也。盖絜，度也；矩，所以为方也。」以己之心度人之心，知人之所恶者不异乎己，则不敢以己之所恶者施之于人，使吾之身一处乎此，则上下四方、物我之际，各得其分，不相侵越，而各就其中校其所占之地，则其广狭长短又皆平均如一，截然方正，而无有余不足之处，是则所谓絜矩者也。夫为天下国家而所以处心制事者，一出于此，则天地之间，将无一物不得其所，而凡天下之欲为孝弟不倍者，皆得以自尽其心，而无不均之叹矣。天下其有不平者乎？然君子之所以有此，亦岂自外至而强为之哉？亦曰物格知至，故有以通天下之志，而知千万人之心即一人之心，意诚心正，故有以胜一己之私，而能以一人之心为千万人之心，其如此而已矣。一有私意存乎其间，则一膜之外，便为胡越，虽欲絜矩，亦将有所隔碍而不能通矣。若赵由之为守则易去声尉，而为尉则陵守，王肃之方于事上而好人佞己。推其所由，盖出于此。而充其类，则虽桀、纣、盗跖之所为，亦将何所不至哉！或问，下同。
曰：「然则絜矩之云，是则所谓恕者已乎？」曰：「此固前章所谓如爱己之心以爱人者也。」夫子所谓终身可行，程子所谓充拓得去，则天地变化而草木蕃；充拓不去，则天地闭而贤人隐，皆以其可以推之而无不通耳。然必自其穷理正心者而推之，则吾之爱恶取舍皆得其正，而其所推以及人者，亦无不得其正。是以上下四方以此度之，而莫不截然各得其分。若于理有未明而心有未正，则吾之所欲者未必其所当欲，吾之所恶者未必其所当恶，乃不察此，而遽欲以是为施于人之准则，则其意虽公而事则私，是将见其物我相侵，彼此交病，而虽庭除之内，跬步之间，亦且参商矛盾而不可行矣，尚何终身之望哉！是以圣贤凡言恕者，又必以忠为本。而程子亦言忠恕两言，如形与影，欲去其一而不可得。盖惟忠而后所如之心始得其正，是亦此篇先后本末之意也。然则君子之学，可不谨其序哉！
雨苍曰：「解此章者，都被理财、用人四个字横塞在胸中，因于君子有絜矩之道句要冒理财、用人说。渠意以慎德五节言理财也，以秦誓四节言用人也，以孟献子二节言理财与用人合也。澍请奉章句而辟正之。」「观言悖」节章句云：「自先慎乎德以下至此，皆因财货以明能絜矩与不能者之得失也。」盖「慎德」二节，财货之能絜矩者也；「外本」三节，财货之不能絜矩者也。此五节内，并无一言及于经费，何谓理财？且传者之意，正要人君不庸心于财货，何反谓絜矩在理财？则以「慎德」五节言理财者，无影之谈也。观「好人之所恶」节章句云：自秦誓至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引「南山有台」节「南山」之意。盖「南山有台」，好恶之公也，唯「仁人」节申明之。节「南山」，好恶之私也，「见贤」二节申明之。「秦誓」节则先列可好之人如此，可恶之人如彼，而后下三节以好恶之当不当者承之也。此四节固以用舍言，但「乐只」二节所言好恶原该得广，此特借用舍一事以明之。本意重在明好恶之公私，不重在论用舍之当否，则以秦誓四节言用人者，一偏之见也。观「生财有大道」节章句云：「此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇，皆一意也。」所云「皆一意」者，皆不必外本内末之意也。则以「孟献子」二节为理财与「用人」合者，支离之词也。如是而「理财、用人」四字亦甚无足据矣。且朱子又尝总论一章之旨矣，其言曰：「此章之义，务在与民同好恶，而不专其利，皆推广絜矩之意也。」今细按之，「乐只」三节，言当与民同好恶也。慎德五节及楚书二节，言不当专其利也。秦誓四节，申言当与民同好恶也。「生财」节至末，申言不当专其利也。「皆推广絜矩之意」云者，谓「乐只」以下所言，皆从首节「絜矩」而推广之也。盖首节所言「絜矩」，本指推此孝弟慈之心言，至与民同好恶而不专其利，较说得阔，故是推而广之也。可见首节言孝弟慈当「絜矩」，「乐只」三节，言好恶当「絜矩」，慎德五节及楚书二节，言财利当「絜矩」，秦誓四节，申言好恶当「絜矩」，「生财」至末节，申言财利当「絜矩」。何得将首节「絜矩」不切「孝弟慈」说，一味虚冒后文邪？若首节「絜矩」当冒后文，则「乐只」以下章句，何不曰「实指絜矩之事」，而曰「推广絜矩之意」也？此可想也。且其误又有二：次言「得失」与末言「得失」是也。如首言「得失」，跟能「絜矩」与不能「絜矩」来，固世所共悉矣。至次言「得失」，俗都跟慎德五节说。不观朱子于「言悖」节已自结住，明不联「惟命」节在内，而于「惟命」节则云「因上文引文王诗之意而申言之... -->>
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