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大学士张英撰
周书
无逸凡六条
无逸一篇，凡七段文字，皆以「周公曰：呜呼」起之。首一段，言君子以无逸为本，而其所以无逸者，在知稼穑之艰难也。第二段，言商之贤君，皆以无逸而致寿，其后嗣王，以不知无逸而不克永年也。第三段，言我周文王，亦以无逸而致寿也。第四段，言今王当以文王为法，而以商纣为戒也。第五段，言诪张为幻之害。第六段，言当勿听诪张之言，而以商三宗、文王为法也。第七段，欲嗣王鉴于斯篇之意而不忘也。无逸是一篇之旨，而知小民稼穑之艰难，又无逸之要。末独举诪张为言者，盖人君以一人之身，给万民之求，天地之大，人犹有憾，暑雨祁寒，民犹怨咨，则小人之怨汝詈汝，当亦??所不能无。而加以小人诪张为幻，欲激怒人主，何所不有？人主而以褊心遇之，未有不严刑峻罚，以滥及无辜者。故此一事，尤为继体冲龄之君所当深戒。弭之之道奈何？曰：宽绰厥心而已矣，皇自敬德而已矣。诚能宽绰厥心，则闻小民无知之言，止如赤子之呼其父母；闻小人无根之说，但如阳和之溃夫春冰，何嫌何疑、何芥何蒂之有？所以消怨气而召和气，莫善于此。此周公所以特举以系于无逸之末欤？
天位至尊，四海至广，人君处此，苟意所欲为，何不可者？惟知艰难之人处之，则此心收敛而不敢肆。故曰：「先知稼穑之难，难乃逸」，商高宗之爰暨小人，作其即位；祖甲之旧为小人，作其即位是也。「厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸」，商后王之生则逸是也。后世继体之君，生于深宫之中，长于保傅之手，席丰履厚，其知艰难者少矣。惟当日以先正之格言，农夫之疾苦，四海之艰难，反复诰诫，庶其履天位而知惧，不致有生则逸之弊欤！
人君一身崇高，富贵已极，所不可知者，寿耳。故无逸一篇，独举享国延促以为言，所谓动之以其至欲也。秦皇、汉武服药求长生，究不可得，特未讲于斯耳。
人皆知逸乐可以致寿，忧劳所以戕生，不知人情不能无欲，惟心有所谋，身有所事，孜孜硈硈于此，则贪嗜纵欲之事，自然而无。尝见田野之人，终岁蒙霜犯露，沾体涂足，食粗衣敝，而身体康强，多有大年者。富贵之子，席丰履厚，锦衣玉食，晏起蚤眠，四体安逸，而肌肤柔脆，精力虚耗，多有不??享年者。一则身体劳，嗜欲不减而自减；一则身体逸，嗜欲不恣而自恣，故延促若斯之异也。无逸一篇，以无逸致寿，穷理格物，非周公大圣人不能为此言，不独人君当书之座右，以为养生之药石，即富贵子弟亦宜家写一通，日读一过，以为保身之良诀也。无逸言致寿之本，大抵不外一敬字。主静则悠远博厚，自强则坚实精明，操存则血气循轨而不乱，收敛则精神内固而不浮，凡此皆敬以致寿之实也。崇俭素，纳忠言，劳百姓，省厥过，宽厥心，使天下之怨不丛于一身，则自君身以及天下，皆浑然在太和??缊之中，而无有邪厉之气以戕其生者，所谓化国之日舒以长也。其言最为周密精微，意若不相属，而脉络贯通，章法尤古雅有体。末节以「呜呼，嗣王其鉴于兹」收之，言有尽而意无穷，老臣之声容忾息，千载如将见之。
「民无或胥诪张为幻」，此民字兼臣民而言。紊乱是非，变易贤否，以有为无，以无为有，蔽塞聪明，摇惑心志，使人主之视听茫然无所主宰者，皆诪张为幻之说也。下文曰「小人怨汝詈汝」，正人臣诪张为幻之大者，可不谨以察之乎？君奭凡四条
君奭篇中文义多不可晓。孔氏主「召公不悦，周公慰之」为解；蔡传主「召公告老，周公留之」为解。细玩篇中「慰之」、「留之」，皆未见确据。大约是当日共相勉励，辅翼成王之言，其以「慰之」为解者，不过因在让后人于丕时一语。篇中如举商之六臣，周之五臣、四臣，以见同心辅治，功烈之盛如此。首言「天命之维艰」，中言「肆念天威」，末言「用闵于天越民」，其互相诫勉之意，可谓至矣，亦究未有召公欲去而周公留之之言，似专主此意为解，犹未见允当也。
篇中如「弗永远念天威越我民罔尤违」，朱子作一句读，「越」只是「及」，「罔尤违」是总说上天与民之意，犹云「不敢不永远念天与民之罔尤违」而已。末以「用闵于天越民」一句证之，尤易见。蔡注作「于我民罔怨尤背违之时」，语气似不如朱子所注之浑成，意味亦觉未深远也。总之，八诰篇中多长句，不可句读。若读断，反伤文气，并义理亦不明矣。
以徧覆言之谓之天，以主宰言之谓之帝，究之一天也。「格于皇天」，「格于上帝」，不过古人之变文耳。今蔡注乃谓有轻重浅深之不同，为诸臣之优劣。细味篇中本无此意。即「巫咸乂王家」一句，亦是叙次磊落处，乃云「精微之蕴，有愧二臣」，谓巫咸甘盘又次于巫咸，皆属增设之解，总非篇中意也。
多士多方大诰，皆周公治外之书也。洛诰君奭，周公治内之书也。篇中天命民心，谆谆诰诫，正如皋陶谟益稷诸篇，何等意味深长！若云召公欲去，而周公发此以留之，反觉意味稍浅矣。蔡仲之命凡四条。
周公于三叔之叛，有大不忍于中者，特以社稷安危所系，不得不以义断恩，而深幸蔡叔之有子，可以展其亲亲之谊，故于蔡仲之封，亟亟于叔卒之后也。仁至义尽，非大圣人其孰能之？
「无作聪明乱旧章」，「无以侧言改厥度」，皆君国子民守成奉法之要道，故周公特举而告之。
为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。此乃千古之格言，足以知天下无不可为之善，无一可为之恶。善不以小而不为，恶不以小而为之，正从此篇勘出耳。篇中首二篇告以率德改行之要，「皇天无亲」二节告以治乱初终之理，「懋乃攸绩」二节告以谨度守法之事，末复致其叮咛之意。古人文字极有体裁处，已开后人制诰之体矣。多方凡五条。
夏、商文字简略，其治民之具，皆不可得而见矣。每读周之八诰，如多方中所言，委曲详尽，反复开导，大约示以天命之不可妄干，援夏、商以譬喻之，必使之心志开明，诚意悦服而后止。所谓至于再，至于三，盖不啻其流涕痛哭而言之矣。终不忍驱之以威，胁之以??，惧之以刑。甚矣！周道之忠厚，于八诰见之矣，安能复望此于秦汉以后哉！乃谓作诰而民始叛，作誓而民始疑，殆非圣人之言也。
多方与多士之所言大略相同，皆始告以天命废兴之故，末引以生养安全之乐。多士之结语有又曰时予乃或言尔攸居。多方之结语亦有又曰时惟尔初，不克敬于和，则无我怨。古人于言之将终，必反复叮咛，致其属望之意，所谓言有尽而意无穷。此等笔法，皆与无逸篇末周公曰「呜呼！嗣王其监于兹」同一格局也。康诰、蔡仲之命皆用此体，益可无疑于梓材之末节矣。
经但言「慎厥丽乃劝」，丽注作依，谓君德之所依。注又增「仁」字，谓君德之所依在仁。「仁」字增来亦觉好，所谓元者善之长也，体仁足以长人之意。愚窃谓前言「不克开于民之丽」，谓民之所依，衣食农桑是也。此处丽字亦解作民依于慎字意既稔合前言夏桀不克开于民之丽，后言成汤能慎厥丽，不尤为相关合有根据乎？君之所丽在民，民之所丽在衣食，观此益知稼穑艰难之当慎矣。多士一篇，初观之，词语重复，头绪繁多，细味之，极有层次。首一段，「王若曰」是指夏商所以兴废，以「洪惟图天之命」一节为主。盖天命所在，以人图之，则私矣。「天惟时求民主，天惟求尔多方」，二求字正与「图」字相对，言有德则天方且求之，克以尔多方简，言有德则多方且简而从之，何用图天之命为哉？第二段，「王若曰」，申言天之所以废夏商者，非出于有心，以「非天庸」释有夏二句为主。「天惟求尔多方」二节，言天之养周，亦非出于有心也。「今我曷敢多诰」以后，申言我惟大降尔命之意，而言其反复叛乱之罪也。第三段「王曰」，是言其臣服我者已久，而劝之以修身齐家，以受爵服之荣也。第四段「王曰」，是恐其不劝忱我命，而警之以威也。末一段「王曰又曰」，是所诰已毕，更无佗语，惟反复叮咛，以致其无已之意也。「初」字是二节眼目，所谓与之更始也。由其文字纯古，意思深长，非往复于中，未易得其畦径耳。
大诰、
多士、多方大约皆周公之言，然周公不敢居也，不过奉王命出之耳，故皆用「王若曰」冠之。史恐后世之失实，而竟不知其为周公之言，故于多方一篇，特冠之以「周公曰王若曰」，明其言则周公之言，而命则成王之命也。此与周公位冢宰、正百官参看，则周公安得有摄行天子之事？而所谓「复子明辟」之解，亦不待辨而自明矣。此皆古人记事之微文，所当深心体察者也。立政凡十条。
立政终篇无一语及于政事，所反复倦倦者，惟以三事大臣为言。盖大臣不得其人，则无以为衡鉴百执事之本。大臣、百执事皆不得其人，虽治具毕张，纪纲粲设，而积弊丛奸，终至于蔑裂溃败而不可收拾，政何由而立乎？善乎先儒之言曰：「人君以辨君子小人为职，故周公所告诫，皆深达治体之言。
文王于庶言、庶狱、庶慎，罔攸兼，且罔攸知，何其逸也！」然则无逸所称「文王自朝至于日中晷，不遑暇食」，果何所为乎？文王之劳，劳于知人；文王之逸，逸于知人。然则当日所孜孜硈硈以劳天下者，无非为此三宅、三俊之知恤耳。故先儒曰：「无逸、立政相为表里，无逸为体，立政为用，体用相需之道也。」
周公以慎选左右??御为辅幼君之本，即伊尹所谓「予不使狎于不顺」之义也。当日欲败度，纵败礼，几坠成汤之绪。成王冲龄嗣位，周公安得不兢兢哉？故立政言三事之外，特致谨于「缀衣、虎贲」以下，至于庶司百职，则所以养成君德者微矣。
立政一篇，不出知之明，用之当、任之专三者。所谓「迪知忱恂于九德之行」，「克知三有宅心，灼见三有俊心」，「我其克灼知厥若」，皆知之明也。所谓「宅乃事，宅乃牧，宅乃准」，「严惟丕式」，克用三宅三俊，「丕乃俾乱」，相我受民，及「乃克宅之」，皆用之当也。「罔攸兼」及「罔攸知」，「时则勿有间之」，克由绎之，皆任之专也。三者有一不尽，皆终不足以得人才之用。人才之用不得，而能与于立政者，未之前闻也。「知恤」二字，乃一篇之纲，惟其知恤，所以不得不慎也。以三事为主，中虽言侍御之臣及都畿侯国王官，而前后归重于三事，盖三事得人，则其余可连茹而进矣。次言大禹之知恤，而夏桀不能也。又言成汤之知恤，而商纣不能也。于是始详言文、武立政用人之善，而又推原文王之所以能用人者，由于「罔攸兼罔攸知」也。「呜呼！孺子王矣」以下，始申诫成王，而注意于「时则罔有间」之一语。罔有立政，用??人，正恐其间之也。前兼言「庶狱庶慎」，后专言「庶狱」者，狱者，人生死之所攸关，更不可不谨也。「诘尔戎兵」，兵者与狱相表里，又从狱而推广言之也。「呜呼！继乃今后王」，又戒成王之后王也。「常人」「吉士」，正与「??人」相对，全章之意已尽矣。末则因「慎狱」而记周公命太史之言以终之也。篇中凡五，以「呜呼」引起，与无逸篇相类。古人文字，意溢于言外，不若后人之文一望而尽也。按「三事」之官，「常伯」为治民之长，故后曰「宅乃牧」，即当时之所谓「方伯」、「连帅」，后世之所谓「藩臬」也。「常任」为任事之长，故后曰「宅乃事」，即后世之所谓「六卿」也。「准人」为执法之官，即后世之所谓「御史」「大夫」也。国家立政之官，无逾此三事者。古人既重其选，以为致治之基，所谓「三宅」也。又储其才，以为异日之用，所谓「三俊」也。「兹惟后矣」，言非此则辟不辟也。「虎贲」、「缀衣」，当是近臣之长，不止职司一事者，故篇首特揭此五等之官而叹美之。慎简之于始，其难其慎之义也；专任之于后，惟和惟一之义也。古今治体，虽数圣人言之各有异词，而义本一贯耳。
庶言、庶狱、庶慎，文王罔攸兼，且罔攸知。以文王之明哲，兼之知之，岂遽至于过误，而犹且不敢者，盖虽圣人之聪明，兼治万事，不如其专治一事之为精。专治一事者，有司之牧夫是也。人君亦有专治之一事，知人善任而已。外此，则皆其出位之谋也。古人之言曰：「君明于音，臣恐其聋于官。」盖聪明有所用，则有所蔽。文王且不敢，况不及文王者乎？「予旦已受人之徽言，咸告孺子王矣。」周公不敢自有其言，而曰「人之徽言」，又恐嗣王听之不审，而曰「咸告孺子王」矣。言明王致治之道，断不外此。王勿以为常言而忽之，又勿以为别有绪论而疑贰于其间也。忠爱至性，后世如将见之。
常人吉士，当思其气象何如，汉诏所谓「安静之吏，悃愊无华，日计不足，月计有余」者是也。??人亦当思其举止何如，汉诏所谓「听其言论则悦耳，揆之阴阳则伤化」者是也。善乎宋儒之言曰：「常人之于国也，盖食之谷粟，衣之布帛，虽无异味异采，而有生者常用，不可一日易也。然每多重迟木讷，不能与小慧新进者争胜于颊舌之间，故世主惑于取舍，而治乱分焉。」此言深得周公立言之旨。
周公于立政一篇，终之以敬狱，又曰「兹式有慎」。盖敬慎一念，乃治狱之本。常存此念，安得有恣睢鍜炼、深文失入之事？周公之言「敬慎」，即「钦哉」之心法也。周官凡六条。周官一篇，首一节叙作书之由，「王曰」一节乃冒语。「唐虞稽古」，述古建官也。「今」，予小子自述也。次言公孤，次言六卿，复以数语总结之。内治既举，外政聿修。此一段言制度之大略也。「王曰」以下，训诫百官之辞。首一节言居官出令之当谨。二节、三节言学古立志之要，戒以蓄疑，勖以果断也。四节、五节言居宠利之道。六节又勉之以荐贤为国之忠。末复总结之。此一段言官守之要道也。通篇两大段文字，典重齐整，明白正大，乃后世制诰之权舆也。
立政与周官二篇相较，立政自是纯古之文，周官则言从字顺，明白易晓。细思三代时，如诗如易，文皆古奥如此，言从字顺者亦少。立政诸篇，虽佶屈聱牙，蹊径难寻，而意味深长，耐人绎玩。故愚每味尚书中，今文远胜古文。今文真三代之宝典，古文多杂秦汉以后之音，三代人语气似不如此。大全引新安陈氏注周官篇云：「脱佶屈聱牙而得此，犹刍豢之悦口。」是先辈犹以立政诸篇为佶屈聱牙，而未能深得其旨趣也。
前言「蓄疑败谋」，后言「惟克果断，乃罔后艰」，古人每以果断训人，得无疑其有径情直遂而致违戾乎？又曰：「学古入官，不学面墙。」盖学于古而行之以断，两者盖相成而不可废也。
「莅事惟烦」，「烦」字极有意味。古人云：天下之事当前，学者是应之一定之理，不学者是应之以一己之才。理则万变而不尽，才则有时而或穷。故当事务纷至，但觉其烦扰而无措者，此欲应之以才而不能应之以理也。心逸日休，心劳日拙，自是不刊之语。作伪者经营布置于前，遮盖掩饰于中，补苴救败于后，何其劳也！究之情见??穷，全体皆见，岂非愈巧则愈拙乎？此语于当官者尤为药石之言。
或疑周官所言官制与周礼不同，公、孤之官不见于周礼。愚谓周官载六官而不及公、孤者，书明言「官不必备，惟其人」，则知公、孤不定设也。周公为师，召公为保，未闻更设太傅。周公既没，独召公为保。有芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，周之六卿也，皆未闻兼师、傅。盖六卿乃常设之官，而公、孤为特设之名，且以论道为职，而无所事事。故周礼不载者，尊之于六官之上也。若以师氏、保氏为公、孤，更失之远矣。君陈凡三条：
「尔惟风，下民惟草，违上所命，从厥攸好。」此皆治道之精语。风、草之喻，最得上下感应之理，可谓罕譬。违命从好，极中民情隐微，故论语及大学皆引用之，可悟古人读书之法。
「尔有嘉谋嘉猷」，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：「斯谋斯猷，惟我后之德。」葛氏以为成王之失言，然哉！善之所在，何分人己？大舜之所以大，在善与人同，舍己从人而已，何必以让善责之于臣，而后为美哉？如尧典舜典所载嘉谋嘉猷，非必尽出之尧舜，大抵皆禹、皋之言耳。而千古之诵大知至神者，必推尧、舜。然则臣之善即君之善，此中稍分畛域，即非与人同善之大公矣。
克已者，君德之所难；自是者，人情之所匿。成王独能虑上意之未当，求立法之惟中。「予曰辟，尔惟勿辟；予曰宥，尔惟勿宥，惟厥中。」如此，则庶无以可济可，以否济否之患。盖人君之建立臣工，非以从欲苟同而已，将以绳愆紏缪，拾遗补过也。后世人臣不明斯义，以从欲为恭；人君亦不明斯义，以犯颜为讳，其不逮成王，岂不远哉！顾命凡三条，生死之际大矣。成王涵养有素，当弥留之际，出言有章。自乱威仪，修身之要也。冒贡非几，谨几之学也。内外交修，本末俱举，简而有则，非旷然于死生之故，而能若是乎？
顾命一篇，首一节叙发命之由，第二节、三节叙发顾命时事也。「王曰呜呼」四节，称述文武之受命，而自言嗣受之艰难，欲垂示后嗣也。「柔远」二节，前言保万民、驭诸侯之道，后言修身慎几之道也。「兹既受命还」二节，言成王崩，康王嗣位也。「丁卯」以下十节，言丧间之制度、陈设、仪卫也。「王麻冕黼裳」四节，言召公传顾命，康王受顾命之仪也。「乃受同瑁」，是已受顾命而为君行告祭之礼也。观「诸侯出庙门俟」以下，接「王出在应门之内」，从今文作一章为是，不必别作康王之诰。观末节「王释冕反丧服」，正与上「王麻冕黼裳」相应，结搆最为完密。分为二篇，反觉首尾不相顾矣。
成王崩之后，周之君臣既成服矣，乃一旦释丧服，用吉服，受顾命，朝诸侯。苏氏以为礼之失曰：「三年之丧既成服，释之而即吉，无时而可者。」初意以为苏氏之论极当，细绎思之，成王崩于乙丑之日，至癸酉伯相命士须材之后，去乙丑九日，丧事已经理将毕，于是特设成王生前之几与其宝器于两阶，而受成王之顾命，所谓以生道事之也。宾阶，阼阶之上。毕门，应门之中。不可以丧服处。且见诸侯以正始，不可不临朝发命，而临朝又不可以丧服行也。盖天子以天下国家... -->>
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