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p; 六四：月几望，马匹亡，无咎。象
曰：「马匹亡」，绝类上也。
九五：有孚孪如，无咎。象
曰：「有孚孪如」，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。象
曰：「翰音登于天」，何可长也。?艮下震上
小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
「小过」，过之小者。圣人涉世，岂有过乎？欲矫世励俗，则不可无过。过无大小，过而得其正，则君子也；过虽小而不正，则小人也。「小过」所以「利贞」也。「小过」自「中孚」而来，六爻相变，上下反合。「中孚」则柔在内而刚得中，「小过」则刚在内而柔得中，皆指二五也。「小过」柔在外而得中，故「可小事」；刚在内而不中，故不可大事也。「小过」之世，阴柔得位而为主，上下皆小人也。君子于此时，有「飞鸟」之象焉。鸟飞而遗其音，犹君子当遐举远引，而弃其声名之时也。二刚在内，君子也。四虽上承于五，而进则犯上，故「不宜上」。二能承三，三退则得所承，故「宜下」也。因时乘理，知难而退，吉孰如之？故「大吉」也。
彖曰：小过，小者过而亨也。「过」以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也；刚失位而不中，是以「不可大事」也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
过而后亨，不过则否矣。周公诛管、蔡以安王室，盖不诛则王室危矣。周公之过，不亦宜乎？故过而后能「亨」也。「过以利贞，与时行」者，时可以过，而不过则失其几。趋时之宜，其不正乃所以为正也。二与五皆得中正之位，阳为大，阴为小，故「小往大来」为「泰」，而「大往小来」为「否」。「柔得中」，是小者得中，故「小事吉」也。三四处非其位，「刚失位」，故「不可大事」也。若「大过」之世，则二五得位，故独立不惧，遁世无闷。刚过而中，大者过也，故可大事也。卦体有飞鸟之象，四阴据有为之地，如鸟之翼。二阳居内，其腹背也。冲举者，翼也。鸟之颉颃上下，翼实制之。小过之时，君子处无用之地，小人得时。当斯时也，知不可有为，则消声匿迹，安于卑位，则吉矣。象
曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。豫卦言「雷出地」「奋豫」。雷之出地，物皆悦豫。山上有雷，则其声必震，惊远而惧迩，所以为小过。雷本以震物，非过之大，过恭、过哀、过俭，无伤于德，特未中乎礼之宜耳。「行过乎恭」，万石君是也；丧过乎哀，曾参是也；用过乎俭，晏平仲是也。此过之小者，君子有时而为之，所以矫正一时诞谩流荡之俗，是皆有补于世教，圣贤君子不可免之过也。初六，飞鸟以凶。象
曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
初以阴柔处于「艮」下，可止者也，而正应在四，四为动初，性复刚躁，既牵于所应，不能静止，如鸟之飞，未知所栖宿，则有矰缴之祸，凶之道也。飞鸟迅疾，其离网罟毕弋之患，间不容发，其可救乎？故象曰「不可如何」也。「不可如何」者，吾末如之何也巳！
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象
曰：「不及其君」，臣不可过也。六二以阴居阴，臣子之道也。当小过之世，宜有过者，小过之世，以中为所遇也。配祖者，妣也；承君者，臣也，皆谓二也。二下配乎祖而上应于君，二与初相比，与五相应，阴柔在下而不敢越，故曰「遇」也。为臣而能尽臣道，不敢过而当臣之分，何咎之有哉！
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象
曰：「从或戕之」，「凶」如何也！
九三以阳刚而处下卦之上，上六以阴柔而为之正应，此君子小人异趋而苟合者。九三恃其刚正，径情直行而不为过防之谋，必为所害矣。「戕」，贼害之也。小人常有害君子之心，能深思虑患而过防之，或可免咎，不然，其凶必矣，故曰：「从或戕之，凶也。」既为小人所害，虽有明智之士，不能为之计矣，故象
曰：「从或戕之，凶如何也。」如何者，言末如之何也已。
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象
曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。小过之世，上下四阴二阳，处无用之地，是刚不胜柔，又履非其位，惟晦迹同尘，危行言逊，避祸可也。以阳刚而过于阴柔，弗敢过也，乃合其宜，故曰「无咎」。「弗过遇之」：方群阴用事、小人得路之时，求动而进，则危矣。故当戒慎恐惧，亦勿固守其静贞而昧于几权也。处小人之间，求进则为所挤陷，守节则为所忌嫉。盖处位不当，姑静以俟天道之复而已。故象
曰：「弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。」言小人之过，其败不旋踵也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象
曰：「密云不雨」，已上也。
小过四阴而二阳，阴柔而处五，为小过之时，阴盛而不能有所施，有密云之象。「西」，阴方也。以阴柔而处小过之时，虽得尊位，岂能流宽大之泽于天下？故如「密云不雨」，失来苏之望也。小畜之彖曰：「密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。」小过之时，五为之主。「公」谓五也，「王」、「公」皆尊称也。公弋而取彼在穴，失三驱之义。夫三驱之礼，禽逆未从，己则舍之，取其有向顺之心。孔子弋不射宿，今乃取彼在穴，则物不得遁矣，故去「王」而称「公」，斯小过之义也。象言「密云不雨，已上」者，阴气已上，至于盛极而阳不应，所以不能雨，成施物之功。上而能下，则及物矣。雨自上下者也，今上而不下，不能成雨，故曰「已上」也。
上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象
曰：「弗遇，过之」，已亢也。
上六以阴柔而居震动之极，弗当于位，弗遇于理，过之极也。如鸟之飞，必离矰缴之患，凶其宜矣。君子制行，适于中而已。太卑与亢，皆致凶之道，故初与上皆「飞鸟」之象。初太卑而上亢极也。灾由外来，眚自已取，皆凶之实也。象曰「弗遇，过之，已亢」者，动而过之。上下皆阴，处于卦极，于时为已亢也。四以阳承阴，知所尊事，故弗过遇之。上六以阴过中，过其君也，故弗遇过之。四所以得无咎，而上为已亢也。?离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉终乱。
圣人身履险难，以拨乱兴衰。既定之后，如乘舟已济，此离下坎上卦之所以为既济也。险难在上，非明者孰与济之？「亨小」，言小者亨也。既济之后，大者已亨，又能亨其小，则物无不亨矣。物无不亨，则天下安定，以正固守之，则可以永保其安矣。「初吉终乱」，言治安之难保也。此唐魏征对太宗以守成之难于创业也。明皇用姚崇、宋璟则治，用李林甫、杨国忠则乱。德宗用陆贽则安，用卢把则危。以此知危亡之祸，当在既济之后。古人所以不畏多难，而畏无难也欤？
彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
既济亨小，非所亨者小，盖无小而不亨也，故曰「小者亨也」。阳大而阴小，故泰言「小往大来」。既济三阳皆处三阴之下，以阳下阴，是大者既济而能亨其小者也。当既济之时，三阴三阳各当其位，二与四以阴居阴，三与五以阳居阳，此君子小人各得其所之象。故孔子释「利贞」曰「刚柔正而位当也」。夫以明济险，以柔济刚，以阴济阳，何往而不济乎？故「初吉」也。既济自泰卦而来，乾以二升而之五，坤以五降而之二，阴阳相易而成既济。然水火之性，燥湿不同，非水灭火，则火亦能耗水。况水在火上，炎上润下之性，岂能终止乎？惟道家龙虎颠倒之术，肾水之真火，心液之真水，交之有时，用之有数，然亦危道也。不然，长生不死之术，夫人而能为之矣。盖既济之后，复为未济，循环无穷，乃能成道，未有止而不乱者。非达乎进退存亡之几，明乎消息盈虚之理者，曷足以知此？象
曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
水在火上，所以相济以成造物之功。然水火之性本不同也，若已济而不知治乱安危之几，则水火相息，有时而倾覆矣。君子体此象以思患而豫防之，故居安则虑危而不敢安其位；当治而思乱，则不敢有其治。豫防者，沉几先物，必有超乎众人思虑之外者，故危难既济之后，又能消患于未萌之前。鸱鸮之诗曰：「迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。」周公可谓知此矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象
曰：「曳其轮」，义无咎也。初以刚动之才，履险涉深，以应上者也。当既济之初，物皆求济，故不避险难而「曳其轮，濡其尾」，故得无咎也。轮，运车中者，履险故曳轮；尾，处兽后，涉河故濡尾。卦有自内适外者，则以初为尾，「遁」与既济、未济是也。象曰「曳其轮，义无咎」者，圣人救时之志，虽辙环天下，人莫得而议之，何咎悔之有乎？
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象
曰：「七日得」，以中道也。上水下火，卦之为「既济」。火之于水，妻道也。六二正应九五，故有「妇」之象焉。「茀」者，所以屏蔽而为容饰者也。妇人欲有所行，必有屏蔽之饰。「丧其茀」，无以屏蔽，勿可行也。「既济」之时，虽君臣相应，然君当求臣以自济，礼貌不至，币聘不先，虽退而穷处可也。六二处中正之位，人君欲共济天下，舍我其谁哉？故「勿逐，七日必得」也。象言「七日得，以中道」者，所履中正，志应在五，君臣之义终无失也。阴阳消长之理，不过七日，复卦言「七日来复」是也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
九三虽非君位，以阳寓阳，刚健之至，故以当高宗威武之君也。水火燥湿异性，有战伐之象。「鬼方」，幽阴之方，远役也。「三年克之」，疲惫之甚。傅说尝诲以干戈省厥躬，则高宗之失，盖在于此。使当时已有一傅说，必能谏止之。以此知高宗尝用小人矣。故易举以为万世之戒。唐太宗伐辽之役，其劳人费财，后亦悔误，乃叹曰：「使魏征在，必无此行。」然则兴衰拨乱之主，既济之后，乃欲贪土地，求货财，用兵不已，以疲惫中国，未有不乱亡者，秦、隋之末是已。陆希声曰：「三年然后克之。」言其功之晚也。君子居之，其力犹惫；小人用之，则必丧邦。水火之性，极则相反，犹君子小人也，岂不然哉！
六四，??有衣袽，终日戒。象
曰：「终日戒」，有所疑也。
六四处近君之位，人君恃以济难，犹舟楫也。善济莫如舟，非有以预备之，则有沉溺之变。先儒以「??」为「濡」，衣袽所以塞舟漏也，以象危惧可畏之状。圣人于既济之时，思患而豫防之，无所不至。既有防患之具，又终日戒慎，惴惴然常若处漏舟之上，则祸乱何由而至乎？此处既济之时也。四在高位，当既济之后，功业已盛，主所疑也，非深自戒慎，其能免乎？自古人臣有济难之才，功高位重而主不疑者，汉有张良，唐惟郭子仪，盖其自处有道也。故象
曰：「终日戒，有所疑也。」
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。九五为既济之主，时方已济，未有不湛溺者。圣人于此致其防微杜渐之意，故虽祭祀之间，未尝不示以俭约，故杀牛之丰，不如礿祭之薄也。古之祭者，必有其时，天地鬼神，其可以非道于之乎？九五以一阳而处坎之中，中实而有孚信者也。圣人求福之道，孚信而已。祭祀以时，虽苹蘩之荐，二簋之薄，亦足以交神明。若徒繁文而诚不至，物丰而时未可，神其吐之矣。东西者，阴阳之位，东邻谓纣，西邻谓文王也。爻辞但言不如西邻之礿祭，而孔子乃云「不如西邻之时」，则知杀牛为非时矣。使当其时，岂必皆用礿祭乎？时之既济，守常足矣，而求福于非常，如祭之非时而徒事繁文者，未必??福。苟有诚信，「吉大来也」。六五履尊居正，其??福必矣。故象曰：「实受其福，吉大来也。」上六：濡其首，厉。象
曰：「濡其首，厉」，何可久也。
上以阴柔而处无难之极，湛于宴安而不知变，又无刚果能济之才以乘刚履险，其危可知。居既济之终，水火二姓各欲返其位，如泰之上六是已，故有濡首之象焉。圣王兼济天下之道，必为长久之计。既济之终而濡其首，若沉溺于宴安而不知返者，其危亡可立而待也。?坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济虽阴阳各不当位，而上下内外有应，故有「亨」之理。方时多难，君臣同心，上下恊力，事无不济者，此未济所以「亨」也。狐虽多疑而小者勇决，众皆疑而未济，三阴得位而有应，此几之可以自济也，故曰「小狐汔济」也。汔，几也。「濡其尾，无攸利」者，欲济而濡其尾，是终不能济，故无所往而利也。
彖曰：「未济亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未济以柔得中，故「亨」。六五以阴柔而居尊位，为未济之主，将以求济者也，而下有九二为之正应，当未济之时，而得能济之臣，如文王当纣之世，得闳夭、散宜生之流，卒以济大难也。「小狐汔济，未出中」者，此言九二虽有刚健之才，而未能出乎险中，故「濡其尾，无攸利」也。时之未可，而意在必济，故终之实难，圣人所以贵乎有始有卒也。然未济终于必济，以有上下之助也。水火之性，本相违而实相济。未济者，既济之始，而既济则未济之终。坎离南北之正，相为终始者也。故曰：「未济，男之穷也。」韩康伯曰：「刚柔失位，其道未济，故曰穷也。」而程氏谓三阳皆失位，闻之成都隐者，此说本因于康伯，隐者之言，适相契耳。至王辅嗣释履卦曰：「履，不处也。」亦谓阳爻皆以不处其位为吉。其说岂不甚妙？奚必它求哉？象
曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
火在水上为未济，如乾在坤上之为否。水火相交，所以致用。今炎上者处乎上，润下者处乎下，水火各行，坎、离不为用，何以成造化之功？火在水上，所以为未济也。君子体此象，以慎独而不敢交物，各居其方而不相紊也。天地??缊，万物化醇，云雷屯，乃君子经纶之时。圣人退藏于无用之地，何以慰生民之望乎？然则未济者，非圣人之得已也。初六：濡其尾，吝。象
曰：「濡其尾」，亦不知极也。
险难之世，民方涂炭，非有绝人之才，未易济也。初以阴柔居未济之始，志欲有为而才不足，虽履危涉难，奋不顾身而为之，必有濡尾之忧，为可「吝」也。夫举事必有首尾终始之象也。善虑事者，非始之难，终之实难。故曰：「有始有卒者，其惟圣人乎！」不能度才量力，徒勇于有为，而卒于不见成功，故可鄙吝也。极，终也。既濡其尾，则是不能克终，故象曰：「亦不知极也。」九二，曳其轮，贞吉。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
人君当险难未济之时，必资刚健中正之臣，然后能克济大业。轮者，车所恃以行远者也，非刚健中正者能之乎？九二之臣是也。九二上应六五之君，君之所恃，犹之车有轮也。险难未平，能驱驰经营，虽辙环天下，必正而后吉也。「曳其轮」者，尽力于经营，如周公之于成王是也。观周公勤劳王家，处危疑之地，责深任重，而成王卒无所疑，非中以行正者能之乎？
六三：未济，征凶，利涉大川。象
曰：「未济征凶」，位不当也。
处险之极，以阴柔而居阳刚之位，以此求济必不胜，动则危矣。然所应在上，水火之性，虽相克而相济，应于未济之极，乃有可济之道。坎离处南北阴阳之正，终必交际，故以涉大川为「利」也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象
曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九四当未济之时，居近君之位，当以柔顺为先，而九刚健，宜于有悔也。然能以刚行正，拯君之难，以尽臣道，故得吉而悔可亡也。鬼方，夷狄之险远者也。「震用伐鬼方」，先声所至，如雷之震动，此人臣假君之威权以震慴遐方，或不战而屈人兵者，故虽三年之久而有赏于大国，如李牧之守雁门以备匈奴是也。异乎既济之时，盖既济之时，守成而已。象
曰：「贞吉悔亡」，志行也。人臣未尝无欲行之志，非信任之专，安能遂其素志哉！
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象
曰：「君子之光」，其晖吉也。
兴衰拨乱之主，非刚健之才未易济也。而六五当未济之时，虽阴无断，而赖九二刚健中正之臣为之正应，四、上二阳相为夹辅，五处尊位，有文明之德，能虚己而任用之，故「贞吉」而「无悔」也。「无悔」者，直无可悔之事，非止「悔亡」而已。孟子以「有诸己之谓信」，积而至于充实而有光辉之大，五体离之中，有文明之象，故称其「光」。而象曰「其晖吉」者，光之发散为晖，有「君子之光」，其散而见于外者不可掩也，吉孰大焉！
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象
曰：饮酒濡首，亦不知节也。上九处未济之终，当坎离之极，理在必济，盖无平不陂，无往不复，否终则当复泰矣。当斯时也，非可矫妄而处，中心诚实，尽夫乐天知命之道，以饮食燕乐而已，如此乃可无咎也。虽然，君子当未济之时，安时处顺可也，沉湎荒淫而不知止，则失其有孚之道矣。故象
曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」如阮嗣宗、刘伯伦之徒，岂足以济物哉！
读易详说卷十