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除去，虽免凶咎，未足为光大也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。六五体虽柔弱，而居得政之位，操生杀之权，其去小人若无甚难者，然犹有「乾肉」之象，以见小人难去如此。五为去间之主，而四以刚正辅赞而弥缝之，用力小而见功多矣。「得黄金」者，得刚中之贤，足以胜小人。人君驾御大臣，得其道则为腹心股肱之用，不得其道，则既任而疑之，跋扈难制，反为害者多矣。五既以柔弱而乘九四之刚，固赖以济难，然亦不可不怵惕，常以危惧自处也，如此固可免咎。象言「贞厉无咎」得当者能贞且厉而免咎，以见处之当其理也。上九：何校灭耳，凶。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
先王用刑，无贵贱之间。上九，强臣也。强臣而无位，虽尝为大臣，而积稔罪恶，至于不可掩覆解免，固可以刑戮加之。??兜诬人功罪，唐尧戮之。管、蔡挟武庚以叛，周公诛之。岂以位尊职重而不敢加以刑辟哉？初九：屦校灭趾。趾，止也。欲使为恶者不复行，戒之使入于善也。上九：何校灭耳，凶。以聪不明，故以校灭耳而惩之。恶积罪大，无自新之理矣。?离下艮上「贲」，亨。小利有攸往。
贲饰之事，固非圣贤之所尚也。然质胜文则野，交物之际，文亦不可已。有其质而加贲饰焉，所以能亨通也。譬之车服器械，适用而已，加以雕镂文采，徒为观美，虽不可已，亦不可过也，故「小利」而已。若涉险难，非文饰所能济也。
彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
乾坤，纯阴纯阳之卦，有父母之象。乾施一阳于坤，而成震、坎、艮，故谓之男。坤施一阴于乾，而成巽、离、兑，故谓之女。六十四卦皆因乾坤而成，非独六子而已。离下艮上为贲。离体本乾，坤以一柔来居其中，以文二刚，故刚不至于暴，而物无不通也。艮体本坤，乾以一刚分处于上，以文二柔，刚柔相杂而相济，阴阳异位而相成，此卦所以为贲也。二在下卦之中，故言「来」。来者，来居于内也。来居于内，变而为离，则文明矣。九处上卦之极，故言「分」。分，处于外也。分处于外，变而为艮，则止静矣。阴柔无迕，柔来居中而文刚，则可以通物矣，故「亨」。阳刚至健，刚上而文柔，则可以涉难矣，故「小利有攸往」也。日月之往来，星辰之布列，刚柔错综，阴阳相交，自然而成理者，天文也。阴丽于下而文明其上，阳止乎上而节制其下，礼乐政刑必假于人为者，人文也。观乎「天文」，则四时之代谢可察矣；观乎「人文」，则天下之风俗可变矣。圣人推广贲饰之意，岂徒为观美而已？仰观天文，俯察人理，必归于有用，所以成孝敬而厚人伦，美教化而移风俗者，用此道也。此贲饰之大者也。
象曰：山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。山者，鸟兽草木之所由出也。山下有火，则火景所烛，物无不照，故有「贲」之象。君子体此以明庶政，则凡见于政事者，无不加贲焉。独狱讼之间，当用其诚实，而以法令为师，学未及于古人，其敢以片言折之乎？狱者，性命所系，圣人于此有畏惧之心焉，故曰「无敢折狱」也。
初九，贲其趾，舍车而徒。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。九居于初，此阳刚君子隐而未见者也。发迹之初，尤当自重。原宪之贫，捉襟肘见，纳屦踵决，及歌商颂之诗，声若出金石，高车驷马者，盖有愧焉。车固君子之器，小人而乘君子之器，盗斯夺之。君子于辞受进退之际，惟义之从耳。颜斶缓行以当车，君子不以为辱；所治愈下，得车愈多者，君子不以为荣。贲之初九，能自贵重，宁徒行而舍轩车之盛，其为光华贲饰之道莫大焉。初比于二而正应在四，不比于近而远从正应，故有舍车徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也，系马千驷，弗视也。君子居穷隐约，能自重如此，岂以徒行为辱，乘轩车为荣哉！六二，贲其须。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
须附于颐颊，一身之中为最显，此贲饰之出于自然者。二比于三，同体者，贲虽不能自立，随质而动，得所丽则，相待而成。盖文质之相须，非能有所加损也，其动作皆因其所附之质耳。故
象曰：「贲其须，与上兴也。」
九三，贲如濡如，永贞吉。
象曰：「永贞」之吉，终莫之陵也。
贲饰之道，常失之华侈而无其实。若有德以润其身，而饰以粲然之文，如玉之蕴于石，珠之媚于川，其润泽光彩有不可掩者，故曰「贲如濡如」也。「永贞吉」者，九三以阳刚而居阳位，处离分之极，贲之极者，贲饰之盛，则流而为奢淫，故戒以「永贞」则「吉」也。「永贞」者，长守正道，不为群阴之所诱，则小人终莫陵之也。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
四与初为正应，初以阳刚在下，守节义而轻富贵者也。四欲往从，亦当以洁白之操应之，故「贲如皤如」也。皤，洁白也。「白马翰如」者，聘贤必以车马，马取其色白者，诗人以「皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉」，亦取洁白之义。翰如，飞翔而往也。聘既以其道，则幡然而来矣。「匪寇婚媾」者，古之聘贤，犹嫁娶之用媒，聘故以婚媾为喻。四之应初，初之从四，乃正应也。而九三以阳刚间乎其间，四又乘之，故与三为仇，所以迟疑而不敢遽进也。非三为难，则四与初合久矣。夫阴阳之相求，刚柔之相贲，乃理之常。六四下应初九，位固当矣，又乘九三之刚，此当位适所以致疑也。初与四既以正道相应，小人为间者，终莫能害之，故终无尤也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
六五当全盛之时，为贲之主，固可以崇台榭、广苑囿之观。六五居中正之位，虽「贲于丘园」，而「束帛戋戋」，不为侈也，故虽「吝」而终获其吉。象言六五之「吉有喜」者，吝道宜有忧虞。当贲之时，能以俭约自处，后必获福，故「有喜」也。又「丘园」，隐者所寓，如初九之贤，舍车而徒，守其节义而安于贫约者，人君所当聘用也。三玄二??，谓之束帛，物薄而礼厚。当贲饰全盛之世，菲薄乃如此，以礼为主而非吝也，故终获其吉。以卦体言之，六五一爻，圣人示奢淫之戒，其意深矣。然以丘园为隐者所寓，其从来亦远矣。姑存二说，不敢决也。上九：白贲，无咎。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。
贲之道虽尚乎贲饰，然舜用漆器，群臣谏焉。盖漆器不已，必用犀象；犀象不已，必用金玉。观贲之六爻，虽本于贲饰，而常以质素为先。上九贤人，处尊位而众所视效者，故以质素为饰，则其所自奉者，无华侈之过、奢靡之失也，故曰「白贲，无咎」。
象曰：「白贲，无咎」，上得志也。所志在于俭约，今己处显位，而能行其所愿，则平昔之志遂矣，故曰「上得志也」。?坤下艮上剥，不利有攸往。剥复、否泰之循环，固出于君子小人之用舍。然阴阳消长，若非偶然者。当否剥之时，能用君子，则扶持安全，不至于亡耳。故否卦繇辞言「否之匪人」，盖有非人力所能为者，圣人盖难言之，要当归之人事，使人主常兢业以图之。遇灾而惧，侧身修行，宣王所以致中兴也。曰「我生不有命在天」，此纣之所以亡也。小人道长，君子道消，故曰「剥」。圣贤君子遐举远引，不可荣以禄之时，故利于退遁，「不利有攸往」也。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥如「剥枣」之剥，剥落必至于尽也。小人之害君子，非至于尽，则必有所忌惮，而不得恣其所为，故剥势必至于尽也。柔变刚者，刚方者君子也，柔佞者小人也。小人得志，则能窃人主威柄，尽去君子，而呼吸群小，聚之朝廷，则据要路者皆小人矣。小人道长，则知几之士当引身而去，不然，必遭倾陷，故不利有攸往也。然君子之事无可为，则顺适吾意，全身而去。卦有顺止之意，顺适吾意，小人之凶熖或可止也。坤顺而艮止，圣人于剥之时，能默观此象，以为进退行藏之决，岂复有祸悔哉？消息盈虚，天道运行之常理。阳既消则有息，阴既盈则有虚。君子能尚此，则危行言逊，静观其复可也。若强亢激拂，如李膺、袁安之流，身膺刑戮，不失忠义之节，而非圣人之所尚也。虽然，事固有可以死而不敢苟免者。孟子曰：「可以无死，死伤勇。」若王子比干，虽知纣不可谏，宁谏而就死。颜真卿知卢杞之得君、李希烈之强暴，然卒以此而蹈大祸，则义重于死故也。使世之学易者，专以明哲保身之术，求无咎悔，以全其身，亦非圣人之所贵也。
象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。
山当峻极于天，今反附地，有剥之象。君子宜处大位，以制群小，今反伏而在下，为小人所制，则其时可知矣。人君观此象，虽未能有所进退，且当培其根本，使基业坚固，有不拔之势，小人一旦退听，则易于兴复也。上能厚下安宅，则敦本务农，不失其时，虽当乱世，而百姓免离散失业之患。古之圣王每于此加意焉，七月之诗是也。百姓不失本业，各安其田里，养生送死而无憾，虽驱之使为乱，不可也。秦之苛暴，一夫作难，而社稷倾陨矣。「剥」之六爻，皆有剥下之象，圣人垂戒后世之意，岂不深远哉！
初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。
自昔媒蘖祸乱，未有不自人主致之。盖上有奢淫之主，则下必有刻剥之臣，其致祸乱之术，如循一轨。「剥」者，剥下以媚上也。剥下媚上，其势必至于大乱。床者，人所安处。小人竭民之力，敛民之财，以奉其上，使斯民离散泮涣，失其所常处而莫之恤也。如「剥床以足」，正道将倾，又轻视而不恤也。蔑，无也，视正道若无有也。盖小人得路，则蔑视君子，其蹈凶祸必矣。
象曰：「剥床以足，以灭下」者，灭，尽也。小人于正道则蔑视而不恤，于细民则竭其膏血至尽而不顾，知固宠保位而已。卒至天下土崩，首领莫保，虽悔何及哉！故易以损上益下谓之「益」，损下益上谓之「损」。然则灭下者，乃所以自灭也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
先儒以辨当第足之间，近于床身，故曰「辨」。剥道渐进，蔑视正道，若无足畏者，而卒蹈凶祸，如裴延龄、皇甫镈之流是已。
象曰：「剥床以辨」，未有与者。六二上无应援，天下莫与之象。梁襄王问孟子曰：「天下乌乎定？」曰：「定于一。」曰：「孰能一之？」曰：「不嗜杀人者能一之。」曰：「孰能与之？」曰：「天下莫不与也。」刻剥之臣，其杀人也甚于寇盗，岂有与之者哉？小人得路，虽不为天下公论所与，然方操生杀利害之权，好爵重禄足以诱之，岂能使其类尽不与之哉？特不为君子所与耳。六三，剥之，无咎。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。
「剥」之时，群阴用事，独一阳在上，又处无位之地，三亦处阳位而正应在上，此小人阴交乎君子者，故得无咎。处剥之时，居群阴之间，不能遐举远引，但能阴通乎在上阳刚之君子，特免乎凶祸而已。孔子曰：「中人以上可与语上，中人以下不可以语上。」盖正道胜，则小人亦有悔过从善之心；正道不胜，介乎阴邪之间，能知君子而失其党类之心，圣人亦恕之，免诛殛之祸，此待小人之术，容其悔过，不为已甚者也。处群阴之间，上下皆阴，故曰「失上下也」。六四，剥床以肤，凶。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
「剥床以足，剥床以辨」，此皆身外之物，失其本业之象。至于「剥床以肤」，则鬻妻卖子，身填沟壑矣。正道剥尽，直「凶」而已。
六四近君之大臣，小人之处乎显位者，势足以有行，故「剥」之为甚。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。祸切于身，不可避免。盖民为邦本，剥民及肤，则君臣皆受灭身之祸，故曰「切近灾也」。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
六五阴柔，为「剥」之主。小人恣为奸欺，以剥正道而致乱亡者，皆五为之。剥道至此，虽处尊位，势已不能制，若一旦悔悟，欲尽去之，则反受其祸矣。为六五之计者，莫若姑顺适其意而稍夺其大权，如此则于人主「无不利」。宫人者，婢妾宦寺之象也。小人既久用事，不无忧危之心，人主不能以道消息显排而亟治之，则计生无聊，祸有不可胜言者。能以婢妾宦寺待之，使之骈头而进，不见嫌恶之迹，则可终无尤悔，以俟君子之进、正道之复也。圣人为后世之虑如此。汉之献帝盖粗知此者，至魏高贵乡公、唐昭宗欲于剥尽之时稍立权纲，遂不免于祸，此足以为后世鉴矣。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。阴阳二气不能顿进，犹君子、小人不能顿长。阴之剥阳，自足至肤，为害加甚，则小人道长亦极矣。上九处群阴之上，虽不任事，然卒消小人，变剥为复也。果至于硕大不食，则能反于土而为生出之渐，此一阳之在下者也。君子能以百姓为心，故民所爱戴。卦以五阴而乘一阳，君子得众而民戴之，有车舆之象。小人但知刻剥百姓，以为进身之计耳。故
象言：「君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也」。圣人之意，盖谓「剥」之极，君子之道几绝而仅存，赖有一君子以扶持之耳。若于斯时尚或参用小人，小人浸长，复消君子，则斯民受弊，必致流散失业之祸，故云「终不可用」，以为万世之大戒也。
读易详说卷四