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宋李光撰上经临至剥?兑下坤上
「临」：元、亨、利、贞。至于八月有凶。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
凡以上临下，皆谓之「临」。人主君临天下，诸侯君临一国，皆「临」也。书言：「予临兆民，懔乎若朽索之驭六马。」孔子曰：「居敬而行简，以临其民。」圣人临下，其致慎如此，临所以为大也。况四阴在上，以临二刚，刚非柔之所能制也。故临当刚长之初，已有阳消之理。圣人欲使后世为人上者，常兢业以图之也。阴阳消长，君子小人更为进退之象。「浸」犹浸润也。一气不顿进，如草木之长，日加益，而人不知也。兑说而坤顺。临民之道，以说顺为本。九二刚而得中，六五以柔应之。既说而顺，非济以刚，则强梗者或不可制。故孔子曰：「临之以庄，则敬也。」如此则能「大亨以正」，具乎「元亨利贞」之德，其大与乾同功，故能斡旋运量，以临制天下也。然阳刚主进，进而不已，则治极必乱，安极必危，故戒以「八月有凶」也。阳生于十一月为复，十二月为临，此二阳方长之时。至五月夏至而阳消，六月为「遁」，自子至未，凡历八月，故云「八月有凶」也。「有凶」者，有凶之理，未必皆凶也。象曰：泽上有地，「临」，君子以教思无穷，容保民无疆。水之性汪洋放肆，无以隄防之，则有奔冲决溢之患。「泽上有地」，所以为临民之象也。临民之道，固当有以防范之，岂徒厉以威严，驱以刑戮哉？君子体此象，教民以礼义，而思其所疾苦，无有穷已。容之则民有以措其手足；保之则不相陵犯，皆临民之道也。「无疆」者如此，则其道广大，无此疆尔界之殊也。初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
「咸」，感也。临人必以无心而感格之。盖一阳在下，与四为应，四近君而位尊，不可枉己以干进也，志在行其正道而已。如此乃可免乎咎悔而趋吉也。
九二：咸临，吉，无不利。
象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
初九、九二二阳在下，六四、六五以为正应。盖二为刚中之臣，以应柔中之主，君臣之间，以无心相感，以成君临之大，故「吉」而「无不利」也。然九二虽不失臣道之正，而才刚任专，以事优柔之主，事固有不可尽从者，或逆其所顺，或强其所劣，故象言「未顺命」，乃所以为「吉」而「无不利」，圣人致其规戒之意深矣。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
三以阴柔而居阳位，又二刚在下，而三直出其上，以势位临之，非二阳所能堪也。要之，三为小人，乘刚而不中，有负乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悦于人，其孰肯信之？故无适而可也。若能以忧危自处，日虞祸患之至，而克己下贤，庶几其免乎！然则临人之道，生杀利害之权咸自己出。六以阴柔之质而据显位，众所不与，况二与初皆阳刚，君子方处内而将进，其肯为之下乎？傥不能深自悔悟，惕然有渊冰之惧，而日复一日，祸可既乎？故
象言：「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。」能忧其所当忧，虽有咎悔，其能久乎？六四，至临，无咎。
象曰：「至临无咎」，位当也。
「坤」体至顺，而四位尊居正，与初为应，上比于主而下临于民，临之至善者也。余爻地远而多惧，四近君而情通，以此临民，何咎之有？故
象言「至临无咎，位当也」。
六五，知临，大君之宜，吉。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。「临」之道贵乎广大，兼收并用，不忌不嫉而己，得无为用天下之道，此君临之大者。六五以柔弱之资而履尊位，能知此道，则大君之所宜而无不吉也。五以「坤」体顺而应二，二以刚中之贤悦而应五。然人君驾御群臣，当以刚断，而专以柔顺，则强臣或有擅命之渐；人臣事主，当有从违可否，而专以媚悦，则奸佞者或得肆其欺。故
象言「大君之宜」。「行中之谓」者，谓顺说之道，贵得中而无过不及之患，则君臣各尽其任矣。上六，敦临，吉，无咎。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
上六居坤之终，处上卦之极，顺之至也。在上而能以敦厚临物，不以尊贵骄人。二阳在下而以顺受之，虽无应于阳而不妨其进，厚之至也。二阳在内而志常欲佽助之，与夫居上位而蔽贤嫉能者有间矣。故虽居临之终，宜凶而获吉，宜有咎而卒无咎也。?坤下巽上观，盥而不荐，有孚颙若。
圣人化天下之道，非谆谆然以言语感说之也，以行与事示之，使民得法象焉，故其从也轻。孔子曰：「正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之」，孰有不敬惮而瞻仰者哉？凡祭，必先涚手而后酌献。「盥」，涚手也。宗庙之礼，莫盛于始盥之时，盖精诚蕴于内，而威仪肃于外。孔子于既灌之后不欲观者，盖繁文缛节，容有伪焉，有不足观者矣。惟斋庄恭敬之貌，颙然端委于上，而天下化服之，其道岂不简且易哉！
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
圣人感人心之道，莫大乎诚敬，故孔子言使民如承大祭。然则欲民之化服，岂势力所能驱迫之哉？九五以巽顺之德，履中正之位，为一卦之主，以此观天下，犹日之方中，赫然在上，有目者咸睹，此观之所以为大也。能斋庄诚敬，俨然以临其下，则民皆观感而化也。若既盥之后，则精意散漫，假物然后见其诚，则所感者末矣。
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
神也者，妙万物以为言者也。四时行焉，百物生焉，莫之为而为者，天何言哉？此天之神道也。圣人以此设教，则不见其治之之迹，故心既悦而诚服之。后世盖有假天之神道，以诳惑百姓，遂谓河图、洛书疑亦神道设教者。若然，则上世帝王亦有时而欺天下耶？其说陋矣。
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
风行天上，则庸有不及物者；风行地上，则物无不鼓动者。圣人体此象以制巡狩之礼，省观万方，以察民俗，因其土风而设为教化，一游一豫，为诸侯度，则事无不顺乎民心者，此尧、舜、三代之礼。至秦皇、汉武，巡游无度，纵其侈心，适所以扰天下而启英雄窥觊之端，失先王所以省方观民之意，由上之人事繁文而不务简易之过也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
象曰：「初六童观」，小人道也。
初六以阴柔最处卦下，有「童子」之象，所见鄙浅，不出卑陋之间，小人亦如之。所见如此，固难抗之使高明也，故「无咎」。君子当大观于天下，如七十二子之观仲尼，见宗庙之美，百官之富。若以阴柔自守，则吝道也。圣人每以轻约望小人，故待之不可不恕；以远大期君子，故责之不可不严。
象言「初六童观，小人道」者，固守浅陋，此小人之道耳。六二，??观，利女贞。
象曰：「??观女贞」，亦可丑也。
女子处房奥之中以窥于外，隐屏幽闲，所见虽小，其贞足道，故窥观于女贞为利，而非君子达观之道也。二以阴柔上应阳刚之君，不能观其大者，当大观之时而体阴处内，非丈夫之事，为可丑也。六三：观我生，进退。
象曰：「观我生进退」，未失道也。
圣人既以身观天下，又当反身而自观，以为进退去就之义焉。「观天下」者，观乎万物也；反身而「观」者，内观乎道也。
六三以阴柔而据阳位，且有应乎上，若可进之时，而量能审己，度时之宜以为进退焉。如此虽未合道，亦庶几乎未为甚失矣。六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者可进之时也，故「观国之光，利用宾于王」。孟子曰：「故将大有为之君，必有所不召之臣，」其尊德乐道，不如是不足与有为也。九五为大观之主，而四以大臣来「观国之光」，岂遽得而臣之哉？「乾」之九二、九五皆曰「利见大人」。盖在下之大人如太公、伯夷，则利见在上之大人；在上之大人如文王，则利见在下之大人也。君臣相遇，必能大有为于天下，生民被惠，宗社蒙福，一见一用，交相为利，岂不难哉！「尚宾」者，宾之而不敢臣也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：「观我生」，观民也。
圣人以身观天下，万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。能常作是观，则可以「无咎」。盖民生治乱，系于上之举措，则吾之动作起居可不慎乎？反求诸己而不可见，则考之民俗之善否而已。然则观民俗者，乃所以观吾生也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：「观其生」，志未平也。
上九虽不在其位，而以阳刚处九五之上，有应于下，非能恝然出于事任之外也，则民之生理实任其责。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其泽者，若己推而纳之沟中，能于此作观，固可免咎。
象曰：「观其生，志未平」者，上九在事任之外，非有职守者，特以位高望重，未能兼善天下，忧世之心，志尚未平也。?震下离上噬嗑，亨，利用狱。
君臣相遇，非道同德合，则不能大有为于天下。然自古迄今，每多不合者，有物间于其间也。欲除去其间，非威明刚断不能也。离、震二卦合而成「噬嗑」，九四为「颐中有物」之象，盖君侧之强臣，阨群贤之进而间隔之者。「噬」者，啮也。「嗑」者，合也。「颐中有物」，非啮去之，则终不能合。能啮去之，则上下内外亨通而无碍矣。「噬嗑」非止用狱，但既明且威，则于用狱为利。又小人强梗，非加以刑辟斧钺之诛，不能除去之，故云「利用狱」也。周之管、蔡，汉之上官桀，此二间也。非成王、昭帝明断而卒除去之，则周公、霍光岂能成辅翼之功哉？
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。人所以养其气体，必资于饮食，故「颐」者，养也。颐中有物，妨于饮食语言，必啮去之，然后乃得亨通。卦体上下二刚，刚主决断，与柔异体而相须。「噬嗑」自否卦而来，九五之刚，分而之初；初六之柔，分而之五。刚柔分而成离、震，震动而离明也。雷必有电，雷动电耀，异体相合而章著也。六五以柔而履尊位，得中而上行，不失离明之照，虽九九五为不当位，而有刚明之贤上为之赞助，强梗者卒伏其辜，故「利用狱」也。象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚敕法。
雷以震惊之，电以照耀之，则其威明之行，无能遁其情者，「噬嗑」之象也。圣人观此象，以明其刑罚，谨其法令，使天下晓然，易避而难犯也。
初九，屦校灭趾，无咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
初、上以卦材言之，则为二刚，利于断狱者也。以六爻言之，则初、上二爻无位，为受刑之人。易之取义，广大随时言，岂一端哉？初最处下，用刑之初，为恶未大，故「屦校灭趾，无咎」。屦，履也；校，桎梏也。趾有止之义。屦校灭趾，校之使没其趾，但拘囚之，刑之至轻者也。孔子于此二爻，特发明其义，曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。」小惩而大戒，此小人之福也，故「屦校灭趾，无咎」。上九亦小人之居尊位者也，故以小善为无益而不为，以小恶为无伤而弗去，至恶积而不可掩，罪太而不可解，故「何校灭耳，凶」。此二者，皆为受刑之人。自二至五，皆取「噬」为义，则用刑之人也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
六二虽处人臣中正之位，而材实柔弱，动而乘刚强之小人，非深文峻法以治之，未易胜也。故噬肤不足以之「灭鼻」，盖不如是，不足以服强梗也。古之断狱者，当以矜恤为先。六二虽失先王钦慎明恕之意，以治小人，未为过也，故「无咎」。象：「噬肤灭鼻」，乘刚者下乘初九，其势不得不啮去之。用刑者小，必伤人之肌肤，故皆以「噬」为言。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
象曰：「遇毒」，位不当也。
「腊肉」，全体之物，至难啮者也。以喻强梗小人为间之大，未易遽去之。去之不以渐，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，虽失威断之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三，阳位而阴柔据之，其遭怨毒，盖处不当其位故也。使明足以照奸慝，威足以服强梗，「片言可以折其辞」，则小人必听矣。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
九四用刚直之道，而处柔顺之位，位尊而任重，人君恃以击强梗、除间隙也。脯有骨曰「胏」，最难啮者，非刚直之材，知难而守正者，未易胜之也。暴戾凶愎，小人之刚也。君子欲驱除小人，必操公心，由直道，挟利器，待时而动，动不括，乘间而发，发必中矣。若行不以艰难，守不以正固，恃其刚直，轻易妄动，则反为所啮矣，故「利艰贞」乃获吉也。
象曰：「利艰贞吉未光」者，去小人之术，当使之退听，潜消于冥冥之中。今道德之威不足以胜，至于用刑狱以除去，虽... -->>
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