牟子理惑论 (2/2)

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r />     问曰：“孔子称：‘奢则不逊，俭则固，与其不逊也，宁固。’叔孙曰：‘俭者德之恭，侈者恶之大也。’今佛家以空财布施，为名尽货，与人为贵，岂有福哉？”

    牟子曰：“彼一时也，此一时也。仲尼之言，疾奢而无礼；叔孙之论，刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕历山，恩不及州里；太公屠牛，惠不逮妻子。及其见用，恩流八荒，惠施四海。饶财多货，贵其能与；贫困屡空，贵其履道。许由不贪四海；伯夷不甘其国；虞卿捐万户之封，救穷人之急；各其志也。僖负羁以壹飧之惠，全其所居之闾；宣孟以一饭之故，活其不赀之躯。阴施出于不意，阳报皎如白日。况倾家财发善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。怀善者应之以祚，收恶者报之以殃，未有种稻而得麦，作祸而获福者也！”

    问曰：“夫事莫过于诚，说莫过于实。《老子》除华饰之辞，崇质朴之语。佛经说不指其事，徒广取譬喻。譬喻非道之要，合异为同，非事之妙。虽辞多语博，犹玉屑一车，不以为宝矣。”牟子曰：“事尝共见者，可说以实。一人见一人不见者，难与诚言也。昔人未见麟，问尝见者：麟何类乎？见者曰：麟如麟也。问者曰：若吾尝见麟，则不问子矣。而云麟如麟，宁可解哉？见者曰：麟麇身、牛尾、鹿蹄、马背。问者霍解。孔子曰：‘人不知而不愠，不亦君子乎！’老子云：‘天地之间，其犹橐龠乎？’又曰：‘譬道于天下，犹川谷与江海，岂复华饰乎？’《论语》曰：‘为政以德，譬如北辰。’引天以比人也。子夏曰：‘譬诸草木，区以别矣。’诗之三百，牵物合类，自诸子谶纬，圣人秘要，莫不引譬取喻。子独恶佛说经牵譬喻耶？”

    问曰：“人之处世，莫不好富贵而恶贫贱，乐欢逸而惮劳倦。黄帝养性，以五肴为上。孔子云：‘食不厌精，鲙不厌细。’今沙门被赤布、日一食、闭六情，自毕于世。若兹何聊之有？”牟子云：“富与贵是人所欲，不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶，不以其道得之不去也。老子曰：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。’驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨木不以其腹不为目。此方岂虚哉！柳下惠不以三公之位易其行；段干木不以其身易魏文之富；许由巢父栖木而居，自谓安于帝宇；夷齐饿于首阳，自谓饱于文武。盖各得其志而已。何不聊之有乎？”

    问曰：“若佛经深妙靡丽，子胡不谈之于朝廷，论之于君父，修之于闺门，接之于朋友？何复学经传、读诸子乎？”牟子曰：“未达其源，而问其流也。夫陈俎豆于垒门，建旌旗于朝堂，衣狐裘以当蕤宾，被??绤以御黄锺，非不丽也，乖其处非其时也。故持孔子之术，入商鞅之门，赍孟轲之说，诣苏张之庭，功无分寸，过有丈尺矣。老子曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大而笑之。’吾惧大笑故不为谈也。渴不必待江河，而饮井泉之水，何所不饱？是以复治经传耳。”

    问曰：“汉地始闻佛道，其所从出耶？”牟子曰：“昔孝明皇帝，梦见神人，身有日光，飞在殿前。欣然悦之。明日博问群臣，此为何神？有通人傅毅曰：‘臣闻天竺有得道者号曰佛。飞行虚空，身有日光，殆将其神也。’于是上寤。遣中郎蔡愔、羽林郎中秦景博士、弟子王遵等十八人，于大月支，写佛经四十二章，藏在兰台石室第十四间。时于洛阳城西雍门外起佛寺，于其壁画，千乘万骑，绕塔三匝。又于南宫清凉台，及开阳城门上作佛像。明帝时豫修造寿陵，曰：‘显节亦于其上，作佛图像。’时国丰民宁，远夷慕义。学者由此而滋。”

    问曰：“老子云：‘智者不言，言者不智。’又曰：‘大辩若讷，大巧若拙。’君子耻言过行，设沙门有至道，奚不坐而行之？何复谈是非论曲直乎？仆以为，此德行之贼也。”

    牟子曰：“来春当大饥，今秋不食；黄锺应寒，蕤宾重裘。备豫虽早，不免于愚。老子所云，谓得道者耳。未得道者何知之有乎！大道一言而天下悦，岂非大辩乎？老子不云乎？‘功遂身退，天之道也’。身既退矣，又何言哉！今之沙门未及得道，何得不言？老氏亦犹言也。如其无言，五千何述焉？若知而不言可也，既不能知又不能言，愚人也。故能言不能行，国之师也；能行不能言，国之用也；能行能言，国之宝也。三品各有所施，何德之贼乎？唯不能言，又不能行，是谓贼也。”

    问曰：“如子之言，徒当学辩达、修言论；岂复治情性、履道德乎？”

    牟子曰：“何难悟之甚乎！夫言语谈论，各有时也。蘧瑗曰：‘国有道则直，国无道则卷而怀之。宁武子国有道则智，国无道则愚。’孔子曰：‘可与言而不与言，失人；不可与言而与言，失言。’故智愚自有时，谈论各有意，何为当言论而不行哉？”

    问曰：“云何佛道至尊、至快、无为、澹泊？世人学士多谤毁之云：其辞说廓落难用，虚无难信，何乎？”

    牟子曰：“至味不合于众口，大音不比于众耳。作咸池、设大章；发箫韶、咏九成；莫之和也。张郑卫之弦歌，时俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：‘客歌于郢，为下里之曲，和者千人。引商激角，众莫之应。’此皆悦邪声，不晓于大度者也。韩非以管窥之见而让尧舜；接舆以毛牦之分而刺仲尼；皆耽小而忽大者也。夫闻清商而谓之角，非弹弦之过，听者之不聪矣。见和璧而名之石，非璧之贱也，视者之不明矣。神蛇能断而复续，不能使人不断也；灵龟发梦于宋元，不能免豫苴之网。大道无为，非俗所见。不为誉者贵，不为毁者贱，用不用自天也！行不行乃时也！信不信其命也！”

    问曰：“吾子以经传理佛说，其辞富而义显，其文炽而说美。得无非其诚，是子之辩也。”牟子曰：“非吾辩也，见博故不惑耳。”

    问曰：“见博其有术乎？”牟子曰：“由佛经也。吾未解佛经之时，惑甚于子，虽诵五经，适以为华，未成实矣。既吾睹佛经之说，览《老子》之要，守恬澹之性，观无为之行，还视世事，犹临天井而窥溪谷，登嵩岱而见丘垤矣。五经则五味，佛道则五谷矣。吾自闻道以来，如开云见白日，矩火入冥室焉。”

    问曰：“子云经如江海，其文如锦绣，何不以佛经答吾问，而复引《诗》《书》，合异为同乎？”牟子曰：“渴者不必须江海而饮，饥者不必待廒仓而饱。道为智者设，辩为达者通，书为晓者传，事为见者明。吾以子知其意故引其事，若说佛经之语，谈无为之要，譬对盲者说五色，为聋者奏五音也。师旷虽巧不能弹无弦之琴，狐狢虽煴不能热无气之人。公明仪为牛弹清角之操，伏食如故，非牛不闻，不合其耳矣。转为蚊虻之声，孤犊之鸣，即掉尾奋耳，蹀躞而听，是以诗书理子耳。”

    问曰：“吾昔在京师，入东观游太学，视俊士之所规，听儒林之所论。未闻修佛道以为贵，自损容以为上也。吾子曷为耽之哉？夫行迷则改路，术穷则反故，可不思与？”牟子曰：“夫长于变者不可示以诈，通于道者不可惊以怪，审于辞者不可惑以言，达于义者不可动以利也。《老子》曰：‘名者身之害，利者行之秽。’又曰：‘设诈立权，虚无自贵。’修闺门之礼术，时俗之际会；赴趣间隙，务合当世；此下士之所行，中士之所废也。况至道之荡荡，上圣之所行乎？杳兮如天，渊兮如海，不合窥墙之士，数仞之夫，固其宜也。彼见其门，我睹其室；彼采其华，我取其实；彼求其备，我守其一。子速改路，吾请履之。祸福之源，未知何若矣！”

    问曰：“子以经传之辞，华丽之说，褒赞佛行，称誉其德。高者凌清云，广者逾地圻，得无逾其本、过其实乎？而仆讥刺，颇得疹中而其病也。”牟子曰：“吁！吾之所褒，犹以尘埃附嵩泰，收朝露投江海。子之所谤，犹握瓢觚，欲减江海；蹑耕耒，欲损昆仑；侧一掌，以翳日光；举土块，以塞河冲。吾所褒不能使佛高，子之毁不能令其下也。”

    问曰：“王乔、赤松，入仙之箓，神书百七十卷。长生之事，与佛经岂同乎？”牟子曰：“比其类，犹五霸之与五帝，阳货之与仲尼；比其形，犹丘垤之与华恒，涓渎之与江海；比其文，犹虎革享之与羊皮，斑掞之与锦绣也。道有九十六种，至于尊大，莫尚佛道也。神仙之书，听之则洋洋盈耳，求其效犹握风而捕影。是以大道之所不取，无为之所不贵，焉得同哉！”

    问曰：“为道者，或辟谷不食，而饮酒啖肉，亦云老氏之术也。然佛道以酒肉为上诫，而反食谷。何其乖异乎？”牟子曰：“众道丛残，凡有九十六种。澹泊无为，莫尚于佛。吾观老氏上下之篇，闻其禁五味之戒，未睹其绝五谷之语。圣人制七典之文，无止粮之术。老子著五千文，无辟谷之事。圣人云：食谷者智，食草者痴，食肉者悍，食气者寿。世人不达其事，见六禽闭气不息，秋冬不食，欲效而为之。不知物类各自有性，犹磁石取铁，不能移毫毛矣。”

    问曰：“谷宁可绝不？”牟子曰：“吾未解大道之时，亦尝学焉。辟谷之法，数千百术，行之无效，为之无征，故废之耳。观吾所从学，师三人，或自称七百、五百、三百岁。然吾从其学，未三载间各自殒没。所以然者，盖由绝谷不食而啖百果，享肉则重盘，饮酒则倾樽；精乱神昏，谷气不充；耳目迷惑，淫邪不禁。吾问其故何？答曰：‘老子云：损之又损，以至于无为，徒当日损耳。’然吾观之，但日益而不损也，是以各不至知命而死矣。且尧舜周孔各不能百载，而末世愚惑，欲服食辟谷，求无穷之寿，哀哉！”

    问曰：“为道之人云，能却疾不病，不御针药而愈。有之乎？何以佛家有病而进针药耶？”牟子曰：“老子云：‘物壮则老，谓之不道。’不道早已，唯有得道者不生。不生亦不壮，不壮亦不老，不老亦不病，不病亦不朽。是以老子以身为大患焉。武王居病，周公乞命；仲尼有疾，子路请祷。吾见圣人皆有病矣，未睹其无病也。神农尝草，殆死者数十；黄帝稽首，受针于岐伯。此之三圣，岂当不如今之道士乎？察省斯言，亦足以废矣。”

    问曰：“道皆无为，一也。子何以分别罗列，云其异乎？更令学者狐疑，仆以为费而无益也。”牟子曰：“俱谓之草，众草之性不可胜言；俱谓之金，众金之性不可胜言。同类殊性，万物皆然，岂徒道乎？昔杨、墨塞群儒之路，车不得前，人不得步。孟轲辟之，乃知所从。师旷弹琴，俟知音之在后；圣人制法，冀君子之将睹也。玉石同匮，猗顿为之改色；朱紫相夺，仲尼为之叹息。日月非不明，众阴蔽其光；佛道非不正，众私掩其公。是以吾分而别之。臧文之智，微生之直，仲尼不假者，皆正世之语，何费而无益乎？”

    问曰：“吾子讪神仙、抑奇怪，不信有不死之道是也。何为独信佛道当得度世乎？佛在异域，子足未履其地，目不见其所，徒观其文而信其行。夫观华者不能知实，视影者不能审形，殆其不诚乎？”牟子曰：“孔子曰：‘视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉。’昔吕望、周公问于施政，各知其后所以终。颜渊乘驷之日见东野车之驭，知其将败。子贡观邾鲁之会，昭其所以丧；仲尼闻师旷之弦，而识文王之操；季子听乐，览众国之风。何必足履目见乎？”

    问曰：“仆尝游于阗之国，数与沙门道人相见，以吾事难之，皆莫对而辞退。多改志而移意，子独难改革乎？”牟子曰：“轻羽在高，遇风则飞；细石在溪，得流则转。唯泰山不为飘风动，磐石不为疾流移。梅李遇霜而落叶，唯松柏之难凋矣。子所见道人，必学未洽、见未博，故有屈退耳。以吾之顽，且不可穷，况明道者乎？子不自改，而欲改人；吾未闻仲尼追盗跖，汤武法桀纣者矣。”

    问曰：“神仙之术，秋冬不食，或入室累旬，而不出，可谓澹泊之至也。仆以为可尊而贵，殆佛道之不若乎？”牟子曰：“指南为北，自谓不惑；以西为东，自谓不蒙；以鸱枭而笑凤凰，执蝼蚓而调龟龙；蝉之不食，君子不贵；蛙蟒穴藏，圣人不重。孔子曰：‘天地之性人为贵。’不闻尊蝉蟒也。然世人固有啖菖蒲而弃桂姜，覆甘露而啜酢浆者矣。毫毛虽小，视之可察；太山之大，背之不见。志有留与不留，意有锐与不锐；鲁尊季氏卑仲尼，吴贤宰嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎？”

    问曰：“道家云，尧、舜、周、孔、七十二弟子，皆不死而仙。佛家云，人皆当死，莫能免。何哉？”牟子曰：“此妖妄之言，非圣人所语也。老子曰：‘天地尚不得长久，而况人乎？’孔子曰：‘贤者避世，仁孝常在。’吾览六艺、观传记，尧有殂落，舜有苍梧之山，禹有会稽之陵，伯夷、叔齐有首阳之墓，文王不及诛纣而殁，武王不能待成王大而崩，周公有“改葬”之篇，仲尼有“两楹”之梦，伯鱼有“先父”之年，子路有“菹醢”之语，伯牛有“命矣”之文，曾参有“启足”之辞，颜渊有不幸短命之记，苗而不秀之喻。皆著在经典，圣人至言也。吾以经传为证，世人为验。而云不死，岂不惑哉？”

    问曰：“子之所解，诚悉备焉，固非仆等之所闻也。然子所理何止正著三十七条，亦有法乎？”牟子曰：“夫转蓬漂而车轮成，窊木流而舟楫设。蜘蛛布而罻罗陈，鸟迹见而文字作。故有法成易，无法成难。吾览佛经之要，有三十七品，老氏道经亦三十七篇，故法之焉。”

    于是惑人闻之，踧然失色，叉手避席，逡巡俯伏曰：“鄙人蒙瞽生于幽仄，敢出愚言，不虑祸福。今也闻命，霍如荡雪，请得革情，洒心自敕，愿受五戒，作优婆塞。”