请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
属思故。成业论云。是足应言发语之业。除发之言但名语业。喻说如前。即取第三动发胜思以为真实身语业体。依萨婆多。声即是语业。体通三性。今大乘宗。语唯无记。不同小乘
文与意相应（至）故不引之者与意相应等者。成唯识云。审决二思。意相应故。作动意故。说名意业。五二三云。不发身语思名意表业。成业论云。作动意思说名意业。今意造作善不善等种种事故。具足应言作意之业。除作之言但名意业。或意相应业名意业。除相应言但名意业。喻说如前（已上论文）今此章中依此等文以释意业。故云与意相应作动意等。身语意三之无表等者。上约六释而说三业表。此约六释而说三业无表。成业论等文义皆显等者。此上所说三业表等。皆依成业唯识瑜伽论等抄取彼文。故更不引
文律仪有三（至）名道具戒者先云定共戒等者。懔法师云。禅定心中自有二行。一能止乱觉名为戒行。二能静凝摄名为定行。夫定心中必与戒行共俱故名定共戒。言道共戒者。入空之行则有二种。一能遮烦恼令惑不起。能亡执离着。并是道中戒行之力。二解空之心虚明之照自是慧行。然慧不独行。必与戒行俱近。故名道共戒。广如彼师法镜论说。古道基师作诸戒开合云。或复三戒。一别解脱戒。二定共戒。三道共戒。广如彼师摄论章说。今指此等故云先也。亦名禅律仪者。杂心论第十卷云。禅律仪戒当知二时舍。若起烦烦退。生上及下地（已上论文）远法师云。禅律仪者。经中亦名定共戒也。上界静虑思惟修起名之为禅。依禅发得防恶之法名禅律仪。禅心不乱目之为定。戒与定合名定共戒。无漏律仪者。经中亦名道共戒也。圣慧离垢名为无漏。依此发得防恶之法名无漏律仪。亦可戒体离垢清净名无漏。此与道合。故复经中名道共戒（已上师文）亦名圣所爱戒者。瑜伽第九云。由如是圣所爱戒增上力故。于修道时（乃至）所有身业养命事转。亦得名为正语业命（已上论文）静虑无漏二律仪中。问。何故静虑名定。无漏名道。解云。光法师俱舍疏云。定道两种虽俱通二。为简差别各立一名。又解。无漏之法众圣所游。出生死路究竟离苦。虽亦通定偏得道名。有漏不尔。虽通道而立定名（已上论文）解云。小乘宗中道通二种。定唯有漏。故云有漏不尔
文别别防非（至）仪谓轨范者此下如次释前三名。此即初明别解律仪也。别别防非等者。梵云波罗提木叉。此翻言别解脱。别别防非。别别弃舍诸恶业故。杂集论云。别别防非故名别解脱。今依彼文释别脱名。岳律师云。波罗提木叉者。此翻云处处解脱。身口七支罪起非一。戒能防之。故云处处解脱。若约体论名为调伏。若就义说防非止恶。广如彼师戒本疏说。远法师云。木叉者此名解脱。解脱有二。一者无为。二者有为。无为解脱宜名木叉。有为解脱名毗木叉。是故相续解脱经云。菩萨解脱名为木叉。五分法身及与解脱名毗木叉（已上师文）戒有四名。毗尼木叉尸罗及与律也。今别解脱者第二名也。能防所防等者。思种别能名为能防。七支过非名为所防。问。戒以防非止恶为义。未知防止二义何别。解云。懔法师云。能法防非。行能止恶。谓受戒之法但能悬防于非未能止恶。所以有戒法者犹不免犯罪。持戒之行方敌对止恶。所以恶将欲起即慎谨不起。广如彼章。由此明知防止义异。今云能防者。唯约戒法未名行也。戒即解脱等下约六种释而释其名。文相可解
文古有释云（至）名不律仪者古有释云等者未详何师。然按懔法师章。前后文其意相似。故彼师章第十八云。律法者名为律吕亦云律者类也。又第十二云。仪是轨戒义。又云仪者法用也。律仪调伏但应是善。而恶亦有律仪者。如劫贼立制共相调伏。但彼劫贼不善为善名为颠倒。如外道戒非戒为戒。当外道为实戒亦正（已上彼文）训释律仪字及明善恶戒其义相似。然此章中古释云者盖指此师乎
文今解唯彼（至）皆持业释者此下别述章家新义也。约六种释而释其名。总有二说。此初义也。古人意说。通于善恶皆名律仪。今新义意唯其善戒得律仪名。所以尔者。可为法戒可为轨范方名律仪。其不善戒不为法戒不为轨范。是故不同律仪之名。问。如劫贼立制共相调伏。岂非是恶亦有律仪。解云。彼唯恶法非是律仪。如于染法虽起勤修彼唯懈怠非是精进。此亦可尔。其义无二。如说调伏等者。引例明之。调者和御。伏者制灭。调和控御身语等恶。制伏灭除诸恶行故。说调亦伏持业释也。此亦如是。亦律亦仪持业释也
文又解别解脱（至）即依主释者此第二说也。初约依主。后引文证。此初也。别解脱者此戒别名等者。释此文中且有二说。一云。此戒别名者。除定道戒自此所余别解脱戒之别名也。诸戒通称者。律仪之名即通别脱及定道戒。故云诸戒通称也。为简他故者。即定道戒名之为他。应言别解脱之律仪即依主释。其别脱名唯名于初刹那。不名于余定道。故今简之。为显此义故次引俱舍十四文证之。第二解云。别解律仪略有六名。一名尸罗。二名妙行。三名业。四律仪。五别解脱。六名根本业道。此六名中第五别脱。第六根本。唯在初刹那位以立其名。第一尸罗。第二妙行。及第三业。第四别解。此之四名通初后位以立其名。今云此戒别名者第五别解脱名也。唯在初位不通后位。故云此戒别名也。诸戒通称者。尸罗等四通初后位。故云诸戒通称也。今简通名以取引名。故云为简他故。应言别解脱之律仪即依主释也。为显四名差别义故。故次引俱舍十四文证之。问。别解脱名唯在初位。何故俱舍论云别解脱戒通初后位无差别名。解云。别脱戒名通初后位以得其名。而唯初位表及无表得别解脱及业道名。故约不共偏名别解脱
文俱舍论第（至）今亦可然者若具引文。论十四云。如是应知别解脱戒通初后位。无差别名。唯初刹那表及无表得别解脱及业道名。谓受戒时。初表别别弃舍种种恶故。依初别舍义立别解脱名。即于尔时所作究竟。依业畅义立业道名。故初刹那名别解脱。亦得名曰别解律仪。亦得名为根本业道。从第二念乃至未舍。不名别解脱名别解律仪。不名业道。名为后起（已上论文）今略引之。光法师疏云。如是应知别解脱戒通初念位及后诸位无差别名。唯初刹那表。及无表得第五别解脱名及第六业道名。所以者何谓受戒时。初念表无表不杀戒等。别别弃舍杀生业等种种恶故。依初别舍义立别解脱名。即初念时所作善事皆悉究竟。依因等起畅思义边立业道名。因等起思造作名业。初表无表思所游路名道。业之道故名为业道。故初刹那初别舍恶名别解脱。初别遮防亦名别解律仪。畅思义边亦得名为根本业道。从第二念（乃至）未舍非初别舍恶不名别解脱。能遮防故得名律仪。别解脱之律仪故名别解脱律仪。非畅思故不名业道。在根本后名为后起（已上疏文）论文既云初刹那时名别解脱亦名律仪。今即取此简余诸名故。应言别解脱之律仪即依主释。俱舍论文同第二说。故云今亦可然
文静虑等者（至）二释皆得者性离嚣高等者。嚣许高五高二反。说文气出头上也。即当高义。疏第五云。嚣动者扰恼义。嚣谓諠嚣。举也。动谓躁动。掉也。今此文云嚣高者掉举也。沉没者惛沈也。问。对法第一说。惛沈障毗钵舍那。掉举障奢摩他。瑜伽等说惛沈障定。掉举障慧。今此章文说静虑中掉举惛沈俱障于定。如何相违。解云。疏第五会云。对法论中说彼行相相翻障故。惛沈障慧。瑜伽说彼行相相顺障说惛沈障定。掉举亦尔。翻此应知（乃至）云然约其体细得通障（已上疏文）辨中边论第三云。味沉掉者味着等持。惛沉掉举即内散乱（已上论文）基师疏云。此辨中边论中。通说违顺嚣高沉没等障。亦虑亦静等者。约持业依主而释名也
文静虑即是（至）邻近为释者定亦等引等持等者。案伽第十二非是一处文也。彼卷初云三摩呬多地（已上论文）此即等引。又次文云。四静虑中所有圣贤心一境性（已上论文）又末文云。如是已说静虑解脱等持等至（已上论文）今此章中取初后文合之为文。勿以致怖。言等引等者。中边疏云。言等持者是三摩地。此通定散。唯有心ノ位平等持心专缘一境故。梵云三摩呬多。此云等引。唯定非散。多说有心。据实而言通有无心。亦有心定名等引者。由前加行平等引故。至此定中离于沉掉。即引令离沉掉也。或即定中平等引心令离沉掉名为等引。非谓平等引心至境名等引也。若无心定名等引者。或亦由前加行平等引生此定。此定为前加行平等心引故名等引。或即无心定寂静平等前后无别故名为等。能引四大等身令相续安和而起。由定能引故名等引。梵云三摩钵底。此云等至。唯定非散通有无心。至者得也。由前加行平等至得此定故名等至。或定心平等至得（已上疏文）等引等至各有二义。广如唯识第六卷。等持等至四句分别。如对法抄第二卷说
文无漏者离（至）皆依主释者此明道共戒也。如无贪等不可六释者。言无贪等以无别体义可为六释故。诸法但有二义已上为名者即当六释。若言无贪唯一义名。故非六释
文不律仪者（至）名恶尸罗者如无明等亦非六释者。问。如明无明等无他得名。岂非六释。解云。基测皆云。无明非六释摄。以无别体义可为六释故。晓法师云。无明等名持业释摄。闇离明慧为其业故。如前已解。不同于恶尸罗等者。若言恶尸罗即有财释。以尸罗为所恶故。章主伽抄亦有此文。是故彼抄第十三云。恶尸罗者。尸罗名清凉。行恶之人恶清凉故名为恶尸罗。非其恶体即是尸罗（已上抄文）无垢赞云。尸罗者清凉义。当得涅槃清凉义故。或戒逢体。能除烦恼恶业热故（已上赞文）古人云。戒通善恶。故恶尸罗即是恶戒。今破彼义。故云非尸罗恶名恶尸罗”
文古人解云（至）思非造作者言古人者懔法师四名章云。戒有四名。一名尸罗。此翻为戒。余如彼章。今古人解云尸罗戒义。即同彼师也。由此难言等者。此标古人难也。章主伽抄云。旧难云。防非以解戒。有戒不防非等者。此不善其名。若如今释即无过失。如不律仪名同（已上钞文）由此明知是古师难也。问。瑜伽抄云。恶尸罗者如不律仪名。问。今此章云不律仪者。不同于恶尸罗。如何相违。解云。伽抄意者。如非恶即尸罗。不律仪亦尔。非可轨则。不是恶轨则。以恶法中无轨则故。由此义边二名同也。今此章意约六种释显其别义。恶尸罗是有财释。不律仪非六释摄。如是差别。故云不同也。防非以解戒者。防非止恶说名为戒。古今同许。故懔法师持戒章云。戒以防非上恶为义。法能防非。行能止恶。谓受戒之法但能悬防于非。未能止恶。所以有戒法者犹不免犯罪。持戒之行方敌对止恶（已上彼文）今约戒法说防非义。故标防非义不举止恶义。有戒不防非者。戒通善恶。善戒防非。而恶戒中无防非能。今约恶戒。故云有戒不防非也。言造作以解思者。成唯识云。思谓令心造作为性（已上论文）造作名思大小同许。此义无诤。故云造作以解思也。有思非造作者。总显难意。防非名戒。而善戒防恶恶戒不防者。造作名思。而善思造可不造。此即古人自难也
文今释不然（至）体是尸罗者此述今正义也。不善解名者。不善于解名也。瑜伽抄云。此不善其名。若如今释即无过失（已上抄文）若如今无有戒法不防非者。故无此难。若如古释即有恶戒之不防非。故有此难”
文若尔征返（至）故名恶见者此古人返难今义也。亦应恶体非是见者。古师意许恶邪见等恶体即见。而今强例于恶尸罗。非谓恶体非即是见。故作此难
文此难不齐（至）恶轨则也者此难不齐者。推求之义并通善恶。清凉之义唯善非恶。义既差别。何得例难。故云不齐也。推求以解见等者。言推求者即分别义。所以得知。瑜伽抄云。见名为分别。善恶分别俱名见。尸罗名清凉。恶体非清凉故不例同见（已上钞文）由此文证推求是分别义。问。无表与律仪互有宽狭。义如前说。尸罗律仪若有差别耶。解云。兴法师述三藏说云。尸罗据体。律仪据用。问。若据用名律仪者。何故显扬第七卷云别解脱律仪者此显自体耶。解云。理实律仪本是功用。但以论主摄于律仪属别解脱故亦名自体。体必有用。用不离体故。有说。于一一罪中戒体非一故名为别解脱。名解脱者不尔也。杂集论云。别别防非故名别解脱。广如彼师显扬论疏第四卷说。不律仪非可轨则者。问。生不律仪家人。其所作业皆承先祖相传有轨。岂不律仪无轨则义耶。解云。若所作业可生圣慧方为轨则。恶业之中便无此能故非轨则。如染中勤犹名懈怠
文非律仪非（至）亦非六释者不可仪轨同于律仪等者。非律仪非不律仪者非是极善律仪摄故可为仪轨。不同律仪故名不律仪。非是极恶不律仪故不可为则。异不律仪。故云非不律仪。通律师云。善非淳净心。恶非深厚缠。故曰处中。宾律师破云。末晓其义。故作是说。且如有善唯利一人。虽非律仪容心极猛。岂何名为善非淳净也。恶准此知。即述自义云。处中有善及有不善。谓虽善业非是律仪。或虽恶业非是恶戒。既处中庸故云处中。广如彼师饰宗义记第二卷说。若处中业无无表师。善处中无表即是善戒种类所摄。恶处中无表即是恶戒种类所摄。无表义同。种类相似。故俱舍云种类所摄处中无表。云若处中业有无表师。善恶处中二类各异。如染净无记。此亦如是。虽有无表而无轨义。故云非律仪。虽无轨＊义非如极恶不律仪。故云非不律仪。既有双非亦非六释者。非不之义唯遮非表。无有别物故非六释。问。若以尸罗为所恶故有财释者。以律不律为所不故亦可有财。解云。所恶之义有所表故是有财释……所不之义唯遮非表故非有财。此义应思
文又可解言（至）亦得依主释者此第二说处中之业持业释也。非律仪即非不律仪故持业释也。律仪等即无表者。律仪即表。不律仪即无表。非律仪非不律仪即无表。皆持业释也。律仪之无表皆依主释者。即以别简总故依主释。三律仪异名之为别。无表通三故名为总。律仪之无表即简不律仪表及处中无表。余二准之。故皆依主也。纂中加文云。律仪等即表无表皆持业释。若律仪等之表无表皆依主释也（已上彼文）然章家意。律仪等即表无表者。且举无表显表亦尔。律仪之无表者。标者律仪显余亦尔。故文略耳。其定道无表以别简总等者。定道<okuri>ノ</okuri>名<okuri>ハ</okuri>别。无表<okuri>ノ</okuri>名<okuri>ハ</okuri>总。定之无表即简道无表。道之无表即简定无表。故亦依主
文第二出体（至）以声为体者假身表业以色处中表色为性者。对法第一说二十五种色。谓青黄赤白。长短方圆。粗细高下。正不正。光影明闇。云烟尘雾。迥色表色空一显色。此二十五皆色处摄。二十五中表色其一。故云色处中表色为性。问。成业论云。且身表业形色为性。何故今云表色为性。解云。彼论中云形色为性者。有述萨婆多计。非大乘义。故不可会。又解。表色亦是形差别故。亦应说言亦形色所摄。问。若尔何故五蕴论云色谓显形及表色等。又瑜伽显场各第一卷初。说亦三。显形表色。若表色即形色者。岂别说形表二色耶。解云。基师对法抄第一云。五蕴论等初说三者。眼识所取色性唯一。由相显了<okuri>ト</okuri>积集<okuri>トノ</okuri>差别业因异故。摄法周尽。总类分三。理实唯应立此三种。或总立二。表即形故。余色但是二之差别（已上抄文）瑜伽等文准此可会。今章家意。且约差别业＊因异义表色为性。故不相违。问。色处之中别立表色。何故声处不立表声耶。解云。语即表岂表声。离声无体。故不别立。若尔表色离色无体。何故别立
文成业论（至）动作于事者身语二业有二种体。一者假体。二者实体。上辨假体。下出实体。二业实体即思是也。成业论瑜伽等说有三种思等者。成业论文如今所例。而与瑜伽其文稍异。伽五十三云。有三种思。一加行思。二决定思。三等起思。由此能起若善不善身语表业（已上论文）解云。加行思者。谓远欲起此事思。决定思者。必作此事之思。等起思者。即因等起。邻近刹那起心。令随成善恶。广如抄第十四说。一审虑思等者。备法师云。发身语二表。近因等起中缘身语。如境有此三思初中后。前之二思未能正起身语二表名为思业。是意业摄。第三动发思亲能起动身语二业。动思是身业体。身门行故。发思是语业性。口门行故。此三思并非远因等起。亦非刹那等起。广如彼师成业疏说。今章家意。初之二思远因等起。第三一思近因等起。如唯识疏第二卷说。勘之可解”
文身语二表（至）说名意业者第三动发善不善思以为自体者。动身发语故名动发也。近因等起第三胜思。行在身门名身业性。行在语门语业性。远因等起审决二思与意相应名意业性。问。遍行思数俱通八识。何识俱亦为三业体。解云。若约八识出三业体。第六意识相应思数为三业体。余七识相应思唯为三业体。问。等起有三。一远因起。二近因等起。三刹那等起。以何等起为何业体。解云。近因等起思为身语业体。远因刹那二等起者唯意业性
文其不律仪（至）可法则故者约处中业说漏无漏即有二说。此初说也。此说意者。于如来位所有功德。无有一法而不属三聚律仪者。无漏善法皆可法则故。故无漏位无处中业。故云佛等所有无漏五蕴皆律仪摄
文有义处中（至）不同小乘者此第二说。即不正义也。于无漏位亦有处中。非唯有漏。因余无漏等者。若菩萨位。除三聚戒余诸功德皆名处中。佛位亦尔。故云因余无漏及佛余善。此等皆是处中善摄。非三律仪也。前解为正者。兴师判云。虽有二解后是应正。何者。夫三律仪皆止过为戒。摄律仪戒止恶为性。摄善法戒止不摄善过。摄有情戒止不利有情过。是故皆依思种子上止过功能名三种戒。除此三外所有功能并名处中。广如彼师显扬疏第五说。今谓不然。若如后说。处中之业亦通无漏。即如来位中下品善生之过。金刚心后劣无漏等皆悉舍离。岂佛亦有劣善生耶。故知前解为正。不同小乘者。十八界中意界法界及意识界。此通有漏及与无漏。余十五界一向有漏。即律仪不律仪无表。及处中无表法界中摄。若作后解心。即同小乘。故前为正
文若律仪业（至）漏二表故者律仪业中具有三业。若约菩萨说漏无漏即有二说。一云。身语唯有漏。意业通无漏。七地已前在因位故。一云。菩萨二业俱通无漏。后得智中有敬礼等身语表故。今存后义。故云若律仪业定通无漏。此上二义如归敬章。许佛等亦有无漏二表者。言二表者身语二表也。佛有无表其义决定。身语二表义稍难解。故置许言。依何得知如来亦有身语二表。解云。梵网经中释迦亦礼卢舍那佛。故有身表。法华经云。我闻圣师子净微妙音喜称南无佛。故有语表。佛身语表皆唯无漏。菩萨无漏后得智中所起身语亦唯无漏。今举佛等菩萨。故云许化等亦有无漏二表
文其别解脱（至）功能为体者处中一分者。善恶中各互简异。故名一分。善思种子上等者。成业论云。由此思故熏成二种殊胜种子。依二种子未损坏位。假立善恶律仪无表（已上论文）诸大乘宗出善恶律仪体者。由此增上能发律仪不律仪思。熏成二种殊胜种子。此二种乃至未为舍善恶二律仪缘所损坏。未还<okuri>コノカタ</okuri>还渐增。于此种子增长能上假立名为善恶无表
文此上无表（至）取别功能者并依四种别功能立者。能熏现思差别转故。所熏种子功能亦别。故成业论云。由差别所熏成种不损坏故。名具律仪不律仪者（已上论文）解云。思用有二。或立愿制造作而转。或不立愿造作而转。今依愿制思造作善恶多少分限之所熏成种。于此种子上假立无表。故云依思种别功能立也
文故唯识论云（至）于理何违者言依思愿者。依思即定道戒也。依愿即散无表也。或思起愿作善恶多少时节分限。或由异思或由异缘未起已来所造善恶时节分限。于此思上假立无表。此即言总义别。故云依思愿善恶分限等
文又云谓此（至）说并同之者无表有二。一散。一定。若散无表。即是依发殊胜身语善恶思种子增长之位名为无表。依谓所依。显假依实。殊胜思者简下中思不发无表。身语者显色义。发善恶者显性非无记。恶者不律仪等。增长位者简前及后。谓加行时种未增长。及后舍已<okuri>テ</okuri>种不增长。今有善恶戒时种子增长。刹那刹那七支倍倍。即是种子念念体多。由现无依诸福业事。施主远处心虽不缘。受者用时。施主要期缘今具故种子增长。增长福业故。受戒时第三羯磨虽住无心。由前邀期缘今时具。种子虽无现行熏习。亦得念念体性倍增。即作白前从僧乞戒时心所发故。阇梨作白以后。其受戒者或无心故。犹如遣使作杀生等。问。种子增长。于此种子立无表者。为种体增为用增耶。解云。若新熏种。念念种子体新倍生上立无表。若本有<okuri>ノ</okuri>种。体虽不增而功能倍。若新旧合用者。唯取新熏种倍倍生时用增上说。不用本有。力不及新故。初熏种时旧亦生种。今所立无表唯依新熏上立。然此所熏亦唯用增而体不增为胜。既无现行。如何种起。约此祈愿思种子上假立散无表色也。瑜伽成业说并同者。成业论文如前引说。瑜伽论文如五十三
文涅槃经言（至）正与此同者即涅槃经第八卷梵行品文也。彼经中说菩萨六念。谓念佛念法念僧念戒念施念天。今此经文说第四念戒之文也。如彼文云。云何念戒。菩萨思惟。有戒不破不漏不坏不杂。虽无形色而可护持。虽无触对善修方便可得具足（已上经文）解云。虽无形色而可护持者。净戒在身虽无形色而可护持。纂中牒经文云虽非显色而可护持。今云形者。非是显色形色之形也。形者显也。即显状义。虽无触对善修方便可得具足者。明戒是可修也。无表戒者无见无对色摄故云无触对。言善修方便者。经云曾修方便。今此章家兼释经意。故云善修。言方便者对何说之。为对报色。为对根本。解云。此有二说。一云。若任其性如本而住名为报色。若由内心鼓动造作名为方便。二义既别。其二亦异。然鼓动时于报身外无外别大种造身表业。故复是一。今简报色取鼓动业。故云善修方便。一云加心造作发身语业亦名方便。此即无间加行根本及后起业皆名加行。旧云方便是也。引文证之如饰宗记。正与此同者。思种增位所立无表非是形色。亦无触对。如是所说经论并同。故云正与此同
文又涅槃三（至）失比丘戒者今此文中。往昔菩提王子下至经部师等无无作色。是经文也。彼经意云下是章家文也。然经文中。萨婆多依此说有实无作。及故经部师等说无无作色。合二十字。是章家加文。非经文也。案涅槃经第三十四说。佛灭后诸弟子辈广兴诤论有二十四双。今所引文当第十三。若依经文释义次者。此即第十三会无作有无诤论也。先会执有。即萨婆多等执也。后会执无。即经部师等执也。若发恶心时失比丘戒经者。菩提王子不识得舍戒缘。未必即是执心为戒也。王子问意。若取现行心为戒体者。起恶无记心亦应舍戒。后起善心还应得戒。故云若发恶心等
文我时语言（至）犹名持戒者此下佛会通说不舍戒相也。戒有七种者七支是也。从于身口者是表戒也。有无作色者无表戒也。此即明从身口表发无表也。以是无作色因缘故等者。此明无表是其戒体也。恶无记心非舍戒缘。戒体虽在恶无记中。无表不失。犹名持戒也。此答不失戒所以竟
文以何因缘（至）无无作色者以何因缘名无作色者。问名也。此问何缘名无作色。不复更问不失戒义。以佛前番答讫故也。其无作色亦名无表。所防所发俱是色故。无表随彼亦名为色。不能表心善恶故名无表。无表即无作也。菩提王子不识此名。故作此问耳。非异色因不作异色因果等者。案章本文云非异色因不作异色因果。有章本云非实色因不作实色因果者谬也。案诸章本及纂中。多云异色不言实色。然下释成文中云不作实色因缘种子生于现色等者。更有别意。至下当知。非色因等者。犹有多说。宝法师云。非异色因者释名色所以也。与作色同是四大造故所以名也。故俱舍云。无表所依大种是色故名色。不作异色因果者。异色是作色也。作色名色之因。以变碍故名色。无作无变碍故名不作异色因也。作色果者谓能表心善恶。无作不能表心善恶。故名不异色果也。宾律师云。非异色因者。谓非实我色身之外而成因性。此显无表虽无表示然随自身也。
不作异色因果者不作异我色身之外因缘之果。此显感果亦随自身。果既不共。明知别有无表色体。此亦简外道妄计离我身外梵王为因能感爱果等也。广如饰宗。今章家意不同二说如下自解
文彼经意言（至）不名失戒者此下章家释经意也。即如次释前经文意。发身语业色之思者。明随所发名之为色。能防身语恶戒色者。明随所防名之为色。随所发故有七支戒。随所防故有七支非。即现行思为等起因发身语表防身语恶。此现行思虽有发防殊胜功能。无心等位有间断故。不以现思为无表体。由此现思所熏种上防非功能。以之即为无表戒体。故云熏种成于无作戒色。此即释经戒有七种从于身口有无作色文也。由此思种防恶色用恒相续故等者。此明正以思所熏种为戒体也。能熏现思虽有间断。所熏种子用恒相续。故受者心在余心中。而种子用恒相续故不名失戒。此即释经以是无作色因缘故其心虽有恶无记中不名失戒犹名持戒文也
文此防恶身（至）应不解意者此释次经以何因缘名无作色以下文也。所发所防俱是色故。无表随彼亦名为色。不能表心善恶故名为无表。无表即无作。菩提王子不识此名。故作问云以何因缘名无作色。故答解云。此防恶身语思种假名色故。不作异心别有实体变碍之色因缘种子生于现色。故云非异色因。亦非异心别有实体能造所造色之俱有同类因果。故云不作异色因果。此无表色非从于彼因缘种子及大种生。此因缘种及能造大不生于彼无表色故。问。无表色等大种所造大小共许。何故今云能造大种不生彼耶。解云。造有二种。一亲实藉造。如即质造等。二疏假藉造。如离质造等无表色等是假藉造。今遮萨婆多等实亲造故。故云不生彼
文此思种子（至）正合此文者此释次经我于余经说如是言。戒者即是遮制恶法以下文也。此思种子所生现思发身语故。能生种子上别功能随彼所发假名为色。此种功能遮恶法故说名为戒。经部师等不识此义故。非色非心不相应法假名无表。都无别处所摄无表。故云若言都无无作戒者亦不解意。今大乘宗非如萨婆多立实无表。亦非如经部都无别处无表。故云无实有假色者名为解意
文静虑无表（至）静虑律仪者上明别脱无表体讫此下明定道无表体也。而别脱戒取思种子防非功能为体者。就克性说。若兼助伴六法为体。即信等五及思数也。此义广如五十三说。克性言之。正取七支种子相续防非义边。假立现行别脱无表。现起身语一念即灭非威仪体。静虑无表以上二界十七地中有漏定俱现行思数防非功能为体。无定同时思数有七支恶边。假立身语七支定共戒。十七地者。色界九地无色八地是十七地。色界九地谓四根本四未至中间禅也。无色八地谓四空根本四空未至也。十七地中。色界初未至于欲界非是断对治。余十六地皆远分对治。此十七地随应亦有无漏圣道。于欲界非皆断对治。今即简彼说定戒体。故云此说道俱无漏戒外静虑律仪也
文故对法云（至）略不立故者此引文证十七地中皆有定戒。即对法论第八卷文也。虽无色地下。章家释文也。粗色色无故略不立者。无色四空及方便定远分对治欲界破戒身语非故。于定俱思上亦得假立身语远离性。但为无色中无异熟粗色。故本论师略不假立。理亦得立。故伽八十二云色无色行中有静虑律仪。问。依显扬十三静虑尸罗等至尸罗。即无色界不名静虑。又伽八十二云。无色行中有静虑律仪。如何相违。解云。静虑有二。有通有别。伽论约通故兼无色。如静虑婆罗蜜亦通无色。显扬约别。故不相违
文无漏律仪（至）随心转故者此明道共戒体也。无漏律仪亦取圣道同时思数假立七支无漏无表。此上三戒并据止恶遮防立戒。即是止恶。泛尔礼佛诵经名为作善。二界十地随应有之者。前断障章依地门中云。无漏伏之色界六地。非三方便。无色四地有无漏处皆能伏之。势分伏令不生起故（已上彼文）今云十地者。色界六地无色四地是为十地。色六地者四根本定及初未至并中间禅也。有顶无漏虽不断惑。而势分力欲恶不生。故亦取之此二戒体俱现行思随心转故者。定道二戒随彼定心及无漏心有无而转。随心转故。若就种子立定道戒。则有三性心及无心位中恒起之过。故唯现思以为其体
文成唯识云（至）现行思立者此引文证定道二戒现思为体也。问。论文唯说定中不言无漏。如何由之亦证道戒。解云。定道二戒互有宽狭。今此文言定中通明道者。明无漏戒亦名定戒。故依一文通证定道也。止身语恶者释名为色之所由也。现行思者正指体也。问。定戒可尔。道共戒若现思者。既八道支正语业命以何为体。彼皆表故。既是现思。岂一现思亦表无表。解疏有三解。一云。非彼是表。但为无表。一云。虽发身语而非无无表。如支身语思。一云。所望不同。通于二义。亦表说无表。不尔八地已上菩萨及如来身应无表业等。诸广问答如唯识疏第二卷说。此定道戒唯是其用念念增长。而体不增。非一刹那有二思并故
文余之无表（至）皆依思立者余无表者。除定道戒余别脱戒名余无表。有心无心等者。三性心位名为有心。五无心位名为无心。由邀期思所熏种子防非功能未遇舍来。恒相续无有间断。由此因缘有无心位定恒成熟。若依现立何得相续。故唯依种假立无表。以能造作是思义故等者。此通伏难文也。难云。心所众多。何故唯依遍行思数假立无表。不依余耶。故通难云。以能造作是思义故。业是造作。余诸心所无造作义。故唯取思不依余法
文第三假实（至）非是业性者二业三业皆是假立者。表无表业各有二说。且表业中。若通三乘说。表业唯二。一身表。二语表。若约大乘说。表业有三。更加意表。是为表业。二说无表业中。有义唯二。谓身及语。以意地中无无表故。有义意地亦有无表。皆如前解。此等诸说皆同具许表无表业皆是假立。言然有差别等者。身语二业约法分别。表无无中是表非无表。故云实是表。色非色中是色心等。故云实是色。既非心等亦非业性。故云非是业性
文显扬等说（至）从业为假者此下引文证身语业皆是假立。今引三文。此初文也。显扬第十八云。色非自体有善恶性。随能发心假说善恶（已上论文）所言色者。五蕴门中身语二业通名为色。今云身语二业表善恶故假名善恶者。即取意引也。实是无记下章家文也。依善恶业招异熟果。无记不尔故不能招。从业为假者。随能发思为假合体”
文故唯识云（至）皆是假有者此次二文也。总显三文意道理从彼意识三性心起身语二业。是其相分。此相随见通于三性。而显扬说色非善恶性者。此据本识相分之色是其无记。意识所起影像色声。随本质判名非善恶性。若据唯识。相分随见实通三性。如起恶心为骂前人发于粗语。就相续声假立语业。以身语色法非善恶性。由三性心发动于彼假名为业。非实业体。此三文中。身语二业皆假有者。意在此也
文其发身语（至）思假名色者上明所发身语二业实名表色假名表业。此下次明能发现思实名业性假名表色。若约实理。善恶现思方是业性。招异熟故。身语二业是无记。不招异熟故。简去云而非身语也。亦非是表等者。其现行思。业非业中实业性。表无表中亦非是表。非身语故。色非色中实是非色。是思数故。虽非是表色非是色。而假名身语表色者。所发是表。所防所发俱是色故。随其所发及所防非思假名色
文其无表色（至）假名为色者上约表与色明思差别义。下约无表及色明思差别义。其发身语现行之思。若约表色分别者。实名无表。无所表示故。而不名色。是思数故。虽体非色亦从所发所防假名为色。然范法师约律仪戒假实分别中总有二义。一以假为体义。二以实为体义。假为体义者。若据现思上无恶身语等。即于善思上假立身语等律仪。此则三戒并以假法为体。又据信等五根及思六法有能防用。即于六法能防义边建立为律仪。此能防亦是以用故亦假为体。又唯思有能防用亦然。此据现行有此三义说名为假。其种子亦然。并以假为体。第二实为体义者。即三戒有能防思及所引善身意业以为戒体。又六法现起善信等为体。又种子体有能防故。并取实法为体。约此假实义。诸圣教中或约假或约实皆得无防。广如彼师对法疏说
文故显扬云（至）发身语故者此引文证无表现思随所防所发假名为色。即显扬论第一卷文也。不现行法者即所防过恶也。现行法者所发身语也。以决定故者。诸律仪戒并通定散。律仪或有所防所发。定道律仪唯有所防而无所发。尔至所防于三戒中决定必有。所发不定。今约决定义。故云依不现行法建立色性
文然唯识云（至）建立色性者下会违也。问。显扬论中唯依所防于无表上假立色名。唯识论中唯依所发于无表上假立色名。如何相违。解云。会此违中略有二义。此即初说也。第一说意。别解脱无表。能熏现思第三近因等起动发胜思最初位中有发身语。成唯识论约此义边且随所发以立色名。所防之义于三戒中决定必有。显扬论中据此决定义以立色名。所望不同。故不相违”
文言显扬（至）故不相违者第二义意。显扬论说别解脱戒及定道戒一切律仪。故随所防以立色名。成唯识论唯依别脱亦有所发。故不相违。问。二义何别。解云。第一义约定不定。第二义约全分一分。故二义别义意可解
文唯识又云（至）成业论同者此引三文证无表假。初文之中皆是假立者。是章家文非论文也。义如前解。第二文中七事无实等者。如彼论云。非实有七事者。谓七种事无有实体。一表色。二形色。三影像四响音·五触处造色。六律仪色。七不律仪色（已上论文）解云。此事中随难释之。问。离形色外有何表色而别说耶。解云。形色有二。谓业非业。业即表色。故分为二。又解。表色即空一显色。故不应难。第三影像色者。即遍计所起色唯是假有。第五触处造色者。身根所取滑涩轻重等二十二所造触是也。伽六十四说。滑涩等触。当知皆是大种差别。随诸大种品类分位。于彼施设滑涩等性（已上论文）由此当知。所造之触皆是假有。成业论同者。如彼论云。由此思故熏成二种殊胜种子。依二种子未损坏位。假立善恶律仪无表（已上论文）唯识显扬成业三论其意皆同。故云成业论同也”
文第四具支（至）即体类义者支分义者即废立门者。苾刍苾刍尼戒唯有身三语四七支律仪。此七性戒。余为护此非有别体。勤策勤策女及正学近事近住。皆唯四支。身三语一。谓不妄语。此四性戒。余为防此非别有体。大乘基师对法论抄第六卷云。苾刍戒何故要七。由具四支。一谓受学学处（乃至）第四见微细罪生大怖畏。由此具七。不尔不具（已上抄文）解云。苾刍及尼身口七支。正学勤策及勤策女身三语一今四支戒。此等出家五众诸戒。必具四支方成七支。及成身三语一之四支戒。若四支随阙一支。必不得成苾刍七支律仪。及正学等四支律仪。由此苾刍七支。及正学等身三语一四支之戒不增不减（乃至）近事男近事女身三语一之四支戒。由具三支不增不减。近住四戒由具五支不增不减。虽有一分近事等戒。今约全分明废立义。今此支分中。就七众戒明其支分不同所由。故云支分即废立门也。若比丘戒。废六及八唯立七支。若正学等五众之戒。废立三及五唯立四支。故总释云支分义者即废立门。支类义者即体类义者。七众戒中各分为二。一所护戒。二能护戒。且二百五十戒及五百戒中。身口七支以为所护。所余诸戒以为能护。沙弥十戒及六法戒。近事五。近住八戒。此诸戒中身三语一根本四支以为所护。自余诸戒以为能护。其所护戒如园中果。能护之戒似园外墙。今此支类中。就七众戒明其体类不同所由。故云支类即体类义。广如下说
文支分义者（至）具苾刍戒者此下诸文相交而说。初标论文。后此意即意下显家释也。苾刍律仪四支所摄者。问。此四支中。通摄出家五众诸戒。何故唯言苾刍律仪四支所摄。解云。正学等四戒体虽狭。皆等护持与苾刍同。故废立中五众合。又声闻地第二十二说六支中第二支云。今此义中唯依苾刍律仪处。说善能守护别解律仪（已上论文）今小随大相从而说今云苾刍律仪四支所摄。何以得知相从说之。即次下云十戒六法归依说相皆即初支。明知皆等护持与苾刍同。故相从说。作表白第四羯磨等者。言表白者。非但一白三番之中初一单白名为表白。总该始终有四单白。一差人问缘单白。二问诸缘已召入众单白。三戒师和问单白。
四正授戒体单白（白四羯磨中初一白是也）今通此四名作表白。作白之相。广如一卷羯磨中说。第四羯磨者。即正受戒体中作一白三番羯磨。今望一白说名第四。梵云羯磨。唐云作法辨事。忧婆离问经作剑暮。此梵言讹也。随粗学处者。受具戒已。略说四重及以四依。别乞食等。名粗学处
文十戒六法归依说相皆即初支者正学等四戒体虽狭。皆等护持与苾刍同。故废立中五众合说
□□□□□□□□□□疏第七卷等无间缘文云。此合八识入十二心为无间缘。言十二心者。欲界三性心与有漏心合四也。色界善心无记心有漏心与无漏心合四也。无色＊界亦与色界同四心也。合三四十二。是名十二心也