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表无表义林第十一
文表无表色（至）释诸妨难者。本不同。有十门中。初之七门诸本无异。第八门下诸本参差。今所讲者即依广本。此十门中随难释之。第八门云应成差别。师总及资器也。师具五德为授戒师。资具二缘为受戒。□□净戒乃至五惠藏穷玄。资□□□□□□德缘至下广说。论斯德器诸部不同。故云应成差别。第九门云先后得舍者。即明得舍之先后也。先后有二。一道俗先后。二大小前后。此二前后通得舍。故云先后得舍。准下标文先得后舍。义亦同也
文第一辨名（至）无作色者。就此门中大段有二。初明表色差别。后明无表差别。此即表色差别也。一表色等者。表谓表示。由动身等表示内心名之为体。即是色处表色。故为色。无表翻此。无表示功故名无表。色所发所防俱是色性。是故从彼以色名。依萨婆多。随所依大说名为色。依成实论宗。无表假立非色非心。旧名作色无作色者。古来先德憬法师云。戒有二种。一受中作戒。受中无作色。二持中作戒。持中无作戒。初作心欲受造动三业。内外缘具造成此法。名为作戒。得戒之后怀之在已。一发常现不复营为。名无作戒。广如彼章。砺律师远法师道基师等云作戒无作戒。今指此等故云旧也
文表有色有二（至）此通三乘者。表业等者。业即造作义。若色处表色名身表业。身表即业。若动身思名身表业。身表之业。语表亦尔。若就假业语表即业。若发语思名语表业。语表之业。今通二义以说表色。故云身表业等。引文广说至下当知。此通三乘者。若菩萨戒。三业善行以为戒体。若声闻戒。身语善行以为戒体。行即思数。通现及种。此中表戒现思为体。若无表戒种能为体。小乘之戒既非意性。故就身语立表无表。然则身口二业并通三乘。意业一种唯在菩萨。故云此通三乘。传说身语二业三乘共成。唯意业诤。故且不说。今谓不然。若约表戒说三业者。意业表戒及无表戒唯在菩萨不通二乘。由此当知。若依小乘。十善业中后三业道善而非戒。于＊二乘分不制彼故。今诤不诤。其意表戒不通＊二乘。故知非也。懔法师云。声闻心随身口制身口中心。菩萨身口随心故制心中身口
文若大乘说（至）故有意表者。此下诤意有无表中有三师义。初二师义同说意表亦发无表。第三师义独说意表不发无表初二说中。第一师说唯善意表能发无表非染无记。第二师说不善意亦发无表。故有差别。此即初述第一说也。文中有二。初引文说有意表业。后标宗说意有无表。此即初也。瑜伽略纂故第三卷亦有此三说。广如彼说。五十三说等者。案彼文云。云何表业。谓略有三。一染污。二善。三无记。广说身语三种表业乃云。若有不欲表示于他。唯自起心。内意思择不说语言。但发善染污无记法现行意表业名意表业（已上论文）伽略纂云。如身语二种表示于他。意唯自表如发身语业时必有意表以为方便。自意表知我作如是事等。即前表知后作此事意俱表业名意表业。景法师抄云。此是总明三性意业。不欲示他。但自内心三性心起表了前法名意表乐。与略纂同。范法师云。现行身语意业唯名为表。所熏种子一向无表。言意表业者。如瑜伽论五十三。说此文已乃云。以此文证。故知意业现行唯名为表。问。若尔何故识论等唯名定道戒为无表。答。彼约随转理门。不发动身语表彰。说名无表。克实实有现行思表。非是无表。广如彼师对法疏说
文其此意表（至）余则不然者。此第一师标宗而明意有无表也。唯是善性者。意俱现思虽通三性。而发无表唯是善性。非染无记。菩萨亦成者。声闻唯成身语无表。不成意无表。菩萨不但成身语无表。亦成意无表。故云亦成。若意无无表。菩萨云何持三支戒。唯有三支依业道故者。且辨十善业道体者。不杀生等身初三支。不妄语等语次四支。无贪瞋等意后三支。俱以思为体。三业之体皆是思故。今云唯有三支者。无贪等意后三支也。伽略纂云。意业无表随业道故但有三支。此依三业通有无表（已上纂文）今云三支依业道者。业道即十善业道也。无贪等三相应现思遍依三业。十善道而得起故。何以得知。识论第六云。十一善中十遍善心。轻安不遍（已上论文）十中既有无贪等三。故知意三遍依业道。前之七支唯依身语二业道。不依意业道。后之三支通依三业道。今简前七故云唯也。业增上者等者。意思有三。谓上中下。唯上品思能发无表。故云业增上者便发无表。余中下二品便不能发。故云余则不然
文有义不善（至）理有何失者。下第二师明不善意亦有无表。文势有四。初标宗。次述理。三约三性简。四就三聚明。此初也。前师十善业道最极增上方发无表。非染无记。此第二师十恶业道极重增上亦成无表。非唯善业。言十恶业道名。瑜伽第八云。不善十种业道。所谓杀生。不与取。欲邪行。妄语。离间语。粗恶语。绮语。贪欲。瞋恚。邪见（已上论文）解云。如次身三语思意三是为十恶业道。此有三品。今云极重者即上品也。伽六十说。思是业非业道。杀生乃至绮语亦业亦业道。贪恚邪见业道非业（已上论文）成唯识云。前七业道亦思为体。言亦者亦于意三也。若准彼文。十恶业道皆思为体。如何伽云贪恚邪见业道非业。大乘基师无垢称经赞中会云。六十之文随转理门。萨婆多等故说故。唯识论文真实理门。广如彼赞第二卷说。后三意表亦发无表者。十恶业中后三意业也。十恶业既通三品。上品业亦发无表。理有何失
文百行所摄（至）亦发无表者。此次述理。于中有二。初就善恶相翻述理。后据三业相例述理。此初也。此师意显律仪。即是无表异名。更无宽狭。故百行善皆有无表。言百行者。伽五十三（三纸）云。谓于十种不善业道。少分离杀（乃至）少分离邪见。是名初十行。若多分离杀（乃至）多分离邪见。是名第二十行。若全分离＊杀（乃至）全分离邪见。是名第三十行。若少时离＊杀（乃至）离邪见。谓或一日一夜。或半月。或至一年。是名第四十行。若多时离＊杀（乃至）离邪见。谓过一年不至命终。是名第五十行。若尽寿离＊杀（乃至）离邪见。是名第六十行。若自离＊杀（乃至）离邪见。是名第七十行。若于此事劝进他人。是名第八十行。若即于彼以无量门称扬赞述。是名第九十行。若见离杀生者（乃至）离邪见者深心庆悦。生大欢喜。是名第十十行。如是十十行总说为百行。所生福业当知亦尔（已上论文）今此师意翻善律仪明恶律仪。善恶二业相翻方立。善既有无表。明知意三恶亦得发无表
文何容发身（至）皆有无表者此后三业相例述理也。文中有二。初相例。后引文。此初也。发身语现思表内心善恶。名为表业。即彼思种防非功能名无表。意俱起思自内表知。名为表业。与此意思俱起无贪等三根遮防贪等三。即名无表。虽种现异而防非用其义齐等。故知三业相例。身语意三皆有无表
文三罚业中（至）杀多生故者。此后引文也。初叙所以。后正引文。此叙所以也。三罚业中意罚重故等者即叙意中亦有无表之所以也。言罚者治罚也。三业皆有治罚义故故云三罚业。如俱舍说。三罚业自比校者意罚为大。五无间中破僧为大。于五偏见邪见最大。故知意杀无量众生过破僧罪。破僧罪是虚诳语故。然则意三业道重于前七。故有无表于理何违。由何等事知意罚重。仙人意嫌杀多生故。仙人意瞋杀于三国诸有情类。故云杀多生故。此即叙所以示事讫。依何圣典知有此事。故次引文而证其事
文二十唯识（至）此复云何成者此后引文也。案彼论颂。文小相替。故彼颂云弹宅迦等空。今此章云末蹬迦等空。余三句颂彼此无异。如何相违。解云。即等字中摄余二国。今此章中宜标一名。故不相违。彼论释云。若不许由他识转变增上力故他有情死。云何不世尊为成意罚是大罚。故返问长者邬波离言。汝颇曾闻何因缘故弹宅迦林末蹬伽林羯凌伽林皆空闲寂。长者白佛言。乔答摩。我闻由仙意愤恚故。若执神鬼敬重仙人知嫌为杀彼有情类不但由仙人意愤恚者。云何别引成立意罚为大罪性过于身语（已上论文）言末蹬伽等者。旧云伽＊凌伽。此云矫绕。仙人之名。又是王名。有梵本云钵蹬伽。此翻云鹅。昔有仙人形甚丑陋。世间斯极。修得五通山中坐禅。有一淫女。甚爱于王。王亦爱之。后触忤王。王遂驱出。淫女入山见仙丑陋。谓是不祥之人。恐有不祥之事。淫女切念。我今被出是不吉祥。若还此不祥我应吉祥。乃取粪秽洗不净汁令婢送山浇灌仙。仙人忍受不生嗔恨。有婆罗门为仙洗浣。淫女自后王还宠之。有一国师亦有衰恼。淫女语曰。以不吉祥逢于仙者必还吉祥。国师依言以粪汁浇仙。仙亦忍受。弟子婆罗门还为洗浣。其后国师还得吉事。事既皆验。人并知之。王后欲征。国师进谏。以不吉祥与仙人者必获吉祥。王后遂诘。山中起屋恒取粪汁＊浇灌仙人。征遂得胜。自后若有不称心事。辄以粪汁＊浇之。仙人不复能忍。生恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事仙者得免斯苦。须臾之间国成山林。此林从本名末蹬林。言等者等取弹宅迦林羯＊凌伽林。言空者人物皆尽故名为空。旧人解云。诸仙修定处名为空。广释此文如大乘基二十唯识疏（四十六纸）说
文意有无表（至）非二无记者。此即第三约三性简。前师唯善说有无表。今此师意通善不善。非覆无覆二无记性。善恶相翻。是故恶亦有无表
文然意无表（至）即彼摄故者。此次第三约三聚简。即色与心非色非心是为三聚。今此师意。意之无表于三聚中未详何聚。此文唯言非是色性不言彼收故。不发现行等者。成业论云。除此余思名为意业。意相应故。不能动发身及语故（已上论文）解云。除前第三动发身语胜思以外。即前二思及所余思。总名意业。审虑等二及所余思不能动发身及语故故云不发现行身语色故。意为方便发身语时。所有诸戒非是意无表。即彼身语表戒摄故。故云发身语者即彼摄故。弘法师云。意所发色声二尘是无记故不成戒体。义亦同之。此上二师立意有无表者。体虽是思依意表生故名意无表此意俱思不发于色亦不遮色。不称色名。但名意无表不名无表色。但于意俱思种子上义名无表
文有义意表（至）方有无表者。此第三师独说意表不发无表也。文中有二。初总立自宗。后别破前师。此初也。意表总教虽然等者。瑜伽五十三说身语意三皆有表等。故有意表其理可尔。然成业论说身语二业用表无表为其自性。意业但以思为自性。而不言意业以无表为性。此等诸文非一众多。故云不见别文说有无表也。发身语思外彰最猛等者。发身语思者。第三动发胜思也。身投五体。语吐尊重。皆由第三胜思之力。故云外彰最猛也。外相既猛。内熏种子亦复增上。此方便时所熏种子为第三羯磨后无表所依。以此种子为发戒因。第三羯磨为发戒缘。须因缘具方受得戒。今标其因。故云熏种增上可发无表也。意思内发唯自表知等者。伽略纂云。身语二表以相表见。意表业者见·自证分·证自证分互各自表。故云内发自发也。若不发身语时要期力劣故。能熏现思虽熏种子非用倍增。依何功能而立无表。故唯身语方有无表也
文仙人意嫌（至）不律仪摄者自下第二别破前师。文势有二。初略破。后广破。略破中二。初举前师三业相例而略破之。后牒前师善恶相翻而略破之。此即初也。今随文便逆次牒破。文相可解。前第二师据身语意相例述理云。何容发身语思种名无表。独意猛思不名无表。次述所因云。三罚业中意罚重故等。今第三师破云。依仙意嫌以论中说成意罚者。设成意业中重罪耳。岂意思中有无表。非诸重罪皆无表故。言此亦不是不律仪摄者。此通伏难也。难云。既是重罪。岂不律仪无表所摄。故今通云此亦不是不律仪摄。今依大乘说不律仪。若生彼家。若不生彼。必须动身经营所有杀具。发言自誓我当杀生。以此身语为胜方便。更发决定要期恒作之心。方成不律仪业。今此仙人本自不发此等恶愿。但由诸人数与不吉不得忍受意生忿恨。故彼仙杀三国众生。唯是重罪非不律仪。所以尔者。诸不律仪必是重罪。非是重罪皆非不律仪。有异故云此亦不是不律仪摄
文若由律仪（至）不别说耶者此牒前师善恶相翻而略破也。前第二师就善恶律仪相翻而述理云。百行所摄俱名律仪。翻此乃是不律仪性。故知意三恶业亦发无表。今第三师破云。若由十善业道有百行故。翻彼十善中意三业道亦立十恶业道中意三业道。由此道理意业亦立有不律仪无表者。何故百法中唯说身语受所引色善恶无表。而不别说意受所引善恶无表耶。意思无表唯名无表不言无表色。是故非是受所引色摄。既非受所引色摄。于百法中何法摄耶。言百法者。即心心所色不相应无为法等。广如百法明门论说。然十二纂中改此文云。若由律仪有百行故翻彼即立意不律仪。何故百行别说耶（已上论文）然按彼意。瑜伽五十三唯约律仪而说百行。不律仪中不说百行。故依彼文。今改文云何故百行不别说耶。今谓不然。勘诸章本皆云百法不言百行。故不应改。今此不破其相翻理。故次下引五十三文云。若远离思与不律仪相违。由远离增上力故与五根俱行说名律仪（已上论文）既言相违。明知非无相翻道理。又伽略纂云。一百行中云一分等。此同经部受一二戒时亦发戒。不律仪等亦尔。誓受一时亦名不律仪。若不誓受而行杀者。但名处中（已上论文）既云不律仪等亦尔。即翻百行律仪亦得立百行不律仪。何改文云百行不别说耶。文既分明。说今不破。但前师云。此意俱思非是色性。不发于色亦不遮色不与色名。但于思种义名无表。而百法中唯约受所引色而说无表。若意无表不名色者。于百法中何法摄耶。今约此意故云何故自法不别说耶。理既分明。辄不应改
文若依此义（至）义各别故者此下广破。文势有三。初就名通局破。次述前二师意。后总判正不正。初中又二。初章家依第三师义释名通局。后引文证。此即初也。虽受十善等者。此通前师伏救也。前师救云。受十善时即熏善种。此十善种各有功能。于此十种十类功能义名律仪。亦名无表。由此当知律仪·无表名异义同。今章家依第三师意通前救云。若依于此第三师义释前师救。虽受十善有十善种。虽有十类防非功能通名律仪。而无表戒但在前七。后意三支唯名律仪不名无表。所以尔者。律仪名通。无表名局故律仪无表如其名异。义亦别故。宣律师云。通衍无崖是律仪也。对境禁约是戒仪也。如比丘具缘受已见生不杀。望此一境名持不杀戒。望余众生名持律仪（已上钞文）今意亦尔。二义各异。问。虽受十善等中标二虽子。是有何意。解云。初一虽字标种子体。后一虽字标防非能。又初总句。后即别句。故非无用。问。何故意三支中不立无表。解云。意俱善思内防贪等非最增猛。虽熏种子非用倍增。依何功能而立无表。发身语思其用增猛。所熏种子亦唯上品。防非之用念念增长。依此功能即立无表。是故虽十类功能通名律仪。而无表戒唯在前七。问。意俱起思熏种下品。发身语思熏种上品。是故意思不发无表者。有阿罗汉成下品戒。其所熏种既非上品。依何种上而立无表。解云。发身语思所熏种子虽有三品。望前二思并为上品。由此义故次前文云。发身语思外章最猛熏种增上可发无表。故不相违。于此义中可设劬劳
文瑜伽五十（至）方名律仪者此下引文证名通局。合引三文。此初文也。若远离思等者。准彼论文。此即出善律仪体也。若自性善为相应善俱应不善。故名善思为远离思。翻恶律仪明善律仪。故云与不律仪相违也。由远离增上力故等者。即善思及信等五根。从此六法为因等起生十善业道为善律仪体。信等五者。一信。二进。三念。四定。五慧。是为五根。此说身语等者。此章家释文也。言远离思者。审决二思也。即此名为身语远前行思。初二思时未发身语。即不得为无表依因。唯名律仪不名无表。故知律仪名通。无表名局
文又彼卷说（至）清净律仪者引三文中此即第二文也。于中有二。初引论文。后章家释。初论文中文段有二。初标数列名。后次第辨。此初也。一能起者受戒方便也。二摄受者正受戒也。此二明受也。三防护者专精不犯。四还引者犯已能悔。此二明持也。下中上三通受及持也。清净一种通释定道戒也。八中前七通明七众别脱律仪。此中第五第六下中律仪唯约在家。第七上品并通七众。所以尔者。出家之戒既为道器。必须具受持方成。近事近住则不如是。方便诱故。对法第八说有三种。谓别脱·静虑·无漏律仪。虽说有三与此大同。五十三中开别脱戒合定与道。对法论中开定与道合别脱戒。故数不等而义无异
文若未正受（至）摄受律仪者此后次第释也。释八律仪即为八段。此初二也。若未正受等者。凡就得戒有其三时。谓加行根本及后起也。虽有三时不越受随。砺云。创发要期断恶修善。建志成就纳法在心。目之为受。言随者。受兴于前。持心后起。义顺受体说之为随。受·随中。怀素律师总述三说。一旧云。谓从归礼说至在前而去判之为受。终尽一形所有二时局以·为随。第二解云。若据辨体。第三羯磨一刹那前判之为受。在前而去终尽一形说以为随。中间说相等事通受随。第三解云。第三法等事皆名为随。此中虽有领纳。但是领随非别辨体。不名为受。今此于能起摄受二律仪者即明受也。此受有二。一者受缘。二者受体。言受缘者。即羯磨等五种缘也。言受体者。表无表等二种戒也。若受缘时能引无表悬防七非故名能起。即以此缘为体方便是加行义若受体时。先者成就纳法在心。故名摄受。即以此体为缘所得是根本义。出家五众乃能尽寿远离杀生等恶行。及能远离非梵行等。故所受戒名远离戒。由要期力悬引离。故云能起。先期既遂。纳之在心。故云摄受
文自后五根（至）还引律仪者此次二也。并明后起即是随也。此随有二。一者专精不犯。二者犯已能悔。今云防护律仪者。第一专精不犯也。还引律仪者。第二犯已能悔也。言自后等者。论云。从是已后此远离思五根摄受增上力故。恒与彼种子俱行。于时时间亦与现行俱行。即由五根所摄善思。如行所受律仪防护而转。由此思故。或因亲近恶友。或因烦恼增多。随所生起恶现行欲。即便渐羞速能舍离。勿令我违越所受当堕恶趣。是名防护律仪。解云。今此引文而大略也。受兴于前持心后起。故云自后。言五根者信等五根也。彼种子者十行种子。即思种也。此思种子有遮防能。于此功能假立无表。持此无表有其二持。一者止持。二者作持。二部戒本是其止持。次揵度等是其作持。由止故自行成。皎洁之行莫过此二。上行之流一往顺教离恶行善。于此二时专精防护。故云防护律仪。失念有犯寻即悔除等者。论云。若时失念诸恶现行。即便远疾令念安住。自恳自责发露所犯蠲除忧悔。后坚守护所受律仪。是名还引律仪。解云。犯亦有二。一者作犯。现违圣教广造诸过。称为作犯。二者止犯。不依教奉修止而有违。故名止犯。不谨之人纵放身口违禁兴过。不修善行污本所受。名之为犯。惭愧追谢还念复本亦名为持。于此二犯身口不谨。故云失念有犯。惭愧后起追悔谢之。故云寻即悔除。毁而还悔第二白法。故云还引律仪
文若小分离（至）说名上品者此次三也。初下品中。论云。若于杀等诸恶业道。小分远离。小时远离。唯自远离。不劝进他。不无量门称扬赞述。亦不见彼同法者深心庆悦多生欢喜。是名下品律仪（已上论文）解云。言小时者。或一日一夜。或半月一月。或至一年。是名小时。次中品中。论云。若于诸恶多分远离。多时远离。不至命终。自能远离。亦劝进他。然于远离不以无量门称扬赞述。见同法者不深心庆悦生大欢喜。是名中品律仪。解云。言多时者。过于一年不至命终。是名多时。后上品中。论云。若于诸恶一切分一切时自能远离。亦劝进他。以无量门称扬赞述。见同法者深心庆悦生大欢喜。是名上品律仪。解云。此三律仪并通受·随。问。对法第八云。出家五众尽寿离杀等。在家二众亦尽寿离恶行。又俱舍云。七众所持别解脱戒。唯应尽寿要期而受等。今此伽文。出家五众及在家二众。并有小分小时受等。如何相违。解云。范师有二说。一云。对法论意约随转门。克实通百行等。由所受律仪有三品别故。二云。对法唯约上品律仪。故唯举尽寿具分等。克实通有。余中下品者如百行等及三品等近住律仪。准此二说。今章家意。此三品中初下中品唯约在家二众而说。后上品者并约七众。所以尔者。出家五众必尽寿受。不通下中。何以证之。下文明支类中云。以上一切出家之戒既为道器。必须具受具持方成。近事近住则不如是。方便诱故。文既分明。故知出家五众不通下中二品律仪
文静虑无漏说名清净者此第八律仪也。论云。若即于此所受律仪能无缺犯。以为依止修无悔等（乃至）具足入初静虑。由奢摩他能损伏力。损伏一切犯戒种子。是名静虑律仪。加初静虑。余二三四当知亦尔。乃至云。又复依止静虑律仪入谛现观得不还果。尔时恶戒种子皆悉永害。若依未至定证得初果。尔时一切能往恶趣恶戒种子皆悉永害。此即名为圣所爱戒。即此亦名无漏律仪。解云。问。何故唯约色界四禅说静虑律仪。堂无色界无定共戒耶。解云。对法第八云。于无色界无粗色故略不建立色戒律仪。显扬等更无色亦有定共戒。故知略也”文此初能起（至）唯在前七者此章文非论文也。受方便时名能起律仪。初方便时无表未起而名律仪。何必律仪必是无表。故十善中虽百行皆名律仪。而发无表唯在前七非意后三。故知意中无无表也。问。无表律仪通局不同。依文可见。未知戒善为同为异。若言同者。十善皆戒。意三善业岂无无表耶。若言异者。如何菩萨受十善戒。解云。戒之与善其义差别。故宣律仪师戒善相对作四句。有善而非戒。谓十善中后三是也。律不制单心犯也。有戒而非善。即恶律仪也。有亦善亦戒。谓十善中前七支也。以不要期宜尔修故名善也。反此策励故名戒也。有非善非戒。身口无记（已上钞文）今意亦尔。意后三支善而非戒。为显此义故云发无表者唯在前七。然诸处云菩萨受十善戒者。意为方便受得身语七支无表。今相从说。是故通云十善戒耳
文俱舍十四（至）岂成无表者引三文中。此即第三文也。身律仪善哉等者。所以彼论引此经颂者。若唯身语名律仪者。何故世尊所说略戒。身语意三俱名律仪而唱善哉。将起此问引经颂也。若随难释。意律仪者慧念为体。所以慧念名律仪者。慧能简择。念能忆。此二力强防护。制意及与眼根。不令于境起诸过患。故名律仪。非无表色说名律仪。言遍律仪者总通三种。离身语意无有别体。意根亦说等者。章家释文非论文也。谓慧及念防护制意不令于境起诸过非。说名律仪。非是无表。既意亦说律仪之言。岂成无表。故知律仪·无表通局各异
文若依前二（至）更不别说者此次述前二师意也。文中有二。初总述前二师意。后如意邪见下别破前第二师意。此初也。若依前二解等者。纂中改此文云依第二解。窃案纂意。第三正义为第一解。意无表中有二师说合为第二解。总唯为二解。故云依第二解。今此章主。意无表中所有二说别为二解。不立意无表第三正义以为第三解。故云依前二解今依章主以为龟镜。辄不可改。此上文中。第三师难前二师义云。若由律仪有百行故。意业亦立有不律仪无表。何故百法不别说耶。故今章家依前二师通彼难云。身语善恶无表。体是色性而无变碍。不如五尘实色有质碍用。既与色类异故十二处中色处不摄。唯别法处中受所引色摄。此意无表不同于彼。不发于色亦不遮色。从何名色。非如身语无表从所发所防假名为色。既是缘虑现思所熏。但于思种义名无表。除受与想余诸心所皆行蕴摄。此意无表其体即思即行蕴摄。故百法中更不别说
文如意邪见（至）亦有何失者此别破前第二师意也。前第一师意无表唯是善性。是故不立意不律仪无表。故知此文唯别破前第二师义也。如意邪见后彰身语等者。若初发心要期作时为加行道。然未决定尚轻。后重发心是中品。即无间道。后若作此事已成上品即发表无表。尔时得名不律仪者。今云意邪见者初加行道。即审虑决定二思摄也。身语后彰既名不律仪者。即第三动发胜思正发身语。彼业究竟时所显上品业方名不律仪。若前第二师立意不善无表者。初发意邪见要期誓愿审虑决定思时。何故不名不律仪。若初二思不名不律仪者。更于何时立意不律仪无表。其身语后所显无表。此即身口七支无表非意无表故。若说初二思名不律仪者。事未究竟。岂是不律仪耶。故伽论云。后若现行若少若多成就诸不善业。为显此意故云初之二思何故不名也。如律仪中初二思故者。引例而示。若约律仪而说之者初二思时虽未辨事。而名律仪自他共许。不律仪中初二思时例此亦尔。虽未辨事无表等者。设汝所立意无表者。若恶但是处中业摄。亦名不律仪。是何妨也。纵意亦有何失
文此三说内（至）有增猛故者此后总判正不正也。纂中改云此二说中前解为正。立意无表有二师说。合之为一。故云二说。今此章至开彼为二。第三正义以之为一。故云此三说内等
文无表色中（至）律仪无表者上明表色差别已讫。下第二明无表差别。此差别中有二师说。此即第一师说。处中业亦有无表。合引三文而证此义。纂中改此文云。又表无表总有三类。一律仪所摄等（云云）今章主意。上正明表色差别。傍诤意表亦有无表等义。此下正明无表差别而不明表。故列三类皆置无表言。文次既定。前后分明。先已说表。何更重说。故应如本辄不可改。非律仪非不律仪无表者处中无表也。处中有善及有不善。谓虽善业非是极善。或虽恶业非是极恶。既处中庸故云处中
文对法第八（至）皆此所收者下引三文。此即第一引对法文证处中业亦有无表也。初律仪业者。七众所受律仪戒也。章主伽抄云。别解脱律仪业者。依决择文。用信等五根及思六法为性。此取散业因等起心故六法为体。若取别解脱戒。正取七支种子相续防非义边假立。现行别脱律仪。现起身语一念即灭。非威仪体（已上抄文）范云。此七众戒并得尽受持戒而说。其日夜戒亦近尽寿而住。故亦七收。二不律仪业者。依大乘说。生恶律仪家及不生恶律仪家。要须所期心定现行。彼恶业期心决定。方受得不律仪。三非律仪非不律仪业者。即处中业也。此文既云若布施等皆处中摄。明知处中亦有无表。范师疏云。依此文布施爱语等善名处中者。约随转理门。若望菩萨律仪。亦摄一切众善四摄五度。又菩萨律仪或通或别。若止·作通名律仪。即通三聚净戒俱名律仪。若别止名律仪。唯是第一离恶边各律仪。即依却与三乘相似。亦不摄四摄五度众善。问。若处中唯名非律仪非不律仪者。何故伽六十一云。一者有人唯成就非律仪非不律仪摄所受戒律仪。一者有人唯成就声闻等相应所受戒律仪。三者有人亦能成就菩提萨埵所受律仪。初名下士。次名中士。后名上士。三藏云。初名下品心受。次是中品心受。后是上品受。此义稍难。依前所引伽论三品心受律仪似通凡圣。又伽论约求三界果受律仪。形对三乘所受律仪名非律仪不律仪所受律仪故。不同此论（已上疏文）殴于口反。野王案说文。摇击也。有作欧字。于口反。杜预曰。欧吐也。今当击义。更可勘之
文决择五十（至）律仪所摄者此第二文也。引此文意。既云善不善等身语意业皆处中业。故知处中亦有无表。问。律不律仪中有一分等皆名律仪。未知处中亦有一分等不。解云。伽略纂云。又若律仪誓一分持一。是余不持者是处中。若誓作一分恶业者不名不律仪。但是处中。今唯律仪不律仪依一不亦是。但以誓期养命上品故。即不律摄（已上彼文）更有二释。广如彼说
文五十四云（至）亦有无表者此第三文也。色用差别等者。本地分说六种所行性。此中第二所行性即五尘境。初色尘中有三差别。一色相差别。二作用差别。三分位差别。如色余四法当知亦尔。今标色中第二作用差别。故云色用差别也。言有表无表者。依初师义。表无表言通被三种。依第二师。唯在律不律不通处中。由此消文亦有别意也。说布施等为此业故等者。此章家文非论文也。此上三文皆说布施等为此第三非律仪非不律仪业。是故定知此处中业亦有无表”
文何因初说（至）此有何意者此第一师释成五十四意也。何所因故瑜伽五十四说色用差别中。初说有表无表言。唯在律不律仪中。不在第三非律仪非不律仪处中业。此有何别意。文既不简。故知有表无表言。总通律仪不律仪及非律仪非不律仪三种业也。何以得知无表之言皆通三种。是故次引俱舍证之
文故俱舍论（至）律仪非二者此即彼卷初颂文也。彼论释云。此中无表略说有三。一者律仪。二者不律仪。三者非二（已上论文）解云。善中极善说名律仪。恶中极恶名不律仪。非是极善律仪。非是极恶不律仪。故名处中。此等三种皆有无表。故云此中无表略说有三。依上三文明知处中亦有无表。问。若处中业有无表者。何故俱舍第十四云。唯成就表非无表者。谓住非律非不律仪。以微劣思造善造恶。唯发表业尚无无表。况无记思所发表业（已上论文）既云成表非无表者。住处中人岂有无表乎。解云。即彼论文简别云除有依福及成业道。光师疏云。除七有依福及成善恶道。虽处中人微劣思亦发无表。故别简之（已上疏文）由此当知。处中之业有发无表不发无表
文中义处中（至）方有无表者此第二师说处中业无无表也。初立宗。后引文。此立宗也。要上品思等者。中容品思虽熏种子。其势微劣非用倍增。依何功能得立无表。唯上品思所熏种子其势强胜故。依彼能方立无表。问。依三品心得三品戒。若尔三品皆有无表。如何今云唯上品思熏种势胜。方有无表。解云。诸处中业望善恶品下中二品思皆下品。是故虽有下中无表。望处中业皆唯上品。故云要上品思方有无表。由何得知。次下文云。一切处中望律仪等思皆下品等
文显扬第一（至）有无表故者此下引文有二。初合引二文。后通伏难。此初也。显扬第一云。法处所摄色。谓律仪色不律仪色及三摩地所行境色。伽五十四云。堕法处色亦有二种。谓实有假有。若有威德定所引境。是实物有。若律仪色不律仪色皆是假有（已上论文）今此章中合为一文也。不说非二等者。是章家文也。问。扬伽二文唯言一律仪不律仪。不言无表。岂成为证云耶。解云。彼论既云法处色有三。若唯无表依何名色。故知唯约律仪不律仪以名为色。彼二论中唯言一律仪二不律仪而不说言三者处中。故知处中无无表也
文虽诸处言（至）无无表色者此通伏难也。难云。对法第八。瑜伽五十三等。说有律不律仪业。故此业即有无表者。亦应说言彼诸论说有非律仪非不律仪业。故彼业亦有无表。故今通云。虽对法等诸论中说有处中业。说不分明说有无表。故处中表无无表色。问。俱舍论第十四云。无表三。律仪不律仪非二。文既分明。如何今云亦不分明说有无表耶。解云。此第二师意。诸处者唯约大乘。不据小教。今大乘中不见分明说处中业亦有无表
文若依初义（至）简处中业者下章家述前二师意也。文中有二。一述初师义。二述后师义。此下第一述初师义。以处中业例善恶业说有无表。于中有三。一以猛利义同相例。二以律仪名同相例。三性类同相例。此即初也。善恶律仪及处中业同通上下。虽是处中悲涕猛励而有上思。虽是律仪宽缓容容而有中思。尔乃律仪中俱通上中。其所熏种亦通上中。熏种子时猛利义同。成无表时岂简处中耶。故相例时其义齐等。明知处中亦有无表。故俱舍论第十四云。言处中者谓非律仪非不律仪。彼所起业未必一切皆有无表。若有无表即是善戒或是恶戒种类所摄（已上论文）解云。未必一切皆有无表者。是中品思。若有无表等者是上品思。亦有无表。有章本云作涕励意。或有本云作诚励意。义皆同也。涕者悲涕也。励者猛励也
文若以律仪（至）有小受故者此第二以律仪名同相例也。言必具支者。准下文言支有二义。一支分义。二支类义。言支分者受具足支等。言支类者身口七支等。今据支类不取支分。第二师云。百律仪中一分离等是处中戒。又近事戒中小分受等亦是处中。此等未必具有七支。故无无表。善恶律仪必具七支方成律仪。故有无表。由此相例云。若律不律仪必具七支故。思所熏种其用强胜故有无表。处中不然。即百行中一分离等不具支故应非律仪。又近事戒中小分受等亦应非律仪不具支故。若百行所摄。处中善业虽不具支。而得名律仪者。何妨处中虽不具支亦有无表。律仪之名既并齐等。岂简处中言无无表
文诸处虽说（至）体非无也者此第三以性类同相例也。瑜伽显扬等诸处虽说法处无表。但有律仪不律仪二类。而其处中业性类亦唯二。谓善性不善性既同通二性。岂处中业无无表耶。然善处中无表即是善戒种类所摄。恶处中无表即是恶戒种类所摄。无表义同种类相似故。摄属彼。即此二收。是故瑜伽显扬等论更不别说法处之中处中无表。问。何等处中而有无表。何等处中而无无表。解云。准俱舍论第十四卷。彼所起业未必一切皆有无表。如造善非淳净为恶非极恼即无无表。若造善淳为恶极恼即有无表。由此当知。处中善恶亦有无表。广如彼说
文若依后义（至）亦任取舍者此述后师义也。处中之业亦有三品。而望律仪皆唯下品。如一贪中三品差别。此各亦三合成九品。以下三品望上上品皆唯下品。处中亦尔。虽有三品望律仪等皆唯下品。故虽熏种其用非猛。依何功能得立无表。故云非处中业可有无表。于二说中等者。章家详判也。文相可解
文次释名者（至）独得身名等者三业表中此即初释身表名也。身有三义。一体性义。二依止义。三积聚义。今此文中明积聚义。根等诸色和合积聚方成身故。约积聚义释身名者。五根四尘能造大等皆得身名。皆有积聚差别义故。如一眼中七物积聚。谓即此眼及与身地香味触。此即不相离中同处不相离也。如眼余耳等亦尔。此积聚义通五根等。故云五根四尘能造所得身称。初言四尘举所造已而更标之。对句明义。故无重失。但由身根等者。身义虽通第五身根为余本体。诸法集处独得身名
文又依止义（至）是差别名者此次明依止义。略引二文证积依义。唯识论云体依聚义总说名身者。第十卷文也。亦由身根等者。章家文也。故瑜伽云等者。第三卷文也。诸根所随者证依止义。周遍积聚者证积聚义。虽标总称即是别名者。有章本云聚标总称者谬也。此积聚义虽通诸根。然唯身根别得总名。故云虽标总称即是别名也。今此文中且明积聚所依二义。不明体义。诸根本体即是身根。其义显了。故略不说
文表谓表示（至）造作义故者表自内心等者。动发胜思发身语时。表内善恶示于他人。自作其业。身作其业。身语二业以相表见。意表业者见自证分证自证分互各自表。此即以相表见。故云表自内心等。旧云身作等者。首律仪励律师等古德皆云作戒无作戒。今云身作。义不相应者。此文稍隐。若言身作义即相应。身语假有造作义故。若言无作。义不相应。无表业中有造作义。何名无作。是故当知。若言身作对此亦云无作。此无作言义即不审。今即释其不当所由。故云无表亦有造作义故。若言身表对此亦云无表。无表示他故名无表。非谓无造作义名为无表。故议相应。此文之中一设劬劳
文表体即是（至）依主释也者色处表色者。即色处有二十五种色中。此言表色者即其一也故云表体即是色处表色。此等表色于假者身方得假立。故云依身之表等。疏第二云。表谓表示。色处表色。以表依身故名身表。依身之表依士释也。此意亦同”
文业者造作（至）乃依主释者若色处表色名身表业等者。此明假身业也。今取动身表思等者。明实身表业也。若假身业唯持业释不通依主。为实身业唯依主释不通持业。言假身表业者。成唯识云。似有动作表示心故假名表（已上论文）解云。大乘五尘皆无记性。然余处云色声二处通善恶者。一为随转理门。二为表示内心等说。实非善恶。由加行心为等起因显随心之善恶。简余香等扶根诸尘。令生灭身性趣余处表示心故。假名善恶设为身业。今取动身表思名身表业者。此实身业也。成业论云。若思能动身即说为身业。具足应言动身之业。除动之言但名身业。如益力之油但名力油。动尘之风但名尘风。此亦如是（已上论文）次语表业准此可释
文语谓语言（至）名为语表者释假语业有二。初出语体。后释语义。此初也。语谓语言音声为体等者。成业论文也。故彼论云。语谓语言。音声为体性。此能表了所欲说义故名为语。能发语思说名语业（已上论文）此能表了所欲宣说等者。纂云。此能表了所欲说义故名为语。亦表内心示于他故名为语表（已上彼文）准彼意说。此能表了所欲宣说者直释语义。内心意表示于他故者释语表义。今谓不然。此文总释语表义也。疏第二云。此能表了所欲说义故名为语表。故名语也（已上彼文）由此明知非欲别释语及语表
文或复语者（至）业属语声者此重释语义也。此说成业论文也。故彼论云。或复语者字等所依。由带字等能诠表义故名为语（已上论文）今此所引文无少异。前后二义有何差别更亦重释。解云。前约表示于他声用义显。唯就声以释语义。今约诠义中名等作用义胜。故约名句文以释语义。各从一义。故无重失。字等所依等者。论第二云。然依语声分位差别而假建立名句文身。名诠自性。句诠差别。文即是字（已上论文）今举其字等取名句。故云字等。疏第二云。梵云便善那。此有四义。一者扇（乃一对）第四味。此即是盐。能显诸物中味故。味即文是。对法论云。此又名显。能显彼义故。恶察那是字。无改转义（已上疏文）字等三法依声假立。故云字等。所依。声非能诠。由带字等能诠表义。故名语表。语体即表等者。若就假业。语表即业。亦持业释。业属语故
文今取语表（至）依士为释者此释实语业也。实业即思。今取能发语思名语表业。语表之业依士释也。业属思故。... -->>
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