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通州学正李塨撰
上经?「泰」：小往大来，吉亨。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
「小」者，「坤」阴也；「大」者，「乾」阳也。「乾」「坤」往来而否「泰」成焉。「泰」则「小往」居外，「大来」居内者也。夫天上地下，定位也。然而其气相交，必天道下济，地道上行，然后为「泰」。今则天地交，而其中之万物通矣；上下交，而其志同矣。体则内阳而外阴，德则内健而外顺，人事则内君子而外小人。其斯为「君子道长、小人道消」之时乎？不吉而且亨乎？此之往来，通乾坤三画言也。下卦为内，故曰「来」；上卦为外，故曰「往」。又上卦曰「进」，曰「上行」；下卦曰「下」、曰「复」。项安世曰：「彖一以重卦相交为义，于阴阳无抑扬也；二以卦体内外为义，于阴阳有抑扬矣；三以六爻消长为义，则更喜阳而恶阴矣。」大抵诸卦皆具数义，不可以一说尽。如「小畜，柔得位而上下应」，统论六爻，五阳一阴也，「健而巽」，又以两卦言；「刚中而志行」，又以九二、九五两爻言。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
裁成辅相，以左右民，此圣人之赞天地而成泰也。然则天地本相交也，而又有交天地者，故人参天地曰「三才」。财通裁。「财成」，使其道无过不及也。「辅相」，助之也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。爻变巽为茅。虞翻训「茹」曰「根」。初在下，根之象。「汇」，类也。三阳同体而进，是拔茅而其根牵连引起其类矣，吉何疑焉！仲氏易曰：初阳征而交阴，则志在外。阳志在外，阴志在内。一曰「中心愿」，一曰「中以行愿」，所谓「志同」也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九二为卦主，合三阳而得中，则俨一天矣。夫三阴，地也。地曰「荒」，犹四方之称四荒也。而二能以广大之量包之。二居互兑之初，「河」也，乃乾健之德足以冯之。然且远迩一体，中外大公，三阴虽遐而不遗，志在并包。三阳并征而非比，朋党尽去，而与六五正应，「得尚于中行」矣。盖天道之高明广大，固如此也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
以三阳之终，交三阴之始，此正往来消息之会，所谓天地际也。际则承平而泰者，无有平而不陂也。阴往而消者，无有往而不复也。泰之不终，泰数也。而君子于此，则一以人事持之，乾乾然劳心危行，谨守正度，可无咎矣。然而艰危保泰，或多过忧。曰此阴之翩翩以来，为吾孚者，终非吾族也，则又以嫌疑而生事端，即此忧泰者致不泰矣。尚得日用饮食从容有福乎？又必勿之。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
「翩翩」，飞貌，言六四率三阴群飞而下交也。阳实阴虚，三阴皆失实，则不富矣。故其「翩翩」也，欲以乾邻之实济坤阴之虚，是其心愿交于阳，不待兑口之戒而以孚焉。君子道长、小人道消之时，小人自然仰命君子，其象如此。小畜九五富而用其邻也，此不富而用其邻也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。二五俱得中而相应，则婚姻矣。乃二四同功为兑，三五同功为震，归妹卦也，则有「帝乙归妹」之象焉。是居中而行其所愿，阴交阳之最正者，其得禄也，不大吉耶？阳货曰：「祉，禄也。」朱晦庵曰：「妹，少女也。」
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
泰极则否象生焉。城，筑土也。隍，城下沟，去土者也。今坤当外尽而坎位上形则向取隍之土以为之城，兹复倾城之土以填之隍，此正平之陂而往之复也。当此之时，惟有振奋自强，修我甲兵，如诸葛亮出师所谓「今不伐贼，王业亦亡」者，可以复兴，可以后败。乃上六才柔气尽，自禁止曰兵凶战危，断断勿用，而仅仅与其邑人以文告相固结，不知上不能振，民将谁从？故象言命虽正，亦羞吝难行，而孔子直断曰：是乱命耳。「城复于隍」，正以是也。?
「否」之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。否时之匪人，尚利君子贞乎？滔滔者天下皆是，故曰「无邦」。内柔而外刚，所谓色厉而内荏也。
象曰：天地不交，「否」；君子以俭德辟难，不可荣以禄。月令曰：「天气上腾，地气下降，天地不通，否象也。」「俭」，约也，有财而不轻用为俭。君子之贬藏其德似之。「不可荣以禄」者，却禄之哲在我也。玩辞曰：「辟难」，不与害交也；「不可荣以禄」，不与利交也。世固有假辟祸之名以保荣利者，故圣人兼言之。然否时而禄难即随矣。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。爻变「震」为「蕃」，亦有「茅茹」之象。初虽阴类，而安于为下，以与上应，则「拔茅茹以其汇」，虽与泰初同，而不征也，但守正耳。正者何？志不在汇而在君，吉亨之道也。「乾」为君。六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。六二之阴，小人也，而得中得正，其所包藏者，乃欲承顺乎五也。五居「乾」中为大人，小人承之，不其吉乎？然大人与大人为群，肯以其承而乱哉？不乱故「否」，亦惟不乱故「亨」也。遁九爻辞正与此反。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
此小人之最无赖者，不中不正，其所为者，皆可羞者也，而胥包之。九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
此复、泰之始也。乾刚在上，虽与下不交，而九五有命，九四承以济「否」，则大人有群，其志得行。微特一身无咎，三阳之俦且共丽此祉矣。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
「否」从此「休」矣。休未至于倾而稍息焉，故曰：前者「大人否」，今「大人吉」矣。然而安危之机，间不容发，虽「否」运初转，「泰」期将开，而国家存亡，政未可定也。故尝念曰：其亡乎？其亡乎！「系于苞桑」乎？盖九五有中正之德而当尊位，故如此其不忘危亡也，是能「休否」者也。紫岩易传曰：「巽柔木为苞桑，绳直为系。」
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则「倾」，何可长也。
天下岂可长「否」哉？否极则倾。倾者，倒也。如鼎之颠趾，出否也，否倒则成「泰」矣。上九「倾否」时矣，故「先否后喜」。彖言「匪人，不利君子」，爻则惟六三「可羞」，初、二象则应上，四、五、上象则「干否」。不同若此者，盖彖戒君子使避小人，象则教小人使近君子，又勉君子使挽小人，皆圣人之情也，皆是也。?
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰
「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。
「离」之二爻，「坤」也，得正位，得中道，而应「乾」五，则内而文明，外而刚健，中正以相应合。所谓「二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰」，是君子同之正者也，故曰「同人」。且「同人」曰：
「同人于野，亨，利涉大川。」岂二阴之所克哉？惟五「乾」中直之德行，故能如此。夫偏邪相同，即「其甘如醴」，与天下之志无与也。中正相同，则一二人之志，即天下人之志矣。此「同人」也，不且有以通天下之志乎？二地道野象。正义曰：「野」者，广远之处，言「同人」之无私也。上卦坎位，川象乾行，「利涉」之象。
象曰：天与火，「同人」。君子以类族辨物。
王注曰：天体在上，而火炎上，同人之象也。苏轼曰：「同人」以不同为同。
初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。
初九变则下卦为「艮」，「艮」为门，而「比」六二，是出门即与二相同矣。以阳承阴，卑以自牧，又谁咎？是同人之近而易者。
六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
「宗」，主也。五居君主之位，六二应而同之，是「同人于宗」矣。然众皆欲同二，而二乃独与五应，则众思败之，故九三之「伏莽」，九四之「乘墉」，群梗于中，其道不吝乎？「吝」者，出入艰难也，此所以必须「乾行」之师也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。九三妒二五之相同也，以「离」之戎兵窃效坎伏，而在「巽」之莽间，且以巽股升变「艮」之高陵，将与九五为敌，然而乌能敌哉？虽历爻数之尽，以至三岁亦不能兴，则惟「巽」顺以安行耳。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
九四与九三同道，亦妒二五之相同也。见九三敌五，遂乘九三之墉欲与共事，然身居五下而仰攻之，不惟势弗克，义亦岂克哉？若不能攻，而困变为「坎」之法，则反于则，斯合于义，吉也。
九五：
同人，先号啕而后笑，大师克，相遇。象曰：「同人」之先，以中直也。「大师」「相遇」，言相克也。
仲氏易曰：「五之所同，二也。而二以一阴乘承与比皆阳焉能遽遇哉？夫先反侧而后友乐，关雎之义也。」同人亦然，有升陵者，乘墉者，是必用乾行之甲，借离应之兵，而出刚金以克之，始遇耳。故象曰「相遇，言相克也。则师克之后，不惟二遇，三四亦遇矣。是同人而通天下之志也。按，五应离火，火无定体。易例凡遇离则皆有笑啕之象，如离不鼓缶而歌，则大耋之嗟」。中孚为大离，「或鼓或罢，或泣或歌」。旅上卦「离先笑后号啕」类。故旧说号啕笑皆离火之声，非无谓也。虞翻曰：同人旁通师卦，故称「师」。阳大，故曰「大师」。阳动而直，故曰「中直」。彖曰：「同人于野，乾行也。」言其广远而无私也。而爻乃用「大师」者，盖非贤奸并包之为无私，而能好能恶之为无私也。
上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
此出世之人，携手同行以为朋者，如长沮、桀溺之流，于国内之啕笑师戎不问也。远处郊外，侣烟友霞，尚何过悔？而孔子原之曰：「彼视滔滔天下，岂遂无志者？但未得耳。」同人之道，或近或远，或易或难，或中正或不中正，且因而妒忌，因而戈矛者，皆有之。善交者必类其族，辨其物，中正以应，勿间伏戎，乃可以通天下之志。友道如斯之不易也，作易者其有忧患乎？?「大有」，元亨。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
卦六五一柔得尊位大中，而上而上九，下而初、二、三、四，胥应之，是阳之大皆为所有矣，故曰「大有」。于以观其德，内既刚健，外复文明，上应乎天，而尚贤以时行于下，其大通也，庸更加一辞哉！
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，辉煌四照，「大有」之象。「遏恶扬善，顺天休命」，「大有」之事。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，「无交害」也。初九居下，而「大有」上离为戈兵，容有害之者。然阳刚不肯上比，而上又无其应，则无交于害矣。是安于为下者也，故「匪咎」。虽然，可不艰哉？苟自艰难其志，则「无咎」。不然，易心一生，咎可免耶？
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
丰年多黍多稌曰「大有」。今居下「乾」之中，当互「乾」之始，刚德积实，诚「大有」矣。爻变「大坎」，为「大车」，而离牛载而前之，行健以往应于五，多多益善，败于何有？
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
六爻初当为民，二当为士、为臣，三当为贵臣。四当为近臣，五当为君，上当为倦勤之君、明农之臣，与高尚之贤，则九三有公象焉。以阳居阳，上承六五，出「大有」之积，食之以互兑之口，是用亨献之礼于天子也。但变兑为容悦，为小，或流于小人者有之，小人则祇以贻害而已，岂能使天子受其亨哉？「害」即初九「无交害」之「害」，盖富贵利达，害即寓焉。九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
韵会因彭多也。四则下阳之多，至此而极。一阴能有众阳，而又恐以众阳逼一阴也。九四以阳处阴，且能知惧，则虽彭而不以为「彭」焉。此则近而不逼，满而不溢，非得离火之明辨而能晳，何以有此？
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
柔之能有刚，夫岂徒哉？柔顺得中，出其离照之孚，以亲下刚，若与之相交者然，将天下向往之志，自我发之矣。光武之待马援，笑语简易，而真天子之威已行陇蜀，故曰：朕于天下，亦欲以柔道治之。六阴虚，故易而无备。五刚位，且变而之「乾」。左氏所谓「同复于父，敬如君所」。者也，故「威如」。
上九：自天祐之，吉无不利。象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。「祐」，助也。系辞释此爻曰「助信」、「助顺」、「助尚贤」。盖六五之「孚」，信也。易而无备，顺也。交下之刚，「尚贤」也。上九一刚在卦之上，则天也。天之祐之也必矣。盖「乾」为「大」，即「贤」也。「尚贤」即「有大」，故「自天祐之」。统观全卦，五阳之大，皆阴有也。分观各爻，则每爻有一大有象焉。初宜以艰而远害，二当积载而应五，三戒私小，四勿满覆，五简易而「尚贤」，乃获「天祐」。序卦曰：「有大者不可以盈。」此之谓也。?「谦」，亨，君子有终。仲氏易曰：山形一何高，而居乎地中，谦也。谦则必「亨」，是以「君子有终」也。「君子」，三刚也。三，终象也。「艮」者，万物成终之卦也。是以君子之刚，处内卦之终，而又当成终之尽，则「有终」矣。
象曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
「谦」之「亨」，何也？九三，天道也，而其气下济，居于内卦，著其光明。坤，地道也，「坤」道本卑，然进而居于外卦，其气上行。曰「下济」，曰「卑谦」也，曰「光明」，曰「上行」，则亨矣。而况天道盈则必消，虚则必长，是亏盈而益谦也。地道筑而高，则风雨剥之；「坎」而下，则流水注之，是变盈而流谦也。高明之家，鬼瞰其室，汝唯不伐，明神依之，是天地中之鬼神。害盈而福「谦」也。人即不争，亦恶骄亢。人即好高，亦喜谦谨，是人道恶盈而好谦也。美哉谦乎！退然若不胜衣，而德愈尊；暗然不敢自著，而体益光。卑以自牧，而万民服之，莫可逾者，此君子之所以「有终」也。紫岩易传曰：九三以阳处艮上，为尊、为光；在坤下，为卑。艮山为不可逾。
象曰：地中有山，「谦」；君子以裒多益寡，称物平施。
「裒」，聚也，又减也。卦体本「坤」，而得乾一爻为「谦」，是损乾之盈。益坤之寡。」「裒多益寡」之象，即亏盈益谦之象也。君子效之，所以「称物平施」也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
山在地中，「谦」也。初为山之足，又「谦」也。谦之又谦，卑以自养，非君子乎？即用涉坎水之川，而尚忧风波乎？「吉」矣。张湛虚曰：「虽有大险，遇谦则平。」「利涉」者，宜乎涉也。用涉者，用之涉也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
六二居中得正，上承九三，中心相得。非有矫强，不觉鸣号其谦以示之矣，不贞而吉乎？浅义曰：艮取声音，象山鸣谷应之义也。震为善鸣，是以小过震艮合，有飞鸟遗音之象。谦似小过，故上下皆有鸣象。承九三，有阴阳相得象。
九三，
劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。九三以一阳居互坎之中，坎为劳卦，劳民劝相而功成不居，万民悦服，谦斯至矣。彖所谓「君子有终」者以此。此卦主也，阴为民。
六四，无不利，?谦。象曰：「无不利，?谦」，不违则也。?，手指麾也。六四之谦柔而得正，不待问而知「无不利」矣。艮为手，四下比之，则指?皆谦。又安有违坎之法则者耶？
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
六五虽尊而阴虚不富，然与三之君子同体，而居，是邻也。用邻之实，益我之虚，则不富犹富也。如有??其不富而??然不服者，则偕九三之「震」动出「离」兵以侵伐之，虚心用人以征不服，不惟利，且无不利，是居尊之谦也。若宋人称臣称「侄」，岂「谦」也哉？
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。
上六与九三，其志本当相应，但「谦」主善下，而上六以柔而居上，则与九三有不能急相得者。人心得意则鸣，不得意亦鸣，故上鸣号其「谦」以相示焉。然谦德虽未大孚于人，而自鸣其「谦」，则骄兵之败可免矣。「坤」为邑，为国。若有迷乱，则用地水之「师」以征之。尚可利耳。?「豫」，利建侯行师。
「豫」，乐也。国语司空季子曰：坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰豫。其繇曰：「利建侯行师。居乐出威之谓也。」盖以居乐「坤」内，故利建坤国之侯；出威震外，故利行长子之师。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！九四一刚，而上下五阴应之，其志以行，无枉无仵，用顺以动，不其豫乎？夫「豫」之顺以动也，虽天之行健，地之势坤，不过如此。而况建侯行师，有何勿利？不观天地之日月一无愆过，四时一无差忒乎？是天地之顺以动也。不观圣人之刑罚清，而众民顺服于下乎？是圣人之顺以动也。然则豫之时义，岂不大矣哉？易言时义大者五卦，豫、随、姤、遁、旅。言其时之义甚大而宜玩也。言时用大者三卦，睽、蹇、坎。言其时之用，所关甚大也。言时大者四卦，解、革、颐、大过。则言其时所关之大也。皆言时者，六十四卦时而已矣。
象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，发而匉訇，豫乐之象。作殷盛之乐，昭崇功德，以荐于神，豫乐之事。「配上帝以祖」者，冬至郊祀也；配以考者，季秋明堂祀也。
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
初六之豫，岂不鄙哉！身居卑贱，遇九四尊富稍一借手，便沾沾得志。在九四本震，尚不自鸣，而遥借震势者，反鼓舞歌呼，色飞声王。呜呼！负贩之子，偶附人舆，遂若登天，已乐极而穷矣，欲不凶，得乎？六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。「介」，说文云：「分疆也。」故物两间为介，守两间之介而不移，亦为介。二居中而得坤之正位，乃介守艮山之初，是「介于石」也。且下卦离位纯阴，则见离为日，而二当中，离象未竟。是与众同处「豫」地，而见几而作，不俟终日者也。豫不肯终其日，乃「豫」矣，故「贞吉」。
六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
「盱」，张目也。六三位不中正，而张位离之目，上视九四之豫，而动心焉，妄矣。其速悔之，若「悔迟」，则徒有悔而已。希望不已，必丧身名，岂有及哉！
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
九四一阳为众阴之师，是众人之豫皆由乎四也。四之志不大行而有得乎？虽互坎为疑，而互「艮」止之，曰「勿疑」也。夫西南得朋，五阴皆朋也，而合而括乎此矣。盍，合也；簪，?也。以一阳括众阴而贯乎其中，殆如簪之括发然矣。汉上易传曰：「互体之变有六，如豫之九四，四以上震，四以下艮，合上下坎，震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之，则无穷矣。」此不必尽用解经，而亦不可不知者。
六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
六五居尊位，似主「豫」者，然以柔而乘九四之刚，「臲卼」不安，则正有疾。但位居于五，中道未亡，而「震」为反生，善病而「恒不死」。夫病以死为忧，今不死矣，则虽疾乎，亦何弗豫乎？周平以后之君似之。
上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也？来注：「冥」，幽也，暗也。上六以阴柔居「豫」之极，昏冥于「豫」者也。夫豫乐虽成，曷可长哉？苟以动体而变为「离」，则冥冥者将昭昭矣。是乐极而有渝变矣，咎尚可免也。一「豫」也，而分观之，则一狐驾虎威而「豫」，一介止而
「豫」，一觊觎而「豫」，一溥乐于人而「豫」，一得不死而「豫」，一沉溺而「豫」。圣人之写象，尽态极妍乃尔。国语「母老子强曰豫」。按，此卦以一母而有三男，「小畜」以一父而有三女，革鼎三女而父在中，蒙屯三男而母在中，涣三男而上有长女，噬嗑三男而上有中女，节三男而下有少女，丰三女而上有长男，井三女而上有中男，旅三女而下有少男。三男之卦各聚三男，三女之卦各聚三女，亦观象之一端也。?「随」，元亨，利贞，无咎。
彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，「随」。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
随与比、同人不同。比，亲附也。同人，志相同也。随则不必甚亲，不必皆志相同，而以时相随者也。乾刚爻来居初，而下于坤之二柔，卦震动而喜悦，皆随之象也。必其德能乘时，大通以正，如九五之正，中孚嘉则随无咎过，而天下皆随其时矣。天下随时，可以建功，可以布业，其义岂不大哉？按：本义疏卦变，随卦本困二来居初。又本噬嗑上来居五。又本未济二来居初，上来居五。仲氏易疏：「推易本否初、上相易，又本咸初、三相易，又本益四、上相易。夫乾坤之道，三人行则损一人，一人行则得其友，言致一也。」今杂然相交相易，岂一时诸卦皆来耶？抑此时此一卦来，移时彼一卦来耶？
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。君子以之，亦随时之一义也。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
初九正所谓刚来而下柔也。震为长男，「官」也。而不恃其刚而下柔，渝也。阴阳相从，正而吉矣。是以出「艮」之门，而即交与四同功之二，不失其欢也。「不失」即交也，随之为道，惟视其人之有功耳。母论其人携我而进随之，即其人置我而前亦随之，故曰「不失」。
六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
六二则有所失矣。一意随之，六三阴为「小」，「艮」为「小子」，初九阳为「丈夫」，六二以手拘系乎三，之「小子」，自失初九之「丈夫」矣。盖惟一是从，无两岐而趋者，一身不得兼与随之道也。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
六三亦有所失矣，志在随上，自舍其下，以巽绳系九四之「丈夫」，而系我之六二，虽与我同为「小子」，而失之焉。此其随也，「巽」为近，利市三倍，有求而得，固非意外，但因而为佞，则非矣，惟「利居贞」耳。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
九四亲承九五，随之得正者也。初交二，三系三，而三系四，则四不惟获三，并获初、二矣。然高明人指丰盛难居，虽贞而义，不亦凶乎？若能溢「大坎」之孚信，与二同功。遂通于震涂。」则在道路之人皆明其功，乃获下以随五，非私获而窃据也，凶可免矣，何咎？
九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
嘉，善也。九四以亲近而随，因孚其善矣。即初之交二，二之系三，三之系四，皆欲随乎五也。疏远有善，亦勿疑贰，盖位居正中，惟善是信，所谓大亨利贞而天下随时也。
上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
随至上六，如纣于文王，拘而系之文王乃内文明而外柔顺，不敢违其意以从维之。而用亨祀于西山，以求神祐，此岂寻常之随从哉？故曰：「上六之拘系，穷极时也。」随之象又有如此者。王以爻言，即指九五。兑西方卦，下连艮山，故为西山，即岐山也。文王以岐山为太王兴周之地，不得于纣，必尝亨之，与帝乙有归妹事，易两用之正同。初交二而二失之，二系三而三失之，三系四有得而戒以贞，四随五有获而忧其凶，五随上而上穷，随之险阻如此。然凡卦皆有险阻，乾坤知之，圣人亦知之。佛老知而去之，圣人知而处之平之。异端吾儒之分也。?
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
「蛊」，坏也。器不用则坏。人不事事亦坏。」夫刚居上为「艮」，则亢而情不下通。柔居下为「巽」，则卑而情难上达。且下「巽」而谄，上止而惰，宜其坏也。然而不事则「蛊」，而「蛊」必有事。从此事其所不事，不元亨而天下治乎？故「大坎」为川，宜往而事其事以涉之焉。且以卦观之，三与五同功为「震」。「震」，东方之卦也，「甲」也。「甲，十干之始，即造事之始。」乃以爻计之，一爻为一日，三阳为震主爻。数至初，「先甲三日」，初接上九之蛊而干之，是有始也。数至五，「后甲三日」，五正值上九之蛊，是终也。天行终则有始，往而有事，不亦宜乎？象曰：山下有风，「蛊」。君子以振民育德。
物久败朽而虫蛀曰「蛊」。虫生于风，故风中虫也。「山下有风」，正春秋医和所言「女惑男，风落山，谓之蛊」者。君子鉴风以振民，不使人蛊也。鉴山以育德，不使己蛊也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
阳为父，为「考」。上九一阳高据于上，而「艮」止无为，有父亡而考之象焉。则下之五爻皆其子矣。此而有遗事，则非他之蛊，父之蛊也。父蛊，子可以不干耶？初六以柔处刚，而性善入，不承其迹而承以意，改父之道，虽事不顺若厉者，而意实甚顺也。是。幸哉其有子矣！在父则有蛊，而在考则「无咎」矣，「终吉」何疑！九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。言父则必有母，父蛊母亦蛊，所谓「蛊」矣。特是妇人之性，难可直挽，此而曰「吾必以正行之」，则非中道矣。委曲斡旋以干其蛊，惟九二得之。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
九三以刚居刚而为震始，能干父之蛊者也。特恐刚动少过，以致小有贻悔，然能干蛊，安有大咎耶！六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。「裕」者，??也。六四以阴处阴，当「兑」折之终，为「艮」止之始，见有蛊而??然未得干术，以此而往，必见羞吝矣。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
六五得尊位，行大中，其干蛊也，所谓贻父以令名者也，则以「誉」承之，实以「德」承之矣。「艮」为言，有「誉」象。初六、六五皆以刚行柔，故为「干父蛊」。九二以柔行刚，故「干母蛊」。九三以刚行刚，故「干父蛊」而有悔。六四以柔行柔，故「裕父蛊」而见「吝」。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。上九则正所谓「蛊」矣。然而身在「蛊」上，已居卦外，虽下五爻有干蛊之王之侯，皆不事之，而南山北海「高尚其事」，任世之蛊坏而莫干者也。然其不降之志，亦可以廉顽立懦，此又处「蛊」极者之一象也。?
「临」，元亨，利、贞，至于八月有凶。彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。
一阳来复为「复」，三阳交阴为「泰」。「临」二阳上进，已过于复，则阴退顺，可以相感。未至于泰，则阴尚盛，未即相交。其于阴也，有临之象焉。故杂卦曰：「临观之义，或与或求」，言阳与阴也。二阳渐浸而长，以临乎阴，内说而外顺，二刚得中而五柔相应，大亨以正，非行健之天道乎？虽然，有长则必有消，试取临一反观之，则观卦也。就卦画取象，临卦象夏正十二月，为二阳之月，以至正月三阳，二月四阳，三月五阳，四月六阳，五月一阴，六月二阴，七月三阴，八月四阴，正合。观卦已阴长而阳消矣，凶矣，而为时岂久也哉？圣人于阳长而即畏其消如此。乾坤交而生六子，六子合而生万物，自然之理，明载圣经。朱汉上易传六十四卦相生图谓乾坤一交而为姤复，再交而为遁临，三交而为否泰，以变诸卦。是古圣之作六十四卦也。先有乾坤二六画卦，乃以乾坤交而为姤复六卦，再以姤复六卦变而为师比等五十六卦，则是乾坤生姤复六卦，非乾坤生震巽六子。五十六卦为姤复六卦所变，非六十四卦为乾坤六子所重也。尽背圣言矣，而可乎？即以再交临卦观之，谓临六画有震象则可，谓临是重坤卦，两阳来交则不可。盖阴阳致一，两阳不可以交阴，两阴不可以交阳也。象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。地临泽上，「临」之象也。君子用「兑」之口以教思无穷，法「坤」之厚以容保民无疆，临之道也。
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
初九阳居阳位，则其临阴也，感而使应，志之所行正矣，吉矣。「咸」，彖曰：「感也。」
九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。九二有刚中之德，而与四阴邻，其感临也更切于初矣。是何者？以四阴在上，未即合而顺命，故初感之，此更感之。初之感仅行其志，而此之感必获其利矣。「未顺命」者，终可顺命之辞。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
六三即阴也，何能临阴？然以与二阳同体，遂欲出其「兑」「悦」、「甘」言甘貌以临上阴，岂有利焉？是必变而为「乾」，如九三之「惕若」，是能忧之矣，则与二阳同德而「无咎」矣。
六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
六四在外卦为阴初，而与下之初九相应，则阳感以临之，而阴即至于所临，是安于柔位从阳者也，无咎也。
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。六五居坤中，地道光明，九二感以临之，而六五即知之，是知其咸「临」也。此道也，大君以之。贤才感于下，而君即知于上，取善而用中，谁曰不宜？五，君位，故言「大君」。
上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
「敦」，厚也，而有重迟之意焉。卫风「顿丘」即「敦丘」。贾谊赋：「莫邪为顿」。汉书：「芒刃不顿。」顿即通钝，故「敦」者，迟钝也。上六与初、二皆不相应，临至此亦「敦」矣，然而「吉无咎」也。阳既浸长，阴终顺从，上六之志在于下之二阳而无他矣。故再进则泰三阴翩翩来矣。玩辞曰：临上卦四最在先，与下卦至相逼，故为至临上最在后，与下卦隔四阴，故为「敦临」。?
观，盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。仲氏易曰：观为大艮，而三五同功，又为互艮。艮者，门阙之象，故曰观。春秋传所称两观是也。第朝有观，庙亦有观，皆门旁双阙。而是卦下坤上巽，以地上之木而岿然高峙，谓之鬼门。鬼门者，宗庙也。」然「观」有两义，以门阙为楼观之事，则以上观下。而往往悬法以示垂象，则又为天下人所观。」故在朝在庙，皆有观象。而此取宗庙，则上之与下，皆将于是乎观礼。即以祼荐大礼观之。以艮手搴巽茅，祼鬯荐藉，两皆有象。毋论灌荐相仍，不可缺一，而即当祼初，斯时尚不荐也，而相信之至，即已秩然其可观，如所谓「上颙颙」，「下颙颙」者，况既荐乎？盖圣人观天以设教，彼四时不忒，天之神道运之也，而鬼神之道可以知矣。故圣人制郊礼以祀天神，而民知敬天；制社礼以祀地祗，而民知报地；制禘尝之礼以祀祖宗，而民知木本水源以卫君父。所谓「下观而化」也。是顺而「巽」，中正以观示天下者也。许酉山曰：「自宋儒以理训天，谓心中自有天，则贯天人之学绝；泛指造化之迹为鬼神，则格幽明之学绝。」其所关岂浅鲜哉！
象曰：风行地上，「观」。先王以省方观民设教。
来注：「观民」者，观民俗也。如陈诗以观民风，纳价以观好恶，而示之教也。「风行地上」，有历览周遍之象。初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。「艮」为少男，初则尤稚矣，是「童」也。「童」之「观」，所见几何？苟名为大人君子者而若此，不其吝乎！
六二，??观，利女贞。象曰：「??观女贞」，亦可丑也。
大艮而包互「艮」，象似重门，且「坤」为阖户，此重门又阖者也，乃阴位阴爻有女之象，六二以女子之目加之阖门之郄，非「??观」乎？此惟利女子之贞耳，彼何人斯，竟同妇女，可丑矣。
六三，观我生进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
六三居人位而应上九，与宾王者相比，是抱道之人也。处下体之极则可进，居下体之下又可退。「故自观其身之进退。」以酌道而行之，安有失耶！
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。六四在人位而亲承九五，互艮为山，变乾为天，有山之材，照之以天光，于是乎居坤国之上，故曰「观国之光，利用宾于王。」是九五之所尚也。九五，王也，谓之宾者，古者朝觐之臣则宾礼之，贤能之士则宾兴之。
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
「观我生」者，自观其身也。然身何以观？观民之从违厚薄，而身可知矣。此诚「大观在上」之君子也，无咎决矣。
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
下之上观，皆观五也。上亦下观五之生，知其为「君子无咎」也。然高自位置，不肯为用，故曰「志未平」。如伯夷之观文武，徐洪客之观唐太宗，皆有不平之志焉。然不平而亦知其「君子无咎」，观至是极矣。一阴姤，二阴遁，三阴否，而四阴卦反无凶辞者，四阴之凶已见于临卦矣。然易道阳少为君，阴多为民。九五当位，上九服之，下之四阴自然仰观而顺，故曰「观」。易道固无穷也。?「噬嗑」，亨，利用... -->>
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