请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
通州学正李塨撰
上经
伏羲画八卦，因重而成六十四卦。夏首连山，艮也；殷首归藏，坤也。周文王乃以乾为首，分上下二篇，故曰周易。经者，后儒所加也。前汉孟喜传云：「上下二经，?乾：元、亨、利、贞。
「乾知大始则元，专直畅达则亨，一无险滞则利，何所间何所移则贞，皆乾之象也。」仲氏易曰：「乾健祇一德，而分之有四：元，始；亨，通；利，和；贞，正。」「健德备焉。」魏征曰：始万物为元，遂万物为亨，益万物为利，不私万物为贞。详具彖传、文言。卦爻之象与占不可分。系辞传曰：设卦观象，六十四卦皆象也。系辞焉而明吉凶，六十四卦之辞皆占也。平居所玩之辞，即卜筮所玩之占也。故曰：
彖者，言乎象者也；易者，象也。盖文王、周公所系之辞皆象也，而遇其辞者，即以为占焉。本义分象占为二，则圣人明曰「彖以言象」，而首乾卦「元亨利贞」四字。祇论占不设象，谓之何耶？「潜龙勿用」，观下象传曰：
「潜龙勿用，阳在下也。」文言曰：「潜龙勿用，下也。
潜龙勿用，阳气潜藏。」明作一句读，明以「无用」即指「潜龙」言。今分「潜龙」为象，「勿用」为占，毋乃非经旨乎？如坤初之「履霜坚冰至」，上之「龙战于野」，明明皆象，不可言占。朱子亦以为占即在内。然则他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦无定矣，如明夷初九以「于飞垂翼」为象，「于行不食有言」为占，则占出行者可也。而占鸟雀者，不又当以「于飞垂翼」为占，而「于行不食有言」为象乎？何以分焉？
「初九，潜龙勿用。」
卦从下而上，故下爻为初。」周易阳爻曰「九」，阴爻曰「六」者，九为老阳，六为老阴，以「用」言也。下文「用九」、「用六」，正释此也。即「大衍其用四十有九」之「用」也。易以卜筮，周易占变爻，老变而少不变，故用「九」、「六」也。天下之物，莫健于龙，故借龙以象阳，而无如其尚在地也。潜也。勿施用也。详具象传、文言。按系辞传曰：「爻者，言乎变者也。」又曰：「道有变动，故曰爻。」故蔡墨曰：「乾之姤，潜龙勿用，游吉。」曰：「复之颐，迷复，凶。」朱震易传载陆绩曰：「阳在初称初九，去初之二，称九二，则初复七。阴在初，称初六，去初之二，称六二，则初复八。卦画七八，经书九六，七八为彖，九六为爻，四者互明，圣人之妙意也。」故苏轼亦言卦主静，爻主动。是爻论变，古法也。然而玩索爻辞，论变者十一二，不论变者十八九，何也？以卦有材，则爻亦有材。圣人辞象其材，以待占者。本爻之爻，互举对勘，则变化无穷。若必每爻先立变辞，则一卦变六十四卦，杂赜莫举，不可以为六爻辞矣。
九二：见龙在田，利见大人。
地上为田，龙在此见矣。二于三才为人道，阳大阴小，故曰「大人」，而人利见之。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。来注：若，语助辞。厉，危也。三于三才，两之为人道，以乾德而居人道，君子之象。下三爻离位，离。日在下卦之终，「终日」之象，夕象。下乾终而上乾继，「乾乾」之象。乾乾则心不懈，惕象。九阳爻，三阳位，过刚不中，而位又多凶。故厉然乾惕而不息，何咎之有？颜习斋先生曰：旧解「乾乾惕若」为昼夜惕厉，未析也。「终日乾乾」者，昼则习行子臣弟友、礼乐兵农之事也。「夕惕若」者，夜无事作，则用操存省察之功也。
九四：或跃在渊，无咎。
「或跃在渊」者，言龙有时跃于渊中，以试其可飞否也。上三爻坎位，故有「渊」象。人位而近于天，故有「跃」象。天人之间，故有「或」象。然随时进退，何咎？
九五：飞龙在天，利见大人。
龙在天位，飞矣哉！盛德大业，万物利见焉。来注：六画之卦，五为天。三画之卦，五为人。苗氏独得解曰：凡卦有主爻，乾以五爻为主，故初远五言潜，四近五言跃，上过五言亢。上九，「亢龙有悔」。
爻极于六，故六爻曰「上」。上虽天道，而位过乎中，龙之亢者也。亢，人颈也，高也。蔡泽所谓信而不能绌，往而不能返者也，故有悔，悔则变矣。
用九：见群龙无首，吉。群龙，指六爻也。六阳爻皆龙也。乾为首，无首，不见其首也。
用九以见群龙无首为「吉」者，老阳则变阴也。用六利永贞大终者，老阴则变阳也。卜筮之道也，天时人事之宜也。举此义于乾、坤二卦，而他卦无者，本义谓为六十四卦之通例是也。观蔡墨以用九为乾之坤，自兼六爻皆变言。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
此以天道释乾之元也。元统四德，则统天矣。
「云行雨施，品物流形」，
万物亨通，各见品形，故曰「品物」。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此圣人之「元亨」也。六爻之位，以时乘之。易者，时也。孟子论孔子曰：「始条理者，智之事也。」故以「大明终始」为圣人之元，而时乘以亨之。「统天」者，乾元统天德也。「御天」者，圣人行天道也。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
亨通之后，而变变化化，万物各正性命，保之合之，以翕太和，「利贞」也。此天道也。
「首出庶物，万国咸宁」，此圣人之「利贞」也。
象曰：天行健，君子以自强不息。天一日夜行三百六十五度四分度之一，而越一度，何其健也。大象皆取天、地、雷、风、水、火、山、泽之物象，不必与彖、爻一义。观、剥「山附于地」，与彖「柔变刚」不同。大过「泽灭木」，与彖「大者过也」不同，可见也。
「潜龙勿用」，阳在下也。
阳体在下，故「潜」，故「勿用」。「见龙在田」，德施普也。
德施不普者，岂「见龙」哉？
「终日乾乾」，反复道也。
行而反，又复之无时，离道也，「乾乾」也。
「或跃在渊」，进无咎也。量可而进。
「飞龙在天」，大人造也。造，作也。「亢龙有悔」，盈不可久也。不可久，故悔，而变
用九，天德不可为首也。
为首，见其首也。必不为首，乃以首出。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
孔子释文王所言，故名文言。不言周公者，统于文也。亨者，礼之三千三百，嘉美之聚会也。利者，义之安且慊也。知而弗去，事依以立，犹筑墙之以为板为固也。以下皆覆赞彖爻之言。
君子体仁足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。长，帅也，帅人而养之、教之也。因物之所利而利之，义何弗和？
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
隐，即潜也。以下皆释「潜」也。不易，乎世则遁世，不成乎名则不见是。无闷而曰忧者，世自可忧，我自无闷也。乐行，带言也。
九二曰，「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。」庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
「龙德而正中」，以九在二位也。以下「庸言」五句，皆释「正中」之「见」也。乾为君，九二之德备矣。刁氏，易酌曰：「乾实有诚象，坤虚有敬象，皆于二之人位见之。」项安世周易玩辞曰：称中正者，二事也。二五为中，
初、三、五阳位，阳爻当之；二、四、上阴位，阴爻当之，为正。称正中者，一事也，犹言兑正秋也。凡卦有九五者，皆称中正，以其备二美也。独需彖及比、巽九五称正中者，重中也。艮之六五中不正，而言中正者，中可兼正也。九三曰「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
实心实事，所以进德；文谟有物，所以居业。三居下卦之上，在上卦之下。知上尚有可至，是「知至」也。从而至之，则乘几图进，故曰「可与几」。知下已处其终，是「知终」也。从而终之，则以义命自处，故曰「可与存义」。是故进而不怠，又何骄？处而不援，又何忧？
九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
汤武之应天顺人，时至勿失，即进德修业也。来注曰：上进释「跃」，下退释「渊」，无常无恒释「或」，非为邪离群释无咎。九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。大人造而天地效灵，万物乐应，是同声同气，以类相从，自然之应求也。观之水火云风，亲上亲下之族，可见矣。睹，见也，正训万物利见乎大人也。
上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」仲氏易曰：在上则贵失位，则无位。上而失位，则高而不能君其民。三之君子、二之大人，皆隔处下卦，乘而不应，而不为之辅，故动而有悔。潜龙勿用，下也。
阳在下，以体言；下专以位言。见龙在田，时舍也。
仲氏易曰：舍，次也。言暂次于此。终日乾乾，行事也。曰「行事」，则非后儒之讲学，徒口耳者可冒矣。「或跃在渊」，自试也。
试，即虞书「试可」之「试」，必试而后知其可也。「飞龙在天」，上治也。
本义曰：「居上以治下。」
「亢龙有悔」，穷之灾也。
穷，尽也。尽则无复之矣，是灾也。
乾元「用九」，天下治也。元统四德，故但曰「乾元」。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
易阴阳言气，偶见此。理、气、心性，后儒之习谈也。易则不多言气，惟曰：「乾，阳物；坤，阴物。」又曰：「百物不废，惧以终始。」论语以仁知、孝弟礼乐为道，偶一及心，一及性，而无言理者，惟曰「敬事」、「执事敬」。唐虞于「正德」、「利用」、「厚生」曰「三事」，成周于「六德」、「六行」、「六艺」曰「三物」。与后儒虚实大有分矣。「见龙在田」，天下文明。
易小传曰：「九二变离之同人，天下文明之象。」
「终日乾乾」，与时偕行。
际上乾下乾之时，而不乾乾焉，负此时矣。
「或跃在渊」，乾道乃革。
本义曰：「离下而上，变革之时。」
「飞龙在天」，乃位乎天德。
召诰所云「王位在德元」也。「亢龙有悔」，与时偕极。
时虽至十，宜以七八处之，而乃与之偕极乎？君子违时挽时，以为因时者，此类也。
乾元「用九」，乃见天则。则，准则也。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
乾始以生物为性情，故物成乃见。始而必亨，利物不言。元亨利贞，祇一元也。四德，祇一德也。」此又覆赞彖辞。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。
赵汝梅周易辑闻曰：「刚」者，一阳爻之称，卦具阳爻者有之。「健」者，经卦「乾」之称，卦遇「乾」者有之。二五之谓中，九五之谓正，诸卦所同也。两卦不杂曰「纯」，八纯卦是也。刚柔不杂曰「粹」，「乾」「坤」是也。「坤」之爻贰，「乾」之爻一，故精则惟「乾」所独。卦爻之德凡七，诸卦不能备，独「乾」备之，此「乾」之所以为大也。
六爻发挥，旁通情也。
陆绩曰：「发挥变动，将旁通于坤，以成六十四卦。」
时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
圣人浑一「乾」矣，御天而行，如云雨之布泽天下，焉有不平？
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。夫「潜」之勿用，岂不可用哉？君子以成德为行，固无日不可见之于行，而乃弗用者，以「潜」耳。「行而未成」，如杨椒山虽行居位，而未成其行，亦不可轻用也。以下又覆赞爻辞。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
学聚、问辨，博学于文也。「宽」，居仁行约之礼也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
此释「厉」也。「重刚」，下乾接上乾也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
此释「或」与「无咎」之故也。九四居人之上，故曰「中不在人」。来注曰：重刚不中之「中」，二五之中也。「中不在人」之「中」，六爻中间之中也。「疑」，拟议也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
此释九五之「大人」也。天一物也，而万物皆天。「乾」，一卦也，而八卦皆「乾」。故「大人」体「乾」出治，「天且弗违」，而无往不合，有如此者。合吉凶，谓福善祸淫也。圣人有作，旋「乾」转坤，「先天而天弗违」也。天地之道，有开必先，「后天而奉天时」也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？
进退，身也。存亡，所据也。得丧，所图也。「知退」，则进矣，「知亡」，则存矣，「知丧」，则得矣。贞下起元，自强不息，圣人之正也，用九之道也。?
坤元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。「坤」，地也，顺也。地承乎天以生万物，则乾曰「元亨利」，坤亦曰「元亨利」。特乾为龙、为马，坤亦马也，而牝矣，故其贞也，曰「牝马之贞」。夫坤之「利贞」，观之君子矣。君子法坤攸往，必所趋有时，而所向有方，所谓时先后是也。行每求先，而阴不可先，先必迷也，所谓坤为牝、为迷是也。行不可后，而阴则必后，以阳为阴主，后乎主则得所主也，所谓「先失道而后顺常」是也，此其利也。乃其方则有东北，有西南。西为兑，南为离，皆阴类也，得吾朋也。东为震，北为坎，皆阳类也，丧吾朋也。然天下得丧何常？惟贞是安，吾往亦欲得吾主耳。先则失主，后则得主，西南则失主，东北则得主。然则西南之所得者，祇其类耳，非主也。东北之所丧者，去其类耳，乃有主也，终有庆也。妇人之道，以顺为正，攸往之宜，得主而不得朋。苟安于是，是牝马之贞也，何有勿吉？盖乾之「利贞」，自主而已。「坤」则以得主为「利」，丧朋从主为「贞」，所谓「柔顺」也，故以「君子」覆释「利贞」之德焉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
仲氏易曰：「坤元」合天，而即能以发万物者。育万物，是其合之，乃所以顺承之也。「至」与「大」对，大者无外，「至」则无间。
坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
此所谓「亨」也。天有无疆之德，而「坤」合之，「含」能容，「光」能彻，「弘」则不??，「大」则不细，皆「厚」也。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。牝马柔顺，故与地类，而「行地无疆」焉，是「柔顺」乃坤之「利贞」也。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。
地合天，君子「应地无疆」，一也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
地势高下逦迤，一何顺也！
初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯至其道，至「坚冰」也。
一阴始凝，履霜象也。而坚冰随至，可畏哉！宜辨之早也。驯，顺习也。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。
坤至柔而动也刚，直也；至静而德方，方也；含万物而化光，大也。而归之六二者，「乾」为天，以九五中正而当天位，为主爻；「坤」为地，以六二中正而当地位，为主爻。故不必观重卦而知其利也，六二已「无不利」矣。「习」者，重也。六二之动者，爻以动而后可见也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
仲氏易曰：「时至三爻，物将成章矣。」「坤」以含弘之德，蕴其菁华，而发之以其时，则三位虽不正，而由是以正，不亦可乎？「坤」为臣道，即以臣言，纵劳于王事，不敢专成，然光大之知，必能终事。盖三居重「坤」之中，其于全卦固未成也，所谓「无成」也。然而内卦之「坤」于此终焉，则「有终」者也。此臣道即地道也，「含章」故知「光大」。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
六四以外阴而接内阴，又阴居阴位，「坤」为囊。「阴主闭塞，故如括囊者然。」不得摘以过，不得加以誉，以咎誉皆害之招也。慎如此，可以不害矣。四多惧，故「慎」。
六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「坤」为黄、为裳。为「文」。左传昭十二年：子服惠伯曰：黄，中之色也；裳，下之饰也。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。仲氏易曰：「此坤中之君，王宫之后，下国之侯也。」元吉者，坤元之吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴盛则穷，阳必与争。战者，争也。阳者，龙也。说卦曰：「战乎乾」，非乾阳不战矣。二气相薄，势必两伤，故「其血玄黄」，战于卦外野之象。
用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。
大者，阳也。变而从阳，则「永贞」矣。王弼注曰：以刚健而居人之首，则物之所不与也；以柔顺而为不正，则邪佞之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞。
文言曰：
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。
阴动合阳，故动也刚。石介曰：「当其生物也，孰可御之？是动刚也。」以下亦覆赞彖爻之言。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，坚冰至」，盖言顺也。
来注曰：顺即驯也。玩辞曰：坤德在顺，初六独恶其顺者，以其非顺乎阳，乃自顺其阴也。直其正也；方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。敬以直内，正心也；义以方外，修齐治平也。所以合乾也。玩辞曰：不孤，训大也。阴为小，阳为大，阴与阴相守则孤，孤则小；阴从阳则不孤，不孤则大。阴德之无可疑而利者也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。六二正矣，六三终之，所谓「含万物而化光」者，于此见焉。代终，代天终事也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
天地变化，无知之草木亦变而蕃。天地闭塞，先觉之贤人必谨而隐。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。黄，坤之正色也。地有脉络，故曰理。坤顺得中，理无不通，是美在其中也。畅四支而发事业，则正位居体之事。位，五也。体，六也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。阴盛似阳，则阴不安分，阳不能甘，势必相战。然以阴抗阳，不可以训也。故战不称「牝马」而称「龙」，若龙起兵端者。然阴虽盛，岂能离阴类乎？故伤不称气而称血，以血阴类也。乾下五爻皆与之，惟上九戒以过亢。坤二爻中正，三爻代终，五爻黄中，为合坤道。初则欲其辨于始，四则欲其谨于中，至于上穷，则天地两伤，世道懔然大变矣。盖乾坤虽两相配合，而天尊地卑，阳大阴小，阳胜阴则治，阴抗阳则乱。且专玩乾，则阳为主而阴包于内，故反复赞叹，不尽其盛。专观坤，则阴为主而阳列于旁，故分爻指目，多觉可危。圣人之情已见于乾坤辞矣。?
屯，元，亨，利，贞。勿用有攸往，利建侯。
彖曰：
屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
震下坎上曰「屯」者，以乾刚交坤柔，始交得震，而再进为坎，为险为陷，难以生也。曰「元亨利贞」者，在险中而能震动，大亨以正之道也。「利建侯」者，下雷上雨，动荡满盈，乃天道肇造，阴阳相薄，万物句萌草创，冥昧之际，必宜有乘乾出震者建之，以参赞天地，震动劳坎，宏济时艰，不自宁息也。元亨解「大亨」不如「乾」之训「始」者，万物资始，惟「乾」有之也。屯则磐旋邅回，故勿用决躁而往。雷震百里，诸侯之象。屯之彖曰：动乎险中。象曰：云雷，屯。蒙之彖曰：险而止。象曰：「山下出泉，蒙。」以下诸卦，其义其辞皆上下分两卦观，明是圣人当日一作八卦，再因重为六十四卦焉。有邵尧夫八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四之说耶？又安有朱汉上乾坤一交为姤复，再交为临观之说耶？
象曰：云雷，屯；君子以经纶。
云雷，屯象。经以象雷之动，纶以象云之合。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
八卦正位，震在初，卦之所谓「利贞」「建侯」者，正指此爻也。故爻以其屯难之始，曰「磐桓不进」，曰「利居于贞」。而象传直断之曰：「虽磐桓，志行正也。」阳贵阴贱，以震阳下阴，大得众民，得民则君矣，故「利建侯」。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六二阴爻为女，与五为正应，进当适五。然初爻阳刚，而二乘之，则乘乾马。为其所系。「屯如邅如」，两顾「班如」。亦何能进？然详观之九五，屯膏未光，不王而寇。而初九居贞，则非寇也。刚下于柔，男先于女。以贵下贱，实「婚媾」也。故二虽以初非正应，守贞不字，至于邅回十年，数穷理极，乃终许于初焉。「字」者，许嫁而字也。夫二与五应，常道也。字初则反常矣。管仲之于桓公似之。按，卦爻言「日」者，近之辞；言年岁者，远难之辞。计数以三者，卦爻终于三，上下卦之应亦间以三也。又言「七」者，因重之卦终于六，七则复矣。故七皆吉辞。至于数之极者，乃言十卦。上爻乘下爻曰「乘」，如屯六二「乘刚也」。下爻承上爻曰「承」，如蛊初六「意承考」也。初与四、二与五、三与上，其阴阳相抗者曰「敌」，如艮上下敌。应。相配者曰「应」。如恒刚柔皆应之类。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
六三阴柔不中不正，又无应与，而躁动之性，妄见震鹿，遂欲即之。然三居人道，当为虞人，而变坎隐伏，则「无虞」矣。无虞何以从禽？惟外坎丛棘，相比。敺而入之。君子见几，以为与其震动，毋宁艮止，若不舍而往，徒吝穷耳，吝则穷矣。易「吝」与「悔」对，悔将改也，吝不肯改也，如吝财者之出入艰难也。有以羞解者，吝啬则羞涩矣。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。六四之阴与震初之阳相应，乘之固宜。特五刚相比，应初颇远，则亦有「乘马班如」之象。然而初九我之正应，而能屈己下贤者也。其来求婚媾也，往而从之，「吉无不利」，可坐决矣。卦体一至五为大离，离火上明，故明于择主如此。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。九五身已居尊，而坎雨称「膏」。则其膏也。但卦义屯聚、屯邅，爻在陷中，反乎离光，虽亦有所施，而出纳吝啬，未能光大，如黄金一付，不问出入者，以此为小正之事犹可，若为大正之事，旋乾转坤，吾未见刓印不与者之能图大也。凶。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。上六乘九五，亦马也。然五不足依，而六三不应，初复隔远，则「乘马班如」，安所适从？且以阴柔居屯极、险极，为加忧，为血水，「泣血涟如」，不能长矣。六爻当屯之时，一出而济世安民，一有所从而屯邅，一妄动而取困，一明于所从而吉，一位已尊而吝泽以败，一莫适所从终底于亡。阳，君也；阴，臣也。故初阳、五阳皆自立之象，二阴、四阴、六阴皆从人之象。惟六三以阴居阳，遂欲妄动，而岂得哉？圣象明切如此。乾坤立本图
六十四卦无出八卦者，八卦无出乾坤者。系辞传于取益、取涣诸辞上，惟曰「始作八卦」。又曰：
「乾坤其易之缊耶！乾坤毁则无以见易。」而六十四卦凡阳爻皆称「乾」之策，凡阴爻皆称「坤」之策，可见也。特论爻则专称刚柔，以刚即乾，柔即坤也。故曰「乾刚坤柔」。又曰：「刚柔者，立本者也。」宋程颐曰：「乾坤交而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变。」苏轼亦谓：「易有刚柔、往来、上下之说，学者沿是争推其所由变，此大惑也。刚柔相易，皆本乾坤而已。」至明何楷因有乾坤主变一图，较先儒卦变诸说甚长。特其所谓本之乾坤者，不本八卦三画之乾坤，而专观重画本卦之刚柔，且以上下卦画为往来，则随之「刚来而下柔」为乾上画来，坤初画往；蛊之「刚上而柔下」为坤上画来，乾初画往等有合而于四阳四阴之卦，如讼曰「刚来而得中」，晋曰「柔进而上行」，则上下卦画并无往来，不能一律相合，是尚有所碍也。今更定此图，有当从本卦观者，如贲「柔来而文刚」，「分刚上而文柔」之类是也。盖贲本取刚柔相间为文，故以本卦观也。有不必从本卦观者，如讼「刚来而得中」之类是也。讼但取乾之索为坎，居下卦得中，故讼不成，不须来自上卦，且上卦乾爻未有移动，不可曰自上卦来也。有从反易观者，如复反剥曰「刚反」。序卦曰：「剥，穷上反下，受之以复。」无妄反大畜曰「刚自外来，而为主于内」之类是也。有于本卦观诸爻，刚柔不专指一爻者，如剥柔变刚，巽柔皆顺乎刚之类是也。而刚柔立本则一也。乾坤父母?乾?坤此卦本也。系辞传曰：「乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。」又曰：「刚柔者，立本者也。」乾坤索而得「六子」，?
艮、?坎、?震皆坤卦，而乾交之；?
兑、?离、?巽皆乾卦，而坤交之。
说卦传曰：「震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。」乾坤自重?乾?坤
系辞传曰：「因而重之，爻在其中矣。」乾坤相重... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读