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处于自身本性与行为的各种范围内的人们，每时每刻都置身于两条界线之间。正是这一情况决定着他们的世界地位。这就是我们存在的外形结构。这种结构在存在的各种领域、活动和命运中，总要用别的内容来充实自己。我们感到，生命与每一时刻的内容和价值就存在于更为高级与更为低劣的内容和价值之间，各种思想都处于更为聪明与更为愚蠢的范围内，每种财产都囿于更为广阔与更为狭隘的领域中，任何行为就其意义，就其可理解的程度和德性而言，都徘徊于更为崇高伟大和更为渺小狭窄的尺度之中。尽管没有使用抽象的概念，我们却始终坚持不懈地遵循着超过自我和低于自我、右边和左边、更多或更少、更为牢固或更为松散、更好或更坏这一准则。向上和向下的界限是我们熟悉当今世界无限空间的手段。为了使我们随时随地都有界限，我们自己也就成了 界限。因为各种生命内容，即感觉、经验、行为、思想，都具有一定的强度和一定的色彩，占有一定的份额，并在任何一种顺序中都占有一定的地位，所以从每种生命内容出发，都会有一个系列往两个方向、往这些方向的两极延伸开去；这样，内容本身也就参与了在它那里相遇并为它所限制的两个系列式方向的每一方。这种对于作为超额和不足，作为此时、此地、此景的此岸和彼岸的现实、趋向和观念的参与，可能还很不明确，而且残缺不全，但它赋予我们的生命两个尽管经常发生冲突却又相互补充的财富：财产和坚定。因为这些既限制我们又被我们限制其部分方向的系列，形成一个坐标系统，通过这一系统，可立即确定我们生命每一部分、每一内容的位置。
然而，这种确定对于我们生存之极限特点所具有的极其重大的意义而言，还仅仅是个开端。因为界限在一般情况下虽说必要————但每一条单独的界线都可以超越，每一种规定都可以变动，每一种限制都可以突破；当然，每一种这样的行为都找到或者制定新的界限。有两种规定，这就是：界限无限制，因为它的存在与我们现有的世界地位一致————然而任何界限又都有限制，因为任何一种界限原则上都可以进行改动、延长和伸展————这两种规定就是统一的生命行为的分离。在无数的事件中，我仅举一例。这一事件对于该过程的动荡和我们生命历经该过程时的长期坚定，都是非常典型的，这就是：对我们行动的结果既知道又不知道。我们所有的人犹如演员一般：假如他不知道某种面部表情在实际上完全有可能产生什么样的后果时，演出就不可能；但是，假如这种先见之明随意扩张，终至渺无边际，那么演出也是不可能的。柏拉图关于哲学家作为介乎知者与不知者之间的定义，大体上也适用于人类。这种极其贫乏的思考表明，我们生命的每一步都毫无例外地由于它，变得既坚定又可能；我们忽视了这一步的一系列后果，然而正是这一步由于它们，才变得既坚定又可能；我们只是在一定的限度内忽视了这些后果，正是从这一限度开始，它们才变得模糊起来，最后竟消失不见。更何况不仅仅是我们介乎知与不知之间这一情况把自己的生命变成我们所知道的那种模样；假如这种界限每次都确定不移，又假如不会因为正在前进着的生命的缘故————不管是整体还是个别进行————不可靠的东西就会变得更可靠，确信无疑的东西就会变得疑惑丛生，在这些情况下，我们的生命也会变成一种迥然不同的生命。我们界线的这种宪法上的可移动性和移动，使我们能用一种似是而非的论调来表达自己的本质：我们沿着任何一个方向都有一条界线，然而就是不沿任何方向也有一条界线。
不过，这条界线还会导致或者直接表示进一层的意思，这就是：我们把自己的界限也视为这样的界限————最初是个别的界限，紧接着便是一般性的界限。因为只有怀着某种打算、担任某种职务、超越自身范围之外的人，才知道他未越雷池一步，知道这个雷池就是界限。卡斯帕尔·豪泽尔 [1] 来到野外，从外面看到大墙之前，并不知道自己就在狱中。譬如在理论领域，我们的直接经验和我们内心关于那些确定各种等级事物的直观的、虚幻的想象，就依赖于某些尺度。对于我们来说，超出一定范围，快与慢就会变得不可思议；关于光速之快和钟乳石形成之慢，我们本来就没有概念；我们可以说不能感觉到这些速度；我们也同样无法设想一千度的温度和绝对零度；至于太阳光谱，红色和紫色之外的东西，我们在光学上都一窍不通，等等。我们的想象和最初的认识正是从无穷无尽的真实事物，从理解这些事物无穷无尽的可能性中去除了一些领域之后获得的，所以才能使当时以此为界的范围足以作为我们实际行为方式的基础。只是对于这些界限的此种陈述就已表明：我们能够用某种方式超越这些界限，并且已经超越。概念和推测、构思和估计使我们超越自己那个可以说是充满感性现实的世界，因而能给我们指明那个受到限制的世界，让我们从外部看到它的界限。我们具体而直接的生命确定一个介于上、下界限之间的领域；可是意识————有关此事的解释————取决于如下事实：逐渐变得抽象的、不断扩展着的生命在超越或者飞越这条界线，并由此发现它就是界限。此外，生命还抓住它不放，既站在它的这一边————在同一行动中又站在它的那一边，同时从内部和外部来观察它。两者同样属于它的发现。正如界限本身分别参与它的此岸与彼岸一样，生命的统一行动包括界限的局限性和超越性，而对于恰恰被视为统一的这种状况似乎意味着一种合乎逻辑的矛盾一事毫不介意。
精神的这种自我超越不仅仅发生在个别地段。在这些地段量的边界四周，我们根据各自的情况，设置一条继续延伸的边界，以便我们在突破它时能真正认识到它就是边界。就连意识最重要的原则也受这种超越的支配。一种异乎寻常的超越界限会同时使我们得到平时对自己的局限性无法达到的认识，而这种超越就是通过望远镜和显微镜以扩大我们的感官世界。从前，人类有一个由自然的感官使用所规定、所限制的世界，就是说，这个世界同它的全部组织是和谐一致的。但是，自从我们让人给自己安上了一双千里眼，看见我们理所当然地只能在最短距离内看见的东西以来，自从我们有了另外一双眼睛，使自己能够在绝不适于自然感官立体直观尺度的范围内，分清对象最细微的结构以来，这种和谐就已被打破。一位极端谨慎的生物学家这样说：“有一种人的眼睛有着巨型望远镜构造，他和我们的结构迥然不同。他具有完全不同的、实际上可以摈弃所见之物的能力。他会造就一些新的对象，首先是具有比我们要长得不知多少的寿命。很可能他的时间观念也是根本不同的。一旦我们意识到在那些领域的空间与时间关系同我们的存在之间的不协调时，我们只需要回想一下，我们用木质假腿就连半公里路也走不了的情景。不过，我们的感觉器官或者行动器官是否扩大得过分的问题，在原则上都一样————在任何情况下我们都在突破自己有机体的天然实用性。”那就是说，我们沿着某些方向超越了自己所具有的天然存在的范围，也就是说超越了我们全部组织和我们想象世界之间的调整能力。现在，在我们周围有一个世界，但假如我们把自己设想为某种统一的人，即处于我们本性的各个部分恰如其分的相互关系中的、统一的人，那么这个世界也就不再是“我们的”世界了。可是现在，我们在回首往事时，却从这个由于超越我们的存在并通过存在自身的力量而赢得的世界里，在闻所未闻的宇宙缩小中看到我们自己。我们采取无限延长界线的办法，在自己的意识中，把同如此巨大的空间与时间的比例关系逼回到微不足道的芝麻小点的范围上去。与此相应的事物适用于十分广泛地形成我们的认识。假如我们把真理的形成放入其中，使先验的范畴把已知的世界物质变成认识对象————那么，已知的物质对于那些范畴而言，就必须具有可塑性。如今，要么我们的精神可以具有这样的气质，以致根本就不能赐予它任何不服从于这些范畴的东西，要么这些范畴从一开始就可以决定情况得以发生的方式。不管这种决定现在怎样，都不会保证已知的东西————不管是通过感性的还是超验的途径————还会真正地、完完全全地归进我们本来认识或者最后认识的形式。犹如艺术形式不能包括我们已知世界的万事万物，犹如宗教无法设想生命的每一个内容一样，已知物的整体大概也很难在认识的那些形式或范畴内找到一席之地吧。只是，我们作为正在进行认识的人，而且自身又处于认识的可能性之中，大体说来是能够把握如下观念的：我们认识的形式并不包括这个世界；只是，我们能够用甚至非常棘手的方式设想一种我们简直无法想象的世界现实————这就是精神生命的自我超越，它不仅是对个别界限，而且是对精神生命界限的突破和超越，是一种自我超验的行为，这种行为首先确定内在的————不管是真正的还是可能的，反正都一样————界限。这一公式也同样适用于那个极其普通的事物的比较特殊的安排。世界无穷无尽的多义性和我们受到局限的解释能力之间的关系，在伟大哲学的片面性中明确无误地表现出来。只是因为我们把这些片面性看成那样一些受局限的解释能力，并且不仅仅把个别受局限的解释能力，而是把整个的片面性视为原则上的必然性————这就把我们看得重于这些解释能力了。在把它们理解为片面性的那一瞬间，我们就否定了它们，而这时我们并未终止置身于这种片面性之中。这一点是唯一能使我们免除由于片面性，由于自身的局限性和有限性而感到绝望的东西：并非由于我们直接置身于这些界限之中，而是因为我们意识到这些界限，而且超越了这些界限。因为我们不仅了解自己的知与不知，还很可能无限地了解这种包罗万象的知，等等等等————这就是精神阶段生命运动本来的无限性。就这样，每一种界限都可以超越，不过这只有在界限成熟，因而也是在某种东西可以被超越之时。精神只有在它自身超验的这种运动中，才表现为不折不扣的、活生生的东西。这种东西在伦理学的领域内同用五花八门的形式一再出现的理念一道延续着，因而克制自己就是人们道德上的任务。从地地道道的个人主义形式开始：“克制自己的人从束缚所有人的暴力中解脱出来”————直到历史哲学的形式：“人就是应当被克制之物”。从逻辑上看，这也是一种矛盾：克制自我的人虽说是征服者，但同时又是被征服者。唯其胜利，这个自我却败于自身；唯其失败，却获得胜利。然而，也只是在增强到相互对立、相互排斥的状态时才出现矛盾。这正是道德生命十分统一的过程。这一过程通过一种高级状况来征服和超越各种低级状况，然后又通过另一种还要高级的状况来征服和超越前面那种比较高级的状况。人们的自我克制意味着，他超越了这一瞬间给他暗示的界限。在这里，这是必须克服的东西，不过也只有在这里才能克服它。因此，人作为伦理学上的人也就成了没有界限的界限。
这种对非常普遍、并不要求特别深入的生命观点的粗略概述，准备了应该在这里获得的关于生命的概念。在这里，我的出发点是对时间的考虑。
现代这——概念完完全全合乎逻辑的准确性。它不超过某一瞬间的绝对局限性；犹如点就是空间一样，现代是非常短暂的时间。它仅仅意味着时间的长度 ，一般说来也就是时间的两个方面，即过去和未来的对接。既然现在这一个已经不复存在，而另一个又尚未存在，所以现实也就孤零零地依附于现代；这就是说，现实绝非时间性的东西，时间概念只用于现实的内容，而且得有条件，这就是：把现实作为现代所占有的内容的非一时性，变成了不复存在或者尚未存在 ，因而不管怎样变成了一个不字。时间不存在于现实中，而现实也并非时间。我们承认这些奇谈怪论的约束仅仅不过是用合乎逻辑的方法观察到的对象而已。用主观的方式度过 的生命不愿屈服于对象；不管在逻辑上合适不合适，它都感到自己是一种处于时间范围内的现实事物。这种提法尽管很不精确，而且十分肤浅，但它表明了这一事实真相，因为这时它决不把“现代”理解为该词抽象意义的极端准确性，而往往是把一部分过去和更小的一部分未来组合成现代。当然，过去和未来按照它们和个人的或者政治的、文化的或者地质史的“现代”的不同关系，具有千变万化的范围。在进行更深入的观察时会看到，生命的当时现实含有迥然不同的生命的过去，也就是一种机械的事件。因为这一事件对于它那产生某种效果的过去抱无所谓的态度，因此同样的情况在原则上就可以由形形色色的原因复合体引起。与此相反，无数个体的 要素已经进入形成有机体的基因型，而且已经达到如此程度，以至绝对不能用别的顺序来代替养成它 的个性的过去顺序：正如在由若干任意配对的部件所能引起的机械运动中那样，各种效果在这里并非就无影无踪地融合在当前唯一现实的效果中了。然而，也只是在生命达到精神阶段时，过去进入现代这一状况才能以十分纯粹的方式出现。为此，有两种形式可以使用：概念与形体的具体化————这些概念和形体超过它们产生的瞬间，就像无数子孙后代再生产的财富那样————和记忆力。凭借这种记忆力，主体生命的过去不仅成为现代生命的原因，而且这个过去还在其内容的相对不变性中，转化为现代生命。过去所经历的事情作为记忆存留在我们脑海里。但它并非永恒的内容，它在我们的意识中要受到时间的约束。这样，它就不像机械论和因果律所观察的那样，完完全全转化为效果，而是当代现实生命的领域退回到所经历的事情上去。当然，这并不是说过去的事情作为这样的经历就来自于它的坟墓；但是既然我们所知道的经历不是现代的，而是与当初某一瞬间密切相关的经历，那么，我们的现代就像呆板生活的现代那样没有前进一步，而是在倒退。我们也就在这样的时刻超越瞬间进入过去。
与此遥相呼应的是我们对于未来的态度。按照人们的规定，这种态度绝对不能被称为“目标明确者”的态度。这个用某种方式除去的“目标”就是同现代断断续续分离的不动点，而这时关键正是现代意志————以及感觉和思维————的直接进入未来：生命之现代就在于它超越现代。我们用各种现在进行的意志运动证明：在现在与未来之间划出一条界线是根本不现实的，因为在划定这一界线时，我们同时居于该界线的此岸与彼岸。这一“目标”使永恒的生命运动凝结在某一点的周围————当然，这样一来生命运动就会在更大程度上符合理性主义和实践的要求————它囊括现在与未来之间的一段连续不断的尘世生命，并由此打开一个缺口，而实体凝固性中的现代点和目标点就分别居于这一缺口的此岸和彼岸。未来恰似过去那样，被限制在尽管也是飘浮不定的某一点上，生命过程被分开和凝结，在逻辑上区分为三个在语法上各自独立的动词时态。这样，意味着各种现代生命的、直接的、无边无际的、向着未来的延伸就把自己给掩盖起来了。未来并不像一片禁区似的摆在我们面前，同现代有着明显的界限，倒是我们经常生活在既属于未来又属于现代的边境区。所有把我们的精神本质变成意志的学说都只表明，精神存在的寿命可以说超过了精神存在的现代点。在精神存在中，未来就是现实。一种单纯的愿望可以集中在遥远的、还没有生命的未来；但真正的意志却直接超然现代与未来的对立之外。还在意愿当前的瞬间范围之内，我们就已经超越了这一瞬间，因为在它那逻辑上看来似乎有必要的非延伸性中，方向的确定并无安身之地，而所希望的生命却要沿着这一方向继续前进————至于这一方向可能具有这种精确性的说法，也只不过是掩饰不可理解的一句空话而已。生命的的确确就是过去和未来；在联想到这个过去和未来时，连同考虑的不只是诸如无机的、仅仅是点滴的现实，还有生命。而人们也必定在精神阶段的这一边，在生育和生长方面承认这同一形式：当初的生命超越自我，它的现代同未来的尚未存在组成一个统一体。只要人们还在用抽象的准确性来区分过去、现代和未来，时间就是非现实的，因为这时只有在时间上没有延伸的，也就是永恒的现代瞬间才是真实的。然而生命是奇特的存在方式，这种区分并不适用于该方式的现实性；只有在事后按照机械论的模式进行的分析中，三种时态才在它们合乎逻辑的分离中派上了用场。只是对于生命而言，时间才是现实的（在康德那里，时间的整个观念性很可能同他世界观中的机械论要素深深地联系在一起）。时间————也许是抽象的————即在无法溢于言表而只能经历到的直接具体性中的那种生命自身的意识形式；它是撇开了生命内容的生命，因为只有生命才沿着两个方向超越其他任何一种现实的永恒的现代点，而且只有这样才能单独意识到时间的范围，也就是时间。假如我们有理由而且不得不坚持现代的概念和事实的话，那么，生命这一本质形象就意味着它作为现代生命在不断超越自我。因此，现代生命往往并非其现实性，但能使这种超越形成其现实性的那种事物的超越，绝不是首先补充到生命中去的事物，而是好比在生长与生育中，在精神过程中所发生的那样，是生命自身的本质。该存在方式并不把它的现实性局限在现代瞬间，因而也就把过去和未来推向了非现实性————更确切地说，它那特有的连续性实际上是在这种区分之外，致使它的过去确确实实进入现代，而现代也确确实实进入未来————这种存在方式我们叫作生命。
然而，这种存在方式用我称之为超越自我的形式出现一事，建立在一种本来就相互矛盾的关系中。我们把生命想象成一股贯穿世世代代的洪流。只不过这些承担者（就是说，并非他们具有生命，而是他们即生命）都是些个人 ，即自成一统、自成中心、相互成为鲜明对照的人。生命之流一泻而过，或者说得更确切些：作为个体在奔流着。这样，它就会在这些个体当中的每一个个体身上积聚起来，变成一种十分明确的形式。它不仅和它的同类相比，而且和作为成品的、包含所有内容的客观世界相比，也要高出一筹。它不容许混淆自己的范围。这里存在着生命最后一个先验性的疑难问题：生命既是无限的连续性，也是确定界限的自我。生命运动就像固定在某一点上似的，它不仅以某种方式固定在作为全部存在的自我上面，而且固定在所有经历过的内容和客观性上面；不管经历哪一种具有固定形式的事物，生命都在某种程度上像陷入死胡同似的陷在里面，或者感到自己的水流就在而且已经结晶成这样的事物，同时通过该事物的形式感到自己业已成型，也就是受到局限。但是它的继续奔流势不可当，而我这一有机整体的持续不断的，或者说该有机整体内容更为相对的集中又不能宣布这一奔流的真实的连续性无效。这样一来，下面的设想也就应运而生：认为奔流会通过当时有机的、精神的和客观的形式把这种连续性赶走，会通过积聚把它冲刷掉。一道只是连续不断的赫拉克利特流 [2] 并没有某种固定不变的事物，甚至根本就不包括应当跨越的界限，不包括应当超越的主体。可是，一旦某事物作为独立的、倾向于一个中心的单位存在时，事件由界线这一边往界线那一边的奔流，就再也不是一种非主体性的动荡，而是用某种方式同中心连在一起，因此就连超出界限的运动也都属于那个中心。这里的运动是一种超越，这一形体在进行超越时总是主体，但该超越又在超越这一主体。生命既是不间断的奔流，也是一种在它的载体和内容中自成一体的东西，一种围绕中心点形成的东西，一种具有个体特色的东西。所以从另一个方向来看，它往往也是一种无限制的、不断超越局限性的形象————这就是形成它本质的结构。当然，被我称为超越生命自身的范畴，因而也只能象征性地用似乎还可能改进的暗示来表示。只是就其本质而言，我自然要把它视为最基本的范畴。迄今为止，它的确是既概括又抽象，只给充满具体内容的生命————这里指的是生命的本质（并非在它的存在之外新增添的东西，而是它的存在）————提供轮廓或形式。因此可以说：对生命而言，超验是内在的。
这里所说的最简单、最基本的事实就是自我意识。这种自我意识作为人类生动活泼的意识，也是精神的原始现象。自我不仅同自己进行对比，把自己变成本人了解的对象，还把自己当作一个第三者来加以评判，既可以尊重自己也可以蔑视自己，因而可以超过自己。这样一来，因为主体和对象在这里都相同，所以这个自我既能够不断地超越自己，却又能够停留在自己身上。既然这种相同并非一成不变的实体性的相同，因此这个自我也就把这种相同完整无缺地放到自我了解的精神生命过程中去。然而，作为已经认识到的意识，这种正在认识到的意识对自我的超越上升到了漫无边际的程度：我不仅明白我知道，我还明白我知道这个，而且在写下这句话时，我还再一次超越这一过程迄今为止的所有形象，等等。人们在这一点上遇到了进行逻辑思维的困难，就仿佛这个自我老在追踪自... -->>
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