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及“唯上智与下愚不移”的说法，而以“圣人之性”为“上智”，以“斗筲之性”为“下愚”，以“中民之性”为“性相近，习相远”，这样就把“性”分为上、中、下三品。斗筲，量器。斗，容十升；筲，竹器，容斗二升。斗筲用来比喻人的才识短浅、器量狭小。
(4) 中民：中庸之民，即指平常人。
(5) 涫（ɡuà）汤：沸腾的水。涫，沸滚。
(6) 渐：浸，浸染。
(7) 善：旧本皆脱此字。今据陶鸿庆说补，说详本篇上文相关注释。
【译文】
如果要确定早晚的时刻，就拿北极星作为标准；如果要辨别事理的疑惑，就拿圣人作为标准。圣人确定的名称，天下人都把它当做标准。现在考察圣人的言语中本来没有“性善”的言论，而是说过“我还没有见到善人呢”。假如一切人的“性”都已经是“善”的了，那为什么不能见到善人呢？观察孔子说这句话的意思，认为“善”的境界很难达到；可是孟子以为一切人的“性”都能称得上“善”，这就言过其实了。圣人的“性”，不可以用来确定“性”的名称；小人的“性”，也不可以用来确定“性”的名称；确定“性”的名称，是根据中庸之民的“性”。中庸之民的“性”好比茧和卵一样，卵要等待孵化二十天，然后才能成为幼禽；茧要等待用沸水缫丝，然后才能成为丝；“性”要等待教化的浸染，然后才能变为“善”。“性”变为“善”，是教化所造成的结果，不是天生的本质朴实就能达到的，所以不可以说“性善”。
性者，宜知名矣，无所待而起(1)，生而所自有也。善所自有，则教训已非性也。是以米出于粟(2)，而粟不可谓米；玉出于璞(3)，而璞不可谓玉；善出于性，而性不可谓善。其比多(4)，在物者为然，在性者以为不然，何不通于类也？卵之性，未能作雏也；茧之性，未能作丝也；麻之性，未能为缕也(5)；粟之性，未能为米也。《春秋》别物之理以正其名。名物必各因其真，真其义也，真其情也，乃以为名。名霣石则后其五，退飞则先其六，此皆其真也。圣人于言无所苟而已矣。性者，天质之朴也；善者，王教之化也。无其质，则王教不能化；无其王教，则质朴不能善。质而名以善性(6)，其名不正，故不受也(7)。
【注释】
(1) 无所待：不依靠任何外在的因素。
(2) 粟（sù）：谷子，去皮后为小米。
(3) 璞（pú）：含有玉的石头或未雕琢过的玉。
(4) 其比多：这种类比的例子是很多的。
(5) 缕：麻线。
(6) 名：旧本误作“不”，刘师培曰：“今考‘质而不以善性’当作‘质而名以善性’，与下‘其名’相应。”刘说可从，今据校改。
(7) 受：采纳，接受。
【译文】
如要了解“性”的本质，就应该从名称上去了解，“性”是不依靠任何外在因素而生成的，而且是本来具有的。如果“善”是本来具有的，那么经过教化以后所形成的“善”就不是“性”了。所以米是从粟来的，可是粟不可以说是米；玉是从“璞”来的，可是“璞”不可以说是玉；“善”是从“性”来的，可是“性”不可以说是“善”。这种类比的例子是很多的，在事物中多是如此，在“性”却不认为是如此，为什么不跟类似的事物贯通一理呢？卵的“性”，没有经过孵化就不能成为幼禽；茧的“性”，没有经过缫丝就不能成为丝；麻的“性”，没有经过耙梳就不能成为“缕”；粟的“性”，没有经过碾磨就不能成为米。《春秋》通过辨别事物的道理来纠正事物的名称。为事物命名，一定要根据它们各自的真实情况，从而真实反映它们的意义，真实反映它们的情形，就是这样来制定它们的名称。所以说到“霣石”而把“五”字放在后边，说到“退飞”而把“六”字放在前面，这都是反映的真实情况。圣人对于自己的言论是不能有半点马虎的。“性”，是天生的质朴；“善”，是圣王教化的结果。没有天生的本质，圣王的教育就无从感化；没有圣王的教育，质朴的“性”就不能变为“善”。天生的本质称为“善性”，它的名称不正确，所以我不采纳它。