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陆子曰：学者大约有四样，一虽知学路而恣情纵欲不肯为，一畏其事大且难而不为者，一求而不得其路，一未知路而自谓能知。既辨术立志，则前二弊其庶免矣。然不得其路，或误认其路，终无以底于成，则志焉而不至者岂少也。述知本第三。
切莫走闭眼路
学问不得其纲，则是二君一民。（陆象山）
大纲提掇来，细细理会去。（陆象山）
或有讥先生之教人，专欲管归一路者。先生曰：吾亦只有此一路。（陆象山）
凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件。（王阳明）
为学须得个头脑，功夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个“义袭而取”，只是行不着，习不察，非大本达道也。（王阳明）
吾辈通患，正如池面浮萍，随开随蔽。未论江海，但在活水，浮萍即不能蔽。何者？活水有源。池水无源。有源者由己，无源者从物。（王阳明）
问：“伊川存中应外、制外养中之学，以为内外交养，何如？”曰：“古人之学，一头一路，只从一处养。譬之种树，只养其根，根得其养，枝叶自然畅茂。种种培壅灌溉、条枝剔叶，删去繁冗，皆只是养根之法。若既养其根，又从枝叶养将来，便是二本支离之学。”（王龙溪《留都会记》）
立志既真，贵在发脚不差，发脚一差，终走罔路，徒自罢苦，终不能至。问：“安得不差？”先生震声曰：“切莫走闭眼路。”（徐鲁源，先生即钱德洪）
启超谨案：以上所钞，皆发明知本之不容己。夫学者无志于求己之学，不必论矣。间或有之，而学焉不得其门，则苦其难而终无所入，卒以废弃耳。自宋儒提倡斯道，一时号称光大。其间最有力者尤莫如朱子。朱子之言曰：《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理面益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。其所论与英儒培根之归纳论理学颇相似，以之为研究科学之一法门可也。虽然，科学之上，不可不更有身心之学以为之原。而朱子之所以教人者，则自以为身心之学而非科学也。更申言之，则属于德育之范围，而非属于智育之范围也。夫为学当日益，为道当日损，是则德育智育两者发脚点所攸判也。（为学即属智育范围，日益者以艺术增进为贵也。为道即属德育范围，日损者以结习销除为贵也。）今朱子以此教始学，其所谓一旦豁然者，虽未必无期，而所谓用力之久者，不知久至何时。人生百年，光阴能几？循此以行，则恐矻矻数十寒暑，发白齿堕，奄然澌灭，而一无所自得者，比比然矣！且科学者无穷尽者也，故以奈端之慧，其易箦时，乃言学问如洋海，吾所得者仅海岸之小砂小石，而其余不得不以俟诸后贤。即后贤有十奈端焉，百奈端焉，千万奈端焉，亦不过由海岸进而至距海岸数十里数百里止矣。欲以一人之精力，而总有洋海全部之智识，此固必不可得之数。庄子所谓“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣！”若是乎。由朱子之道，而欲求所谓众物表里精粗无不到，吾心全体大用无不明者，其亦终不能至而已。朱子之大失，则误以智育之方法，为德育之方法，而不知两者之界说，适成反比例，而丝毫不容混也。
故陆子规之曰：“易简功夫终久大，支离事业竞浮沉。”朱陆异同，此为界线。虽然，朱子他日固自悔曰：“多识前言往行，固君子所急。近因反求未得个安稳处，却始知前，此未免支离。”（《与何叔京书》）又曰：“某近日亦觉向来说话有太支离处，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。”（《与周叔谨书》）又曰：“年来觉得日前为学，不得要领，自身做主不起，反为文字夺却精神，不为小病。每一念之，惕然自惧，且为朋友忧之。若只如此支离，漫无统纪，展转迷惑，无出头处。”（《答吕子约书》）由此观之，则朱子晚年，确有见于前此受病处。而学道之不可以不知本，章章明甚矣。故今先汇述先哲之言，以见支离之必无功，而简易之万不容己。若夫孔子之所谓一贯者何物？孟子所谓先立其大者何物？程子所谓约者何物？所谓着力得力者当由何道？陆子所谓大纲所谓一路者何物？庄渠所谓主宰者何物？白沙所谓把柄者何物？王子所谓这一件者何事？所谓头脑者何物？所谓木之根水之源者何指？徐氏所谓发脚何以能不差？千言万语，只是一事。吾今请述吾所信仰者以饷同志。
【案语】南宋孝宗淳熙二年（1175年）4月朱熹、陆九渊、吕祖谦三家在信州（今属江西上饶）铅山鹅湖寺举行的一次就“为学之方”的论辩之会。淳熙二年初夏，吕祖谦访朱熹后归家，朱熹送至信州（今江西上饶）铅山鹅湖寺。吕祖谦即约请陆九渊及其五兄陆九龄前来相会。会上朱、陆二人就治学或道德修养方法进行了辩论。朱熹之意欲令人泛观博览而后归之约；陆九渊之意则欲先发明人之本心而后使之博览。会上，双方各执己见，互相攻击，没有达到“会归于一”的目标，只是使两派观点进一步明确化，而各自沿着自己的方向发展。这场争论主要集中在修养方法上“道学问”和“尊德性”之争。朱熹主张“格物穷理”，即通过读圣贤书，模仿圣人言行，不断沟通心理与物理，经日积月累的格物过程，达到“豁然贯通”、心物合一境界，而认识天理，还要不断涵养，才能达于圣贤。这就是“道学问”的路线。陆九渊主张本心即是天理，为学和修养首要在“自存本心”，也就是立本，根本确立，切己自反，不假外求，即可达于圣贤。主张用静坐冥思，闭门“剥落”的简易方法认识本心，修养德行，这就是“尊德性”的方法。陆九渊攻击朱熹的方法繁琐、支离，舍本求末，认为不从立本上下功夫，心地不纯正，读书穷理有害无益，如同“假寇兵、资盗粮”。如能知本，则“六经皆我注脚”，不读书照样可成圣贤。朱熹批评陆九渊为“顿悟之禅宗”，是不怕天地的“胡叫胡喊”，不肯切实作功夫。二陆以诗的形式表述自己的观点并攻击朱熹，陆九龄作诗曰：“孩提知爱长知钦，古圣相传只此心。大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。留情传注翻蓁塞，着意精微转陆沉。珍重友朋相切琢，须知至乐在于今。”（《语录》上）陆九龄认为发明“本心”是根基，留情“传注”是棘途，与陆九渊观点相同，故朱熹说“子寿早已上了子静船了也”（同上），很感失望。但陆九渊认为此诗第二句“微有未安”。因为在他看来，“人皆有是心”，非只“古圣”为然，故又作诗补充道：“墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心。涓流积至沧溟沉，拳石崇成泰华岑。易简功夫终久大，支离事业竟浮沉。欲知自下升高处，真伪先须辩只今。”（《鹅湖和教授兄韵》）此首诗中的“浮沉”“支离”均是陆九渊对朱熹的方法论繁琐破碎的讥讽，这使朱熹大为不悦，遂与二陆进行了诘辩，讥讽陆学“不信古今”是学术空疏、师心自用的表现。并作“旧学商量加邃密，新知培养转深沉”之诗加以反驳。强调学问要靠逐渐积累，逐步绵密深沉，应从泛观博览和对外物的考察来启发内心潜在的知识，反对九渊所提倡的易简功夫。这场论战一直持续了三天，非但没有统一学术观点，反而更明确了分歧之所在。与会的还有刘子澄、赵景明、朱亨道、潘叔昌等多人。吕祖谦基本上立于朱熹一方，然亦颇有调和之意。在理学发展史上，这是一次十分重要的相会。一方面，它使理学与心学的不同点更明确地展现出来；另一方面，它也促使思想家们更深层次地思考问题，探究真谛。对明清时期唯物主义哲学家批判“理学”和“心学”有一定启发作用。
启超又案：吾今语此，非欲为前此争朱学王学者增一重公案也。吾虽服膺王学，而于朱子万不敢菲薄。盖朱子所言，有益于学者修养之用者。滋多矣。未敢有门户之见存也。独至本章。以王子之言为主者，非徒素所师仰云尔。诚以吾侪生于今日，社会事物，日以复杂；各种科学，皆有为吾侪所万不可不从事者。然则此有限之日力，其能划取之以为学道之用者，校诸古人，抑已寡矣。今若不为简易直切之法门以导之，无论学者厌其难而不肯从事也。即勉而循焉，正恐其太废科学，而阔于世用，反为不学者所借口。故窃以为惟王学为今日学界独一无二之良药。本章之特提之，正以此也。
王学为今日独一无二之良药
大抵学问功夫，只要主意头脑得当。若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行也。除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。（王阳明）
启超谨案：子王子提出致良知为唯一之头脑，是千古学脉，超凡入圣、不二法门。
一点良知，是尔自家的准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，何等稳当。此便是致知的实功。（王阳明）
启超谨案：此示致良知之功夫也。人谁不有良知？良知谁不自知？只要不欺良知一语，便终身受用不尽，何等简易直捷！
心之本体，无起无不起。虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳；虽昏塞之极，而良知未尝不明。但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳；虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。（王阳明）
启超谨案：此申言致良知功夫，绝无繁难。
我辈致知，只是各随分量所及，今日良知见在如此，则随今日所知扩充到底，明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫。（王阳明）
黄梨洲曰：此是先生渐教，顿不废渐。启超谨案：此是彻上彻下法门，虽大贤亦只是如此用功，虽不识一字亦只是如此用功，亦可谓顿之至矣。不然，我辈何有学圣之路？
凡人言语正到快意时，便截然能忍默得；意气正到发扬时，便翕然能收敛得；愤怒嗜欲正到腾沸时，便廓然能消化得：此非天下之大勇不能也。然见得良知亲切时，其功夫又自不难。（王阳明）
启超谨案：《朱子语类》云：“今学者多来求病根，某向他说，头痛灸头，脚痛灸脚，病在这上，只治这上便了，更别讨甚病根？”（《潘时举记》）此朱子之大误处，所谓支离者此也。头痛灸头，脚痛灸脚，终日忙个不了，疲精敝神，治于此仍发于彼，奈何？万一头、脚、耳、目、手、心、腹、肾、肠同时皆痛，又将如何？天下良医，断无如此治病法。专治病根，方一了百了。王子所谓“见得良知亲切，功夫不难”者，只要抱定不欺良知为宗旨，而私欲之萌，遂若洪炉点雪也，何难之与有？
良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。又曰：“是非”两字是个大规矩，巧处则存乎其人。（王阳明）
启超谨案：此言良知之应用，其详见《应用第六》。
何为致良知之旨
区区所论“致知”二字，乃是孔门正法眼藏。于此见得真的，直是建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。知此者方谓之知道，得此者方谓之有德。异此而学，即谓之异端；离此而说，即谓之邪说；迷此而行，即谓之冥行。虽千魔万怪，眩瞀变幻于前，自当触之而碎，迎之而解。如太阳一出，而魑魅魍魉，自无所逃其形矣。（王阳明）
某近来却见得“良知”两字日益真切简易。朝夕与朋辈讲习，只是发挥此两字不出。缘此两字，人人所自有，故虽至愚下品，一提便省觉。若致其极，虽圣人天地不能无憾，故说此两字，穷劫不能尽。世儒尚有致疑于此，谓未足以尽道者，只是未尝实见得耳。（王阳明）
区区“格致诚正”之说，是就学者本心日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累在，正与空虚顿悟之说相反。闻者本无求为圣人之志，又未尝讲突其详，遂以见疑，亦无足怪。（王阳明）
启超谨案：此三条，皆赞致良知之宗旨圆满无遗憾，以坚学者之信，当时先生初倡此义，举天下群起而非难之，故不厌反复辨明也。
近时同志亦已无不知有致良知之说，然能于此实用功者绝少，皆缘见得良知未真，又将致字看太易了，是以多未有得力处。
读此则后此末流猖狂之失，先生固已知之。其言将致字看太易了，直是一针见血也。
致知之说，本于《大学》，“欲诚其意者先致其知”；良知之说，本于《孟子》，“人之所不学而知者其良知也。”子王子沟合此二语，以立一学鹄。其致知而必加一“良”字者，所以指其本体。夫人心之灵，莫不有知，固也，但我辈受过去社会种种遗传性，及现在社会种种感化力，其知之昏谬，往往而有，然此不过其后起者耳。若返诸最初之一念，则真是真非，未有不能知者。即如我辈生于学绝道丧之今日，为结习熏染，可谓至极。然苟肯返诸最初之一念，则真是真非，卒亦未尝不有一隙之明，即此所谓良也。苟言致知而不指定此一隙，则或有就其后起昏谬者而扩充之，则谬以千里矣。此王子所以以《孟子》释《大学》也。言良知而必加一“致”字者，所以实其功夫。良知尽人所固有，固也，然天下无无代价之物。若曰：吾有是而既足矣，则盈天下皆现成的圣人，何必更讲学？此王子所以又以《大学》释《孟子》也。“致良知”三字，真是呕心呕血研究出来，增减不得。虽有博辩敏给目空一切之夫，律以此义，当下失其依据；虽有至顽下愚不识一字之人，授以此义，当下便有把柄。真所谓放之四海而皆准，俟诸百世而不惑者也。徐横山（名爱，字曰仁。最初从学先生者也）跋《传习录》云：“爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径，断港绝河。”诚哉然矣！先生自叙得力云：“守仁早岁业举，溺志词章之习，既乃稍知，从事正学，而苦于众说之纷扰疲薾，茫无可入。因求诸老、释，欣然有会于心，以为圣人之学在此矣。然于孔子之教间相出入，而措之日用，往往缺漏无归，依违往返，且信且疑。其后谪居龙场，居夷处困，动心忍性之余，恍若有悟，体验探求，再更寒暑，证诸《五经》《四子》，沛然若决江河而放诸海也。”所谓恍若有悟者，即悟出“致良知”三字，为学之头脑也。其得之之难也若此，故其门人黄洛村（弘纲）亦云：“先师之学，虽顿悟于居常之日，而历艰备险，动心忍性，积诸岁月，验诸事履，乃始脱然有悟于良知。虽至易至简，而心则独苦矣！何学者闻之之易而信之之难耶？盖言之有余慨焉。”我辈生后先生数百年，中间复经贱儒伪学，盗憎主人；摧锄道脉，不遗余力；微言大义，流风余韵，澌灭以尽；人欲横流，举国禽兽。而近者复有翻译泰西首尾不完字句不明之学说输入，学者益得假以自文，欲举我神明千圣之学，一旦而摧弃之，而更何有于先生？虽然，先生之精神，亿劫不灭；先生之教指，百世如新。中国竟亡则已，苟其不亡，则入虞渊而捧日以升者，其必在受先生之感化之人，无可疑也。呜呼！以其时考之则可矣，其亦有闻而兴者乎？非我辈之责而谁责也？
启超又案：致良知之旨，先生发之殆无余蕴。其门下之解释，亦有大相发明者。今诠于下方，以坚同志信仰之诚。
良知在人，本无污坏。虽昏蔽之极，苟能一念自反，即得本心。譬之日月之明，偶为云雾之翳，谓之晦耳，云雾一开，明体即见，原未尝有所伤也。此原是人人见在具足、不犯做手本领功夫，人之可以为尧舜、小人之可使为君子，舍此更无从入之路、可变之几。（王龙溪）
当万欲腾沸之中，若肯返诸一念良知，其真是真非，炯然未尝不明，只此便是天命不容灭息所在，便是人心不容蔽昧所在。此是千古入贤入圣真正路头。（王龙溪）
夫良知不学而能，不虑而知，故虽小人闲居为不善无所不至者，其见君子而厌然，亦不可不谓之良知。虽常人恕己则昏者，其责人则明，亦不可不谓之良知。苟能不欺其知，去其不善者以归于善，勿以所恶于人者施之于人，则亦是致知诚意之功。即此一念，可以不异于圣人。（欧阳德）
良知乃本心之真诚恻怛，人为私意所杂，不能念念皆此真诚恻怛，故须用致知之功。致知云者，去其私意之杂，使念念皆真诚恻怛，而无有亏欠耳。孟子言孩提知爱知敬，亦是指本心真诚恻怛、自然发见者，使人达此于天下念念真诚恻怛，即是念念致其良知矣。故某尝言一切应物处事，只要是良知。（欧阳德）
良知无方无体，变动不居，故有昨以为是而今觉其非，有己以为是而因人觉其为非，亦有自见未当，必考证讲求而后停妥。皆良知自然如此。故致知亦当如此。然一念良知，彻头彻尾，本无今昨、人己、内外之分也。（欧阳德）
知得良知是一个头脑，虽在千百人中，功夫只在一念微处，虽独居冥坐，功夫亦只在一念微处。（钱绪山）
启超谨案：以上数条，解释致良知之旨，最为确实。其余尚多，今不具引。
说个“仁”字，沿习既久，一时未易觉悟；说个良知，一念自反，当下便有归着。（王龙溪）
阳明本旨，大抵以诚意为主意，以致良知为功夫之则。盖曰诚意无功夫，功夫只在致知。然则致知功夫，不是另一项，仍只就诚意中看出。如离却意根一步，亦更无致知可言。（刘蕺山）
启超谨案：此两条，言王子所以专标致良知之故。凡讲学标宗旨者，皆务约之使其在我而已。其实学问只有一件事，或标彼两三字，或标此两三字，原只是这一件而已，王子又尝语学者云，说集义则一时未见头脑，说致良知，当下便有用功实地，即是此意。
启超又案：致良知之教，本已盛水不漏，而学者受之，亦往往学焉而得其性之所近。故王子既没，而门下支派生焉。纷纷论辩，几成聚讼。语其大别，不出两派：一曰趋重本体者（即注重“良”字），王龙溪王心斋一派是也。一曰趋重功夫者（即注重“致”字），聂双江罗念庵一派是也。要之皆王子之教也。吾辈后学，苟所志既真，则亦因其性之所近，无论从何门人，而皆可以至道。（若启超则服膺双江念庵派者，然不敢以强人。人各有机缘，或以龙溪心斋派而得度，亦一而已矣。本书中间有左右袒之言，究非敢有所轩轾于昔贤也。）故今择录两派之要语，使学者自择之。其辨难之说，徙乱人意，则不如其已也。
一信良知之教，便得入圣之路
涓流积至沧溟水，拳石崇成泰华岑。先师谓象山之学，得力全在积累。须知涓流即是沧海，拳石即是泰山。此是最上一机，不由积累而成者也。（王龙溪）
启超谨案：此即顿教，佛门所谓放下屠刀立地成佛者也。虽有至愚顽之人，一信良知之教，便得入圣之路。有寻常儒者苦心苦行十年无所入，而彼以言下得之者矣，故曰不由积累而成也。爱父母妻子之良知，即爱国之良知，即爱众生之良知。故曰涓流即沧海，拳石即泰山也。
良知广大高明，原无妄念可去。才有妄念可去，已自失却广大高明之体矣。今只提醒本体，群妄自消。（钱绪山）
启超谨案：提醒本体，群妄自消，此所以异于头痛灸头、脚痛灸脚也，所谓愈简易愈真切也。
涵养功夫，如鸡抱卵，然必卵中原有一点真阳种子，方抱得成。若是无阳之卵，抱之虽勤，终成毈卵。学者须识得真阳种子，方不枉费功夫。吾人心中一点灵明，便是真阳种子，原是生生不息之机。种了全在卵上，全体精神，只是保护得，非能以其精神帮助之也。（王龙溪）
启超谨案：一点灵明，即知之良者也。
圣贤之学，惟自信得及，是是非非不从外来，故自信而是断然必行。虽遁世不见而无闷，自信而非，断然必不行。虽行一不义杀一不辜，而得天下不为。如此方是毋自欺，何等简易直截。（王龙溪）
启超谨案：此是学王学者最受用处。真有得于王学者，其自信力必甚大且坚。
明目张胆而行天下之大道
人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。（王艮）
启超谨案：黄梨洲著《明儒学案》，以心斋一派别为《泰州学案》，若外之于姚江者然，心斋实王门龙象也。其学以乐为本体，《论语》所谓好之不如乐之，《孟子》所谓自得之则左右逢源。故气象之光明俊伟，王门罕其伦匹。
性之灵明曰良知。良知自能应感，自能约心思而酬酢万变。知之为知之，不知为不知，一毫不劳勉强扭捏，而用知者多事也。（王东崖襞）
启超谨案：东崖，心斋之子也。其专挈本体，纯任自然，自是心斋衣钵。
若果然有大襟期，有大气力，有大识见，就此安心乐意而居天下之广居，明目张胆而行天下之大道，功夫难到凑泊，即以不屑凑泊为功夫，胸次茫无畔岸，便以不依畔岸为胸次。解缆放船，顺风张棹，则巨浸汪洋纵横任我，岂不一大快事也哉！（罗近溪）
启超谨案：以上，王门下提挈本体说之一斑也。昔禅宗五祖将传衣钵，令及门自言得力。首座神秀说偈曰：心似菩提树，意如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。五祖未契，六祖乃说偈云：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。遂受衣钵。今略比附之，则双江念庵一派，时时勤拂拭之说也；龙溪心斋一派，本来无一物之说也。如近溪所谓以不屑凑泊为功夫，以不依畔岸为胸次，是可谓禅宗之尽头语矣。上等根器人，得此把柄入手，真能无罢碍无恐怖，任天下之大，若行所无事。吾师南海康先生最崇拜心斋近溪者以此。虽然非诚自得于己，或窃其口头语作光景玩弄，亦最易导人入伪。故刘蕺山以王门有龙溪为斯文之厄，黄梨洲亦谓王学有龙溪泰州而失其真也。然《龙溪集》又云：此件事不是说了便休，须时时有用力处，时时有过可改，消除习气，抵于光明，方是缉熙之学。然则龙溪亦曷尝薄拂拭之功乎？
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