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是无善无恶也。合下便成一个“空”。见以为无善无恶，只是心不着于有也，究竟且成一个“混”。空则一切解脱，无复挂碍，高明者入而悦之，于是将有如所云：以仁义为桎梏，以礼法为土苴，以日用为缘尘，以操持为把捉，以随事省察为逐境，以讼悔迁改为轮回，以下学上达为落阶级，以砥节砺行、独立不惧；为意气用事者矣。混则一切含糊，无复拣择，圆融者便而趋之，于是将有如所云：以任情为率性，以随俗袭非为中庸，以阉然媚世为万物一体，以枉寻直尺为舍其身济天下，以委曲迁就为无可无不可，以猖狂无忌为不好名，以临难苟安为圣人无死地，以顽钝无耻为不动心者矣。由前之说，何善非恶？由后之说，何恶非善？是故欲就而诘之，彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道；欲置而不问，彼其所握之机缄甚活，下之可以投小人之私心，即孔孟复作，亦奈之何哉！（顾泾阳宪成）
启超谨案：此为矫正王龙溪之说而发也。龙溪为阳明高第弟子，而其学有所转手。其言曰：心亦无善而无恶，意亦无善而无恶，知亦无善而无恶，物亦无善而无恶。王学末流之敝，实自此。故晚明儒者，多矫正之。今则此种口头禅，固无有矣。而破坏之说，正与此类破坏者，动曰一切破坏，时旧道德尤其所最恶也。一言蔽之，则凡其所揭橥者，皆投小人之私心，而又可以附于君子之大道而已。
千古学术，惟“立诚”而已
圣人所以为圣，精神命脉，全体内用，不求知于人，故常常自见己过，不自满假，日进于无疆。乡愿惟以媚世为心，全体精神，尽从外面照管，故自以为是，而不可与入尧舜之道。（王龙溪《梅纯甫问答》）
乡党自好，与贤者所为分明是两条路径。贤者自信本心，是是非非，一毫不从人转换。乡党自好，即乡愿也，不能自信，未免以毁誉为是非，始有违心之行，徇俗之情。虞廷观人，先论九德，后及于事，乃言曰“载采采所以符德也”。善观人者，不在事功名义格套上，惟于心术微处密窥而得之。（王龙溪《云门问答》）
门人叹先生自征宁藩以来，天下谤议益众。先生曰：我在南都以前，尚有些子乡愿意思在。今信得这良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏，才做得个狂者胸次，故人都说我行不掩言也。（《传习录》）
先师自云：吾龙场以前，称之者十之九；鸿胪以前，称之者十之五，议之者十之五；鸿胪以后，议之者十之九矣！学愈真切，则人愈见其有过。前之称之者，乃其包藏掩饰，人故不得而见也。（王龙溪。先师指阳明）
启超谨案：孔子恶乡原，孟子释之曰：恐其乱德，诚以伪善之足以蠢社会也。龙溪解释乡原与圣贤之别，最为博深切明。而阳明自述进学之次第，其早岁中年，且不免此，然则古今能免者几人耶？阳明自道之而不讳，此其所以异于乡原也。
学要鞭辟近里着己，君子之道，暗然而日章。为名与为利，虽清浊不同，在其利心则一。（王阳明）
仆近时与朋友论学，惟说“立诚”二字。杀人须就咽喉上着刀，吾人为学，当从心髓入微处用力，自然笃实光辉。虽私欲之萌，真是烘炉点雪，天下之大本立矣。若就标末妆缀比拟，凡平日所谓学问思辨者，适足以为长傲遂非之资。自以为进于高明光大，而不知陷于狠戾险嫉，亦诚可哀也已！（王阳明）
使在我果无功利之心，虽钱谷兵甲，搬柴运水，何往而非实学？何事而非天理？况子、史、诗、文之类乎？使在我尚存功利之心，则虽日谈道德仁义，亦只是功利之事，况子、史、诗、文之类乎？“一切屏绝”之说，是犹泥于旧习。平日用功，未有得力处。（王阳明）
学者大患，在于好名，今之称好名者，类举富贵夸耀以为言，抑末矣。凡其意有为而为，虽其迹在孝悌忠信礼义，犹其好名也，犹其私也。古之学者，其立心之始，即务去此。（徐曰仁）
“无所为而为”，这五字是圣学根源。学者入门念头就要在这上做。今人说话第二三句便落在有所为上来，只为毁誉利害心脱不去，开口便是如此。（吕心吾坤）
启超谨案：学者闻辨术之说，莫不以为迂，但今试问苟有所为而言爱国，尚足为爱国矣乎？故曰立心之始，即务去此，不去此则率天下而伪也！
人不辨诚伪，不过两脚禽兽
千古学术，只在一念之微上求。生死不违，不违此也；日月至，至此也。（王龙溪）
虽在千百人中，功夫只在一念微处；虽独居冥坐，功夫亦只在一念微处。（钱绪山）
心迹未尝判，迹有可疑，毕竟其心尚有不能尽信处。自信此生决无盗贼之心，虽有褊心之人，亦不以此疑我；若自信功名富贵之心与决无盗贼之心一般，则人之相信，自将不言而喻矣！（王龙溪《自讼》）
处事原属此心，心有时而不存，即事亦有时而不谨，所谨者在人之可闻耳。因见闻而后有着力，此之谓为人，非君子反求诸己之学也。（罗念庵）
天命流行，物与无妄，妄者，真之似者也。古人恶似而非，似者，非之微者也。“道心惟微”，妄即依焉。依真而立，即托真而行。有妄心，斯有妄形，因有妄解识、妄名理、妄言说、妄事功，以此造成妄世界。妄者亡也，故曰“罔之生也幸而免”。人心自妄根受病以来，自微而着，益增泄漏，遂受之以欺。欺与慊对，言亏欠也。《大学》首严自欺。自欺犹云亏心。心体本自圆满，忽有物以撄之，便觉有亏欠处。自欺之病，如寸隙当堤，江河可决。（刘蕺山宗周）
自欺受病，已是出入人兽关头，更不加慎独之功，转入人伪。自此即见君子，亦不复有厌然情状。一味挟智任术，色取仁而行违，心体至此百碎。进之则为乡原，似忠信，似廉洁，欺天罔人，无所不至。犹宴然自以为是，全不识人间有廉耻事。充其类为王莽之谦恭、冯道之廉谨，弑父与君，皆由此出。故欺与伪虽相去不远，而罪状有浅深，不可一律论。近世士大夫受病，皆坐一伪字。求其止犯欺者，已是好根器，不可多得。（刘蕺山）
启超谨案：蕺山先生此论，言妄欺伪三者之辨，最可体认。妄者犹佛说所谓无明，与真如本体相缘，殆人生所不免。欺则心之矣，然欺焉者其羞恶之心，犹有存焉；伪则安之矣，安之则性之矣，人而至于伪，更无可救戒哉。
今为学者下一顶门针，即“向外驰求”四字，便做成一生病痛。吾侪试以之自反，无不悚然汗浃者。凡人自有生以来，耳濡目染，动与一切外物作缘，以是营营逐逐，将全副精神，都用在外，其来旧矣。学者既有志于道，且将自来一切向外精神，尽与之反复身来，此后方有下手功夫可说。须知道不是外物，反求即是。故曰：“我欲仁，斯仁至矣。”无奈积习已久，如浪子亡家，失其归路。即一面回头，一面仍作旧时缘，终不知在我为何物。方且自以为我矣，曰：“吾求之身矣。”不知其为躯壳也。又自以为我矣，曰：“吾求之心矣。”而不知其为口耳也。又自以为我矣，曰：“吾求之性与命矣。”不知其为名物象数也。求之于躯壳，外矣。求之于耳目，愈外矣。求之于名物象数，外之外矣。所谓一路向外驰求也。所向是外，无往非外。一起居焉外，一饮食焉外，一动静语默焉外，时而存养焉外，时而省察焉外，时而迁善改过焉亦外。此又与于不学之甚者也。是故读书则以事科举，仕宦则以肥身家，勋业则以望公卿，气节则以邀声誉，文章则以动听闻，何莫而非向外之病乎？学者须发真实为我心，每日孜孜汲汲，只干办在我家当。身是我身，非关躯壳；心是我心，非关口耳；性命是我性命，非关名物象数。于此体认亲切来，自起居食息以往，无非求在我者。及其求之而得，天地万物，无非我有矣！总之道体本无内外，而学者自以所向分内外。所向在内，愈寻求愈归宿，亦愈发皇。故曰：“君子之道，暗然而日章。”所向在外，愈寻求愈决裂，亦愈消亡。故曰：“小人之道，的然而日亡。”学者幸早辨之。（刘蕺山）
启超谨案：以上所钞，皆示学者以辨术下手功夫。先哲所言关于此事者尚多，要之讲到真学术，千言万语，不过归着于此。此不过录其最痛切者耳，而学者或疑焉。曰：专标为己为学的，岂不近于独善其身？提挈过重，则学将为无益于世矣，应之曰：“不然。孔子所谓为己，与杨朱所谓为我者全异。为己者，欲度人而先自度也。苟无度人之心，则其所以自度者，正其私也。而先哲所谓一念之微处，不可问也。”故（传习录》文云：释氏只是一统事，成就一个私己的心也。（阳明此语却非能见佛学真相者。今引之，但以证先哲所谓为己之说，正与成物不能相离而已。）然不能自度而言度人，正恐人之未度，而己先陷溺。又复借度人之口头禅语，以自饰其污秽充塞之心地。阳明所谓诳己诳人终身而不悟者，举国中多是此等人，宁为国之福乎？孔子曰：“是固恶乎佞者”。其引此说以难昔贤辨术之要旨者，皆佞而已矣！
为学莫先于辨诚伪，苟不于诚上立脚，千修万修，只做得禽兽路上人。（刘蕺山）
世人无日不在禽兽中生活，但以市井人观市井人，彼此不觉耳。（刘蕺山）
启超谨案：此两条最痛切，勿视为嫉俗之言。
从来豪杰成事业，莫不有真至精神
有友问：“三代之下，惟恐不好名，名字恐未可抹坏。”王金如云：“这是先儒有激之言，若论一名字，贻祸不是小小。”友谓：“即如今日之会，来听者亦为有好名之心耳。即此一念，便足亦取。”先生曰：“此语尤有病，这会若为名而起，是率天下而为乱臣贼子，皆吾辈倡之也。诸友裹足而不可入此门矣。”友又谓：“大抵圣贤学问，从自己起见，豪杰建立事业，则从勋名起见。无名心，恐事业亦不成。”先生曰：“不要错看了豪杰，古人一言一动，凡可信之当时，传之后世者，莫不有一段真至精神在内。此一段精神，所谓诚也。惟诚，故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虚假，便是不诚。不诚，则无物，何从生出事业来？”（《明儒学案》，先生即刘蕺山）
启超谨案：蕺山所谓从来豪杰能成一事业，莫不有一段真至精神在内，可谓千古名言。西人所谓烟士披里纯也，其志愿注此一事，目非是无见，耳非是无闻，心非是无虑。举人间世最可歆羡之事，不足以易其志；举人间世最困危之事，不足以夺其志。夫是以诚而能动也，而不然者，而谓能生出事业来，未之有闻也。蕺山曰：这会若为名而起，则率天下为乱贼者，皆吾辈倡之。今日之会亦多矣，倡焉者与从焉者，其亦于此一勘焉否也。更申言之，则专问其无所为而为，抑有所为而为已耳！