请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
笑不足以爲道。
〈百姓日用而不知也〉
〈瑤華帝君注曰：道，不可道也，而亦有其可道。不可名也，而亦有其可名。雖可道之可名之，而聞之者卒鮮，卽或聞之，彼且將道其所道，名其所名矣。夫惟上士一聞是道，便知道雖虛無，而實在吾身中勤勤焉，服膺勿失。奉之於胸，卽佩之於身也。降此而中士，則若明若昧，或信或疑，可出可入，道有時存，卽有時亡也。更降而下士，則不知有道矣。設有詔之以道者，彼且大笑之，以爲不足信也。夫笑不幾於畔道也乎？然惟聞之而笑，斯足以爲道不笑不足以爲道也。大道非庸流之所能識也。〉
故建言者有之，
〈因理見道〉
〈又曰：昔之達人曾有味於道味，而??論以建白者，其言厯厯有之，則吾亦樂取而列焉。〉
明道若昧，
〈不昧本來〉
進道若退，
〈爲道日損〉
夷道若類。
〈不生分別〉
〈又曰：其建言者何？一則曰：以此身而明道，初不自知其明也，雖明而若昧焉。再則曰：以此身而進道，亦不自知其進也，雖進而若退焉。『夷』，平也。『類』卽等類之類。建言者又曰：道無險阻，亦無奇特，本平也。而以吾之身平易行去，若皆與眾共知共行，而若類焉。〉
上德若谷，
〈包含萬物〉
大白若辱，
〈素以爲絢〉
廣德若不足，
〈惟恐不及〉
建德若偷，
〈常懷此念一照一用〉
質眞若渝。
〈應變無方〉
〈又曰：建言者又厯言曰：以此道而形爲德，德則上矣，上則實矣，而其心不自知其德也，葢有如空谷然。以其德而表爲白，至潔也，孰克污之，而其心不自以爲白也，葢有若污辱然。層而累之德，日以廣，廣其不可自據乎？而其心不自知其廣也，猶若有不足焉。德至於廣亦云建矣，而其心不自知其建也。尙有若偷惰然，『偷』訓『惰』，言德至於廣，且達是非無所藉而能然也，蓋由其天質之眞純一不雜，方能造是境界，是其眞質不大可恃乎？而其心不自知其眞也，殆有若愚魯然。『渝』與『愚』通。〉
大方無隅，
〈不露圭角〉
大器晚成，
〈道在萬物先成於萬物後〉
大音希聲，
〈叩之卽應〉
大象無形。
〈無所名相〉
〈又曰：德積於身，則此身無弗尊且達矣。建言者又厯言曰：德備於躬直方大矣，豈不可以駕馭羣倫，而有德者不露圭角也。雖大方而無隅焉，『隅』，稜角也。且德備於躬，棟樑之大器也。豈其不可向榮而早發乎？而韜光養晦必待晚以成焉。徑寸之材不至於晚，未克蔽日而干霄也。以德而發爲聲，秩秩德音萬物將取則矣。而聽之寂然，猶是大樂之無聲也。蓋龍虎吟嘯從不輕發，非若蛙蠅之聒聒也。和順積中，英華發外，德未有無象者也。而積而愈斂，不落聲色，究何所象乎？蓋太素之質純白不受采也。〉
道隱無名，
〈無所指說〉
夫惟道善貸且成。
〈能化其化而不自化〉
〈又曰：凡若此者皆所謂道，而道不可名是，蓋隱而無爲者。而由無爲以趨於有爲，則能推其有餘以貸不足，而萬物賴之且相與以有成也。道之大何如乎？非上士曷克知之？亦曷克體之？〉
道化章第四十二
道生一，
〈虛無生一氣〉
一生二，
〈一氣判陰陽〉
二生三，
〈陰陽成三才〉
三生萬物。
〈三才生萬物〉
萬物負陰而抱陽，
〈背止其後視聽居前〉
冲氣以爲和。
〈禀於中和〉
〈瑤華帝君注曰：一者純一不雜，不二之謂，所謂太極是也。然當無始之初，並無所謂一，自有道而一始生焉。有無極斯生太極也，自太極判而爲兩儀，一以生二矣。由兩儀以列三才，則二又生三矣。自三才奠而天生之、地生之、人生之、繁然不可紀數矣。故物生於三，則各禀其血氣。而旣負其陰又抱其陽，陰陽交會無所爲知識、乖侮、變詐也。渾然寂然，不過冲氣以爲和而已矣。『冲』卽冲漠之冲，冲漠之氣不淪於無，不滯於有，自然而然，非和而何？〉
人之所惡，惟孤、寡、不穀，
〈一無偶眾人之所忌〉
而王公以爲稱。
〈自處謙柔〉
〈又曰：孤、寡、不穀，微詞也，賤且小者也，言性旣冲氣以爲和，則可小可賤，而無庸高自貴大矣。乃庸眾不識是性，而偏惡夫賤且小者，嗟乎，何不思之甚乎？彼孤、寡、不穀之稱，非賤且小者耶？而王公大人曷爲以之自稱耶？〉
故物或損之而益，
〈引之不得去弱用强〉
或益之而損。
〈推之必還去剛爲柔〉
人之所教
〈無一亦無二〉
我亦教之。
〈唯道而已〉
强梁者不得其死，
〈好勝常逢敵亡〉
吾將以爲教父。
〈不善善人之資〉
〈又曰：凡此者蓋以道尙夫損故也，然損之又損以至於無。可損則勢必轉而益，迨益之又益以至於無。可益勢又將轉而損。損益之道，盈虛之道，卽有無之道也。識得此道，則與眾何好？亦與眾何惡？人教之，吾亦從而教之矣，和光同塵可也。倘舍柔而務剛，是强梁也。强梁者乖侮是居，尙得其死所也乎？故惟是道虛而不盈，無而不有，損而不益，柔而不剛。吾將籍之以爲立教之祖焉。『父』音『甫』，祖也。〉
徧用章第四十三
天下之至柔，
〈大道虛無有用〉
馳騁天下之至堅。
〈軟能勝堅〉
無有入無間。
〈貫金透石〉
吾是以知無爲之有益。
〈以有契無〉
〈瑤華帝君注曰：『堅』卽剛也，堅與柔，有與無，各相對待。故柔者堅之反，無者有之反，夫人而知之也，而用之則有道。倘不知柔能克堅，而遇剛仍以剛克，其不折而敝者少矣。惟舉至柔者以馳騁乎至堅，則堅旣不損柔，亦不靡何克如之。且或不知無能生有，而以有捍有，其不至紛而亂者鮮矣。惟根至無者，以趨夫有，則無不終無，有不終有。而無未嘗勞有，未嘗覺有，無相生斯，稱無間。則可知道總歸本於無，無爲斯以有益也。〉
不言之教，
〈默識潛通〉
無爲之益，
〈爲學日益爲道日損〉
天下希及之。
〈民鮮久矣〉
〈又曰：總之道本立於無形，而非有所作爲；運於無聲，而非有所昭示。而不聲者若提其耳，不形者若策其躬，是所謂不言之教，無爲之益也。聖人行之，而天下卒希有及之者矣。《中庸》謂『惟聖者能之』，其斯之謂乎。〉
立戒章第四十四
名與身孰親？
〈名遂身退〉
身與貨孰多？
〈利多害已〉
得與亡孰病？
〈得寵思辱〉
〈瑤華帝君注曰：此『名』字卽榮名之名，不作可名之名解。言榮名雖可慕，而或不自重其身。以弋浮名是先失其身，久必並其名而亦失之，從可知身重而名輕也。故曰：『名與身孰親』。擁貨以自封，是亦肥身之計。而身之所以爲身者，貴德以潤之，不在貨以豐之也。一失其身，身且不，有安用是貨。故曰：身與貨孰多？貨與名皆非切身之物也，誠能不慕榮名，不殖貨利，而終日只知有道，則道在我而得矣。反是則亡。夫道宜得也，不宜亡也。得之較亡，其孰病乎？有識者可憬然悟矣。〉
甚愛必大費
〈溺於情欲必喪其本〉
多藏必厚亡
〈累於貪故必失其眞〉
知足不辱
〈大圓覺滿〉
知止不殆，
〈應如是住〉
可以長久。
〈無量無邊〉
〈又曰：世人爭名鶩利，皆愛之，一念階之也。苟或注意於一物而從而爭之、鶩之，務求而得之，勢必盡其所有而求之，則不至於大費不已。而多藏以爲富者，悖而入，必悖而出，得之多則攻之眾，欲不至於厚亡也能乎？夫惟有得卽足，足無盡也。知足則有盡，素位而行，苟完苟美而不妄希不可必得之遇。夫何辱焉？登高防墜，臨深防陷，急流而勇退焉。哲人所以見幾作也如是者，謂之知止，知止則不蹈於危殆矣，而尙不可以長久也哉？〉
洪德章第四十五
大成若缺，
〈自勝〉
其用不敝；
〈韜光〉
大盈若冲，
〈自默〉
其用不窮。
〈登虛〉
〈瑤華帝君注曰：天下物之成者久，則未有不敝而要其所以敝者，以其有成之之迹，爭用之勢，流於敝。若道之大成，不若此也。雖有成之之形，而無成之之心，常若缺焉，亦如其無成不自滿，假夫何敝？而盈者天地鬼神之所惡也。器盈則覆，不利攸往。惟道有盈之之理，而無盈之之心。雖大盈猶若冲虛而無物焉。夫虛則靈矣，靈則四會而五達，其用亦安有窮乎？〉
大直若屈，
〈順道〉
大巧若拙，
〈無爲〉
大辯若訥，
〈忘言〉
〈又曰：類而推之，曲則能全，不尙直也，任直過則多折。故有道者不自處於直，而委曲周旋之中，禮常若屈而不克伸焉。雖屈而直，正大也。至於巧則初不自以爲巧也，自以爲巧，其巧必勞，故若拙焉。不巧之巧，巧斯大矣。而闡揚道德，則需辯有道者，初不敢自逞其辯也。自逞其辯，其辯必窮，故若訥焉。不辯之辯，其辯大矣。〉
躁勝寒，
〈清者濁之源〉
靜勝??，
〈靜者動之基〉
淸靜爲天下正。
〈人能常淸靜天地悉皆歸〉
〈又曰：向使成而不缺，盈而不冲，以及直而不能屈，巧而不安拙，辯而不欲訥，是猶躁之不能靜，靜之不能躁矣。彼躁能勝寒，不能勝??，靜能勝??，而又不能勝寒。偏於一邊，非中道也。一失中則紛紜擾攘，全失淸靜之體矣。故必淸靜以正天下，斯爲得之。〉
儉欲章第四十六
天下有道，
〈情歸性〉
卻走馬以糞；
〈意馬閑靈苖秀〉
天下無道，
〈性逐情〉
戎馬生於郊。
〈意馬狂心地荒〉
罪莫大於可欲，
〈一念易動〉
禍莫大於不知足，
〈迷已逐物〉
咎莫大於欲得。
〈豈可更添一物〉
故知足之足，常足。
〈鴻鈞賦予不爲貧〉
〈瑤華帝君注曰：《尙書》云：『稼穡艱難』，《詩》雅云：『稼穡惟寶』。則可知農事乃有天下者之亟務。而窮兵黷武最足以妨農業。是故有道之世，寓兵於農，屏却戰鬬、田獵，而馬無所用，一時民得，三時無害，遂致力以糞田焉。苟或無道，則戎馬生於郊圻，民不聊生，尙何糞田之有？要其戎馬之生總緣於僉壬敗類，逢君之惡懸可欲者，以相招而。人君不以有天下自足，且必欲得而甘心焉，則其禍患有鮮所底者。故以可欲者誘人，其罪大矣。而不知自足爲其所誘而必欲得之，迨至得禍慘酷，伊誰之咎乎？太上曰禍曰咎，蓋深切以警人也。由是論之足，有何盡？貪得者緣於不知，雖日求足而究不克足。惟知現在處卽是足，則無入弗得，斯常足矣。〉
鑒遠章第四十七
不出戸，
〈潛心〉
知天下；
〈智周萬物〉
不窺牖，
〈隳肢體黜聰明〉
見天道。
〈離形去智〉
其出彌遠，
〈神遊萬國〉
其知彌少。
〈心包太虛〉
〈瑤華帝君注曰：《易》之「同人」曰：『出門同人』，昌黎伯曰：『坐井觀天』。斯二說者均與不出戸不窺牖之論相左。而太上當日乃爲是說者，爲性之渾全而言也。蓋人同此心，心同此道。此一人之心卽千百人之心，卽萬億人之心。本是心以運之四海，融於一室，故無庸出戸而知之也。天之道卽人之道，喜怒哀樂，陰慘陽舒，恆相配待，人身所以爲一小天地也。川流敦化之德而，卽本吾德以德之，則天道瞭在爾室。亦奚俟窺牖而始見乎世人不知道在目前，而遠以求之。惟其出求之彌遠，則其知道也彌少。〉
是以聖人不行而知，
〈明鏡當胸〉
不見而名，
〈寶劍在手〉
不爲而成。
〈不動一毫〉
〈又曰：道之渾全如彼心之光瑩，如此光瑩者，渾全之用也。聖人無方無體，何慮何思？其所知者不待行而始知其能名者，不待見而始名則其所成者。蓋亦無事於爲而爲之，利已溥矣。惟無爲斯以有爲，有爲未有不自無爲運之也。無爲之爲，亦安用出戸而窺牖也哉？〉
忘知章第四十八
爲學日益，
〈百尺竿頭更進一步〉
爲道日損，
〈空諸所有納此一無〉
損之又損，
〈皮毛剝盡惟有眞實〉
以至於無爲。
〈恬淡虛靈〉
無爲而無不爲。
〈自然萬化〉
〈瑤華帝君注曰：『損』、『益』二字，在孔子爲經世者說，則取益而戒損。在太上爲出世者說，則取損而忌益。如人或昧於道本，而逐其末以學之，博聞强識，采實摭華，黽勉旣深，聰明就廣，非不勤且專也。然亦第謂之益而已。苟一日知道而去其妄心，收其放性，處處俱從本原上探求，舍多識而會一貫，若是者方謂之損。然知其當損，從而損之，是猶有心於損之也。惟損之又損，以至不自知其損，則是無心損矣。無心者卽所謂無爲也，惟無爲而溥博淵泉，無非道所充塞，則亦無不爲也已。〉
故取天下常以無事，
〈無心是大還〉
及其有事，
〈物來斯照〉
不足以取天下。
〈棄天下如敝屣〉
〈又曰：道在損而無爲，則亦何疑於治天下乎？天下雖至廣大，天下之人雖極繁多，而將欲取天下之人從而化之，使皆從而歸之，則常貴於無事。『無事』者，潛移默運而耕田鑿井，帝力何有之謂也？若夫張皇補葺，潤色太平，而風卽於浮，情流於僞。天下相率而浮僞之，則亦安克取天下而化之也哉？〉
任德章第四十九
聖人無常心，
〈不以我爲我乃見心中心〉
以百姓之心爲心。
〈人我之心同乎一性〉
善者吾善之，
〈與我同然〉
不善者吾亦善之，
〈各返其正〉
德善矣。
〈同乎德化〉
信者吾信之，
〈消息天然〉
不信者吾亦信之，
〈誰非此道〉
德信矣。
〈全其智信〉
〈瑤華帝君注曰：道無心也，道生天；天無心也，天生聖。人豈其獨有心乎？故曰：『聖人無常心』，無常心者無成心也。惟無成心而卽以百姓之心爲心矣。曷以見其以百姓之心爲心？蓋百姓有善卽有不善，有信卽有不信，妍媸美惡之分途也。人類雖分，聖人之心無分。故於善者從而善之，於不善者亦從而善之，善不善在人。而吾所以善之之心未嘗渝也。德可謂善矣。信不信在人，而吾所以信之之心未嘗變也，德可謂信矣。德之善，德之信，則亦安用夫常心哉？〉
聖人之在天下惵惵，
〈毋不敬也〉
爲天下渾其心。
〈忘所以然〉
百姓皆注其耳目，
〈一有成心是有分別〉
聖人皆孩之。
〈任其自然〉
〈又曰：聖人雖不以善惡、信僞分別人品，而天下之人偏以善、不善、信、不信相挾相攻，紛紛穰穰，迄無甯日。聖人用是憂之惵惵焉。『惵惵』，卽惴惴也。爲天下渾其心於相忘，在天下之人方注其耳目，以聆聖人之獎讓，以窺聖人之予奪。而不知聖人之待天下，全無所好，亦全無所惡，如嬰孩之純一無僞，與天下相安於無事也。故曰：皆孩之。〉
貴生章第五十
出生入死。
〈日圓月缺〉
生之徒十有三，
〈初三生魄十五乃圓〉
死之徒十有三，
〈十六虧至廿八喪魄〉
人之生，
〈亦如月然〉
動之死地，
〈水火相違〉
亦十有三。
〈水成數六火成數七〉
〈瑤華帝君注曰：死生亦大矣，而性固無生死也，人出入之則有生死矣。故能知性以見性，見性以復性，超出乎嗜慾攻取之外，則從此長生。假若昧失本性，離卻眞性，陷溺恒性，日入乎紛華靡麗之場，則自趨於死地矣。出生入死，其明較也。人能去妄求誠，守眞抱樸，此鍊形住世者也，生之徒也。可生之道十有其三焉，倘或緣情逐境，耽滯於聲色貨利之中，則是狥慾以喪生矣，而謂非死之徒乎？取死之道亦十有三焉。生死之義明白昭雪若此。而有人旣已知夫生之之道，及物來誘之，遂將素所知者頓忘，而徑趨於慾海，則其動而之死地者亦十有三焉。夫生之徒十有三，死之徒十有三，生而動之死地亦十有三，三三並而爲九，而性止一性，性之數恒少，何不敵慾數之多乎？〉
夫何故？
〈人月相似〉
以其生生之厚。
〈同天地之一氣〉
〈又曰：是非無因也，以庸眾愛生、貪生之厚，故耳過於生。生之厚自必趨於死之途矣？〉
蓋聞善攝生者，
〈無忿慾〉
陸行不遇兕虎，
〈内省不疚〉
入軍不避甲兵。
〈何憂何懼〉
兕無所投其角，
〈身非我有〉
虎無所措其爪，
〈我亦忘我〉
兵無所容其刃。
〈此心自若〉
夫何故？
〈本無生死〉
以其無死地。
〈生死特一氣之聚散〉
〈又曰：庸眾厚生而不免於死也如是若所聞。善攝生者則不然，善攝生者本無生者也。故在陸而行則不遇兕虎焉，其入軍陣則不避甲兵焉。非不遇兕虎也，兕角無所投之，虎爪無所措之，則有若不遇也。亦非不避甲兵也，兵無所投其刃，則有若不避也。伊何故哉？以聖人本無死地也。聖人何以無死地？以其無生也。不有生亦安有死乎？是所謂不生不滅、不溺不焚、不凋不殘之謂。〉
養德章第五十一
道生之，
〈元皇祖炁〉
德畜之，
〈化生諸天〉
物形之
〈在天成象〉
勢成之
〈在地成形〉
是以萬物
〈一切有象〉
莫不尊道而貴德。
〈皆從道生〉
〈妙法元君注曰：道生天地，何况萬物？故凡自無而有者，皆道生之也。第道能生之，不能畜之，於是乎頼德。『德』者，道之所積而流者也。並生並育，非德充周於其中，固難言，咸若其性也。『道生』卽常無以觀其妙，『德畜』卽常有以觀其徼耳。顧道雖生之，德雖畜之，而必有所附而斯形。假如天地間無物，亦安所知爲道之生，見爲德之畜乎？故形道之生，形德之畜，皆物也。有物則有勢，凡剛柔之相取，燥濕之異宜，動靜之互根，隱顯之殊途，相推相積而成者，又勢爲之也。物形勢成此，特其末耳流耳。由末以溯本，從流以探源，則總不離乎道與德也。道之尊何如乎？德之貴何如乎？尊則師保承之，貴則王侯奉之，萬物共禀道德，卽莫不共知尊貴也。〉
道之尊德之貴
〈越古超今〉
夫莫之爵而常自然
〈生成道體受命於天〉
〈又曰：道德尊貴若是是，豈有大於道德而從而爵之者乎？曰：非也，此天爵也。子輿氏所云之良貴也。自然而生物，亦自然而畜物，則亦自然而尊且貴。夫安得從而爵之？〉
故道生之，德畜之，
〈禀其精含其氣〉
長之育之，
〈遂其形字其材〉
成之熟之，
〈權其成量其用〉
養之覆之。
〈作其和護其傷〉
生而不有，
〈内無其心〉
爲而不恃，
〈外無其形〉
長而不宰，
〈遠無其物〉
是謂玄德。
〈合道〉
〈又曰：道之自然若此，則本自然以及物，而或從而生之，或從而畜之，或從而長之，或從而育之，以至於成且熟也，養且覆也，似皆出於有心。而道固無爲也，無爲則無心而成化矣。雖生之而不自以爲有也，不有則不恃爲，一如其無爲。於以長立萬物之上全不自謂，有宰制之能如是者欲不謂之玄德，能乎？蓋德介有無之間，雖形未形，不可名無，亦不可名有，是德而玄者也。德至矣。〉
歸元章第五十二
天下有始，
〈道生一〉
以爲天下母。
〈一生二〉
〈妙法元君注曰：『始』卽無名天下之始，無極也。自無極而太極，無不終無而有矣。有非卽有名萬物之母乎？惟母能生萬物。然不有箇始，母從何有？故曰：天下有始，方以爲天下之母也。〉
旣得其母，
〈二生三〉
以知其子。
〈三生萬物〉
旣知其子，
〈夫物芸芸〉
復守其母。
〈各復歸其根〉
没身不殆。
〈常存〉
〈又曰：子者，母之所生也，天下未有無母之子。道生萬物，則得萬物之母矣。得其母，則凡充滿於宇宙者皆道生之子也。以母知子，何事推求？第子母有相顧之義，倘子日逐於馳騁，而全缺定省温凊之道。雖博得箇爵祿以榮親，而母之精神念慮巳隨其子消耗無幾，勢不將淪於殆乎？彼滯於有而不復反於無者，何以異是？故曰：旣得其子，則必仍完守其母，方不至殆厥終身也。〉
塞其兌，
〈寡言惜氣〉
閉其門，
〈收視返聽〉
終身不勤；
〈不勞而治〉
開其兌，
〈内境出〉
濟其事，
〈外境入〉
終身不救。
〈永絶道根〉
〈又曰：『兌』者，悅也。『門』卽理欲之門。言母旣當守如是，則當從事於淡泊淸靜而無所用其滋擾矣。天下紛紜，類起於心之多悅，而理欲之交不克貞耳。惟塞其悅之之心，閉其理欲之門，相與於無相，與則終身克全於道而不勞，是爲不勤。反是而不惟塞之，轉以開之；不惟閉之，反以濟之。將攻取日深，?溺日甚。旣失其母，並害其子，此其人之終身尙可以救援也乎？〉
見小曰明，
〈虛中則明〉
守柔曰强。
〈剛中則强〉
用其光，
〈照耀金庭〉
復歸其明，
〈聖日聖月〉
無遺身殃，
〈心無一塵〉
是謂襲常。
〈直下承當〉
〈又曰恒情每重大而輕小，而不知小卽大之階。涓涓不除遂成江海炎炎，不滅遂至燎原，是皆忽小之明徵也。塞而閉之，是以其所見之眞謹而守之，尙不謂之明乎？凡事退後，視有如無，而絶不與物爭得失，其柔甚矣。然惟柔斯能不敝，不敝而尙不謂之强乎？人生耳之能聽，目之能視，鼻之能嗅，口之能味，皆所謂光也。以神運之，不以欲滯之，便謂之用其光。聖人塞兌閉門，非全絶意於物，第以神運之，用其光而已矣。雖用其光，又不欲使光之盡洩也，仍聚其精以還本明之體，如知子守母之謂。故能復歸其明，而不使少有滲漏以遺身殃，如是則不溺不焚、不凋不殘，而得以常生常明，相續而不絶矣。『襲』訓『續』。〉
益證章第五十三
使我介然有知，
〈未舉先覺〉
行於大道，
〈一念而已〉
惟施是畏。
〈一理而已〉
〈妙法元君注曰：夫道無爲則無所爲。知卽無所爲，行雖無知而知自存，雖無行而行自在，則亦不言而物化焉。『介』猶『忽』也。言使我忽然有知於道，而以所知見之於行，則設施建立非不卓卓可觀，而民之望其治者已。莫不心乎惕惕矣？所謂善政，民畏之是也。〉
大道甚夷，
〈周道坦易〉
而民好徑。
〈思無邪〉
〈又曰此『民』字作『人』字解。『夷』，平易也。言大道本至平易，平則不嫌於迂濶，百年莫殫，累世莫盡可也。而人情鶩於近功，欲速以求有濟，則不惜闢徑以圖之矣。夫好徑而期欲速，其流弊尙有窮乎？〉
朝甚除，
〈心欲正〉
田甚蕪，
〈性要明〉
倉甚虛，
〈神要靈〉
服文綵，
〈黃庭内人服錦衣〉
帶利劍，
〈執劍百丈舞錦旙〉
厭飲食，
〈何不食炁太和精〉
財貨有餘，
〈但得歸復法金寶積如山〉
是謂盜竽。
〈其盜機也〉
非道也哉。
〈於道何有〉
〈又曰：有如賢良在位，朝則以之欲速，勢必聽譖謟而疏賢良、善人，其盡除矣。深耕易耨，田則以之欲速，勢必揠苗助長而田反荒蕪不治矣。陳陳相因，倉則以之欲速，勢必急功趨利耗竭盈儲而倉反空虛無有矣。凡若此者，皆好徑之害也。由是以推，則凡爲人上者，總當黜華崇實，端本舍末，如衞文大布之衣、大帛之冠可也。若好服文綵，喜帶利劍，貪饕飲食，擁財貨以自封，則是盜之竽而已。夫竽樂器之長，所以聲樂者也。竽作而眾音皆作。人君以盜倡，使民亦以盜和，何以異此？是所謂上有好者，下必有甚焉者如是。而尙不謂盜竽乎哉？『甚』訓『盡』。〉
修觀章第五十四
善建者不拔，
〈不出乎道〉
善抱者不脫，
〈不離乎道〉
子孫祭祀不輟。
〈此道常有〉
〈妙法元君注曰：剏建非常，以期百世之基。乃未幾而建者或從而拔之，夫何故？建未善也。攀援鞏固以爲依附之資，乃未幾而抱者或從而脫之，抱未善也。及身弗支而何况於孫子？夫惟本道以立基址，善建矣；本德以爲依據，善抱矣。不惟、不拔、不脫而世世守之子孫，於以相繼而不輟也。豈不信乎？〉
修之於身，其德乃眞；
〈築基鍊精〉
修之於家，其德乃餘；
〈鍊精還氣〉
修之於鄉，其德乃長；
〈鍊氣還神〉
修之於邦，其德乃豐；
〈鍊神還虛〉
修之於天下，其德乃普。
〈鍊虛合道〉
〈又曰由是推之善建、善抱，總不外修其德而已矣。德修於身，則德乃眞矣；德修於家，則德乃餘矣；德修於鄉，則德乃長矣。更進而修於邦、修於天下。其德有不豐且普乎？大用之則大效，小用之則小效也。〉
故以身觀身，
〈心中心〉
以家觀家，
〈性中性〉
以鄉觀鄉，
〈神中神〉
以邦觀邦，
〈道中道〉
以天下觀天下。
〈無中無〉
吾何以知天下之然哉？
〈不無中無〉
以此。
〈反求諸身〉
〈又曰『此』字指身言。以身觀身，此身同，此德同也。以家觀家，此家同，此德同也。以鄉觀鄉，以邦觀邦，此鄉同，此邦同，此德同也。夫家鄉與國旣皆可以執此例，彼豈天下獨不可以觀天下乎？天下至廣也，吾何以觀之哉？曰：卽以此身而知之也。以天下觀天下，猶以身觀身也。豈身可以觀身，而天下獨不可以觀天下乎？〉
玄符章第五十五
含德之厚，
〈抱道〉
比於赤子。
〈無心大還〉
〈妙法元君注曰：『厚』卽純一無僞之謂。赤子知識未開，渾然在抱，秉厚無踰於此。而體道者視於無形，聽於無聲。道自無爲，我自無心，其含此厚德，默運潛行，蓋有如赤子焉。〉
毒蟲不螫，
〈無畏〉
猛獸不據，
〈無憂〉
攫鳥不摶。
〈無慮〉
〈又曰：天下禍患之來非無自也，總緣人有以召之，如逐於有爲渉境多，則戕賊以嘗試者亦多，而或毒蟲螫之，猛獸據之，攫鳥摶之，皆勢所必至者也。若含德厚，則我且無爲，無爲而災害奚至，則可不慮夫毒蟲、猛獸、攫鳥也矣。『據』作『噱』，音吸。〉
骨弱筋柔而握固。
〈神完〉
未知牝牡之合而?作，
〈精全〉
精之至也。
〈杳冥〉
〈又曰：且含厚而比於赤子，更自有說赤子之骨弱也，其筋亦最柔也，而所握則常堅固而不易開。當是時冥然無知，寂然鮮動，不知有牝焉。知有牡卽又焉知牝牡之有合然？雖不知而其?作矣。是?也，與形俱來，有根於無者也，是先天之所秉，乃精之至者也。含德厚者，可援此例之。『?』音裴，赤子之陰也。〉
終日號而嗌不嗄，
〈性全〉
和之至也。
〈恍惚〉
〈又曰：氣傷於和過，號卽必嗄。赤子不然，雖終日號啼，而其嗌固未見有啞。是非赤子之能不啞也，謂其雖號而不傷，氣和之至也。氣和則嗄，安從生而又何疑於含德厚者耶？〉
知和曰常，
〈常寂光中〉
知常曰明，
〈慧光明照〉
益生曰祥，
〈靈源不竭〉
〈又曰：由是以觀，則和爲貴矣。和卽所謂柔也，牝也，卽所謂無聲無形之物也。人特患其不知耳，誠知之，則道在是，德亦在是。而常爲道德之人不失常存之理，時時奉而守之，則始自明誠者久且誠則明矣。故曰：『知和曰常』，『知常曰明』。苟或旣不知和又不知常而益以生之，夫大道無生，安用益生益之？則反賊之矣，欲免於祥也得乎？『祥』訓妖，猶『亂』訓治也。〉
心使氣曰强。
〈氣動則剛〉
物壯則老，
〈人欲太盛〉
謂之不道，
〈喪亂本眞〉
不道早巳。
〈眞不立妄不空〉
〈又曰：人知和則心靜，心靜則氣常柔。反是而使之，則氣妄作而肆，是謂之强梁也。且强梁用壯，剛過易折，卽或不折，亦必易敝幾見。自古英雄常留天壤也耶？故用壯而老，皆非守柔守虛、無名無爲之道，是所謂不道也。不道之事，尙不當早已也哉？『已』，止也，息也。〉
玄德章第五十六
知者不言，
〈默識〉
言者不知。
〈口頭三昧〉
塞其兌，
〈内榮〉
閉其門，
〈外衞〉
挫其銳，
〈無爭〉
解其紛，
〈總持〉
和其光，
〈慧生〉
同其塵，
〈離垢〉
是謂玄同。
〈一貫〉
〈妙法元君注曰：道可言傳，亦不可以言傳。其可以言傳者，迹也，散殊也。不可以言傳者，體也，一本也。是惟知者識得道之來能無始無名，而從無始而始，無名而名，總可以默守之。故常不輕言。夫道若捃摭一二，擁座拂塵鑿鑿大言，謬自以爲知道，而不知者固已多矣。此『兌』字指口，言與上不同。而『門』指喉舌，言亦與上異。言道在無言，是必塞止其口而閉其出納之門，挫其輕躁之銳氣，解其纏結之紛紜。而有光不耀，用是和之，雖塵弗避用是，同之若是者可謂同矣。而塞與閉，挫與解，和與同，皆運於自然而無心以出之。所謂玄也。故曰：玄同。〉
故不可得而親，
〈釋迦參禪未已〉
亦不可得而疎；
〈太上學道未濃〉
不可得而利，
〈伏羲究易未了〉
亦不可得而害；
〈孔子夢奠方終〉
不可得而貴，
〈道者心體〉
亦不可得而賤。
〈心者道用〉
故爲天下貴。
〈一切皆盡眞當獨存〉
〈又曰：事之操於人者，人得主之，而我不爲政。孟子云：『趙孟之所貴，趙孟能賤之』是也。若知道而默抱道而處，則人不得親之。夫親極必疎，旣不得親，則亦安從而疎之耶？推之於利害貴賤均無弗然。此道之所以不落聲色，不著形象，渾渾噩噩，爲今古之重寶，而見貴於天下也乎？〉
湻風章第五十七
以正治國，
〈凝神〉
以奇用兵，
〈明心〉
以無事取天下。
〈了性〉
〈妙法元君注曰：事出於平易者爲正，出於權術者爲奇，而出於無心爲無事。故撫國不事張皇，不矜振作，而與民共者同此庸。常使盡人能知能行，則是以正治之矣。而凖此以用兵，則勢有不能，欲不以權術行之，未克濟事。故曰：以奇用兵而欲胥天下從而化之，使皆歸向於我，正不貴乎？要結招徠，以有事也，默化潛移而已。故曰：以無事取天下。〉
吾何以知其然哉？以此。
〈得道〉
天下多忌諱，
〈居移氣養移體〉
而民彌貧；
〈此心易失〉
民多利器，
〈念念伏躍〉
國家滋昏；
〈此性不明〉
人多伎巧，
〈性靜性逸〉
奇物滋起；
〈心動神疲〉
法令滋彰，
〈以心用心〉
盜賊多有。
〈百念愈熾〉
〈又曰：以正、以奇、以無事，斯三者吾何以知其然哉？以此言卽以此道而知之也。倘一出於有事，則無論紛更多端，卽所爲忌諱之事正復不少。上多忌諱，則爭言祥瑞，惡聞災祲。而閭閻疾苦壅於上聞，民欲不貧也能乎？『利器』卽權術也。上好粉飾太平，則質直鮮所投合，而人爭以權術償之，久之，君日以驕，臣日以諂，上下相?，而國家欲不至於昏亂也得乎？由是而遞降焉。人多技巧，猶其有權術也。夫技巧曲藝之事似於國有利無害，而不知一尙技巧，則凡可矜、可怪之物羣爭搆之，尤而效之，而奇物滋起矣。更由是而上焉，文網日密，爰書日甚，法令滋擾，使下民手足均無所措，則賦黃鳥鴻雁者。其不相率而爲盜賊也，幾希矣。〉
故聖人云：『我無爲而民自化，
〈不尙權謀〉
我好靜而民自正，
〈不用利器〉
我無事而民自富，
〈不貴奇貨〉
我無欲而民自樸。』
〈身修國治〉
〈又曰：凡若此者，皆有事以致之也。若準無始之道以致治，夫何有斯弊哉？聖人知其然也，而一凖無爲，以立其本根。無爲則靜而少事，而蒞躬行已，全然無欲，則民或從而化之，或從而正之，而以務本業不趨浮僞，其富也必矣。質直好義，承上意旨，其樸也必矣。夫有事積弊，若彼無事獲效。若此則亦何憚而不無爲讓聖人以獨至哉？〉
順化章第五十八
其政悶悶，
〈昏默〉
其民醕醕；
〈渾厚〉
其政察察，
〈明見秋毫〉
其民缺缺。
〈日以疎薄〉
禍兮福之所倚，
〈損者益也〉
福兮禍之所伏。
〈禍福無門惟心所召〉
孰知其極？
〈無有邊際〉
其無正耶？
〈道無形體〉
正復爲奇，
〈心不可測〉
善復爲妖。
〈不可知識〉
人之迷，
〈昧其本性〉
其日固久。
〈無始以來〉
〈妙法元君注曰：道尙渾厚，不尙精明。惟渾厚者無爲，無爲而民自化。一渉精明，則有爲矣。有爲則缺陷者必多，故其政悶悶者其民必醕醕也，其政察察者其民必缺缺也。且從事於有爲者，不過欲獲福而免禍耳，而不知禍福雖是兩端，實則一事。當其有禍而福已倚於其中矣，當其有福而禍已伏於其内矣。禍福相乘，罔所止極。而昏昏者卒弗知之，豈天下竟是一禍福之天下？而無大道以正之耶？要之正不終正，正之復流而爲奇；善不終善，善之復返而爲妖。人之迷弗悟者只知有福而不知禍已。隨之只知有正與善。而不知奇與妖已。隨之嗚呼其蔽錮爲日固已久矣。正復之正卽上以正治國之正，善卽祥瑞之祥，不作善字解。〉
是以聖人方而不割，
〈圓通〉
廉而不劌，
〈淸靜〉
直而不肆，
〈中正〉
光而不耀。
〈冲虛〉
〈又曰：凡物方者必割，廉者必劌，直者必肆，光者必耀。惟聖人於無極而有，有極而無之理識得十分透亮，知極者必有返時。故方而不至於割，廉而不至於劌。直而不至於肆，光而不至於耀。歸本於無，注德於柔，守貞抱璞而超出乎禍福、奇正、妖祥之外，省卻多少經營煩惱，何等安閒而從容以中道也。〉
守道章第五十九
治人事天，
〈存心養性〉
莫若嗇。
〈以天理勝人欲〉
夫惟嗇，
〈儉從約易從簡〉
是謂早服。
〈先得此理〉
早服謂之重積德。
〈有所操持〉
重積德則無不尅，
〈復禮克已〉
無不尅則莫知其極。
〈無所不用其極〉
莫知其極，可以有國。
〈靜極見眞種〉
有國之母，
〈眞一來投〉
可以長久。
〈神與道存〉
〈妙法元君注曰：『嗇』，簡也，柔也，虛而無也。世之治人者，必從事於鋪張；事天者，必致力於昭格。往往紛更滋擾，而不知治人事天，總莫若以嗇處之。蓋人之心卽我之心，以我之心治人，是以心治心也。我之心卽天之心，以我之心事天，是以心印心也。而運於無形不見作爲之迹，嗇之至矣。下民化之卽根於其嗇而來，是其輸服固已久矣。非早服而何？早服上之重積德以致之也。德卽所謂嗇，言重積德，則德之所運風流而令行無弗尅而治之。『尅』訓洽。旣無弗洽，則莫知其極矣，莫知其極則德徧羣黎不事聲教而。不動而變無爲而成，尙不可以有國也耶？第有國必得其母。有國之母，嗇也，柔也，虛也，無也，是卽不可名之道也。以道治天下，是以母育天下也。而尙不享祚於長久也哉？〉
是謂深根固蒂，
〈深息固精〉
長生久視之道。
〈虛空消殞道炁常存〉
〈又曰：凡物根不深者則易撥，蒂不固者則易敗。若本道以治之，道之入人深者，蓋固結而不可解矣，是之謂深根固蒂。而不惟治國，且能長生夀已以夀人，夀人以夀世。於以悠久而博厚，博厚而高明也。倘所謂長生久視之道非耶？〉
居位章第六十
治大國，
〈虛生明空生慧〉
若烹小鮮。
〈治心亦易〉
以道涖天下，
〈道不遠在身中〉
其鬼不神。
〈陰魔俛首〉
〈妙法元君注曰：此二語於孔子武城之說相反，適所以相成。割雞焉用牛刀，言小邑不必以大道治之。此言治大國若烹小鮮，言不知烹小鮮之法則，不可以治大國也。此何以說曰治大國不可煩烹小鮮？不可撓撓，則鮮者易爛，煩則政治多擾。夫是以取譬而喻世之所以重鬼神、奇鬼神者。以鬼陰之靈，神陽之靈，幽明胥待命焉。若以道涖天下，則聚精於至精之中，秉靈於至靈之始。無精也而有精，無靈也而有靈。此其洞洞屬屬神爲，何如彼鬼？亦第安於不識不知之。天無所用其神矣。〉
非其鬼不神，其神不傷人。
〈幻盡覺圓〉
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
〈心境兩忘〉
夫惟兩不相傷，
〈形神俱妙〉
故德交歸焉。
〈道德感通〉
〈又曰：世人所以重鬼之神者，以其能傷人也。若以道治天下，鬼神聽命。則非惟鬼不傷人，其神亦且相囿於大道而不致傷人矣，是非神之不傷人也。良以聖人治本於嗇，守要於柔，心而無心爲而無爲與天下，渾渾悶悶，全無作爲以害之，是能不傷人矣。聖不傷人而謂神忍傷人乎？是之謂兩不相傷矣。而神不傷人，總由於聖不傷人以致之。聖人之德何如也？天下德之從而歸之，且以德神歸神者亦併而德之歸之，是交相歸也，故曰交歸。〉
謙德章第六十一
大國者下流，
〈上善若水〉
天下之交，
〈眾高從下〉
天下之牝。
〈眾剛從柔〉
牝常以靜勝牡，
〈靜爲躁君〉
以靜爲下。
〈無爭〉
〈光垣帝君注曰：自來任世者，動曰必爭上流，而不知上極必下。迨上而下，下不可爲矣。太上則教人以下自居，而有國者尤當下也。故篇首卽曰『大國者下流』。蓋國大則人歸之者眾，猶水下則就之者多。是大國本擅下流之勢，而撫國者又能屏卻驕盈，安處恬淡無侈，大無張皇。冲而守之，抑而持之，則是願處於下流矣。所以然者，天下酬應之交尙柔而不尙壯。天下之牝皆性生於柔者也，人而渉世接物以柔自處，正不殊於牝也。蓋牝之柔緣於靜，牡則好動而不能靜，此牝之勝牡端在於靜，而靜非他也、冲也，抑也，卽所謂下也。人不知下，豈其不知靜乎？故曰以靜爲下。〉
故大國以下小國，
〈容納〉
則取小國；
〈靜定〉
小國以下大國，
〈處順〉
則取大國。
〈存理〉
〈又曰：是下也，保國之良策也，大國小國均不可離者也，大國而下小國，則取小國之心而服之。湯事葛、文事昆夷是也。小國而下大國，則能取大國之心而悅之。勾踐事吳太王、事獯鬻是也。〉
故或下以取，
〈小必歸大〉
或下而取。
〈大必納小〉
〈又曰：凡若此者，或本此下以取人，或守此下而見取於人。可知柔能克剛，柔之極正剛之極也。〉
大國不過欲兼畜人，
〈神者萬化之主〉
小國不過欲入事人。
〈心者大道之源〉
夫兩者
〈卽心是道〉
各得其所欲，
〈自當其分〉
故大者宜爲下。
〈除垢止觀〉
〈又曰：且大國沃野廣饒，帶甲千萬，他何所欲？不過欲四海歸心而同在吾胞與之内兼畜之已耳。小國截長補短，方五六十，他何所欲？不過欲撫我愛我吾甯入而臣妾之謹事之已耳。大國欲之，小國歸之；小國欲之，大國納之。是兩者各得其所欲矣。而得其所欲者非有他術也、冲也，抑也、下也。撫大國者亦何憚而不下也哉？故曰大者宜爲下。〉
爲道章第六十二
道者，萬物之奥。
〈造化玄微〉
善人之寶，
〈一點眞金源流天造〉
不善之人所保。
〈人各有心謹持勿失〉
美言可以市，
〈巽語能說〉
尊行可以加人。
〈力行近仁〉
人之不善，
〈昧道〉
何棄之有？
〈道亦在〉
〈光垣帝君注曰：天地間散見於事物之中而可以範圍乎？人者固自甚多，然特其門堂已耳非奥也。惟道介有無之間，不絶聞見，而究不落聲色。則是幽深而玄遠，方可云萬物之奥也。善，人性而有之，如驪龍額下之珠，本自生成，非寶而何？若不善人有而失之，然苟能尋踪覓跡取已失者，求而得之，約而守之，亦未嘗不可以束身。於寡過是非其所恃以保者乎？夫善者寶之，不善者保之，則是道公共之道也。本道而發爲美言，可以爲市。於世奉道而尊行之，亦可加之於人，胥天下而化之，在良材固成大器，卽楛者亦不至棄於無用也。道不遠人，人之不善夫何棄之有哉？〉
故立天子，
〈心君〉
置三公，
〈神氣精也〉
雖有拱璧以先駟馬，
〈世之所貴〉
不如坐進此道。
〈我之所寶〉
〈又曰：道之可寶如是，則凡智愚貴賤均以道爲楷模，是雖貴如天子，尊如三公，駟馬盈朝，拱璧炫采而擁彼靡麗，無裨於身心也。何如日進於道，日達於上乎？故曰：『不如坐進此道』。〉
古之所以貴此道者何也？
〈完我本無〉
不曰求以得，
〈求則得之〉
有罪以免耶，
〈純一如初〉
故爲天下貴。
〈用和爲貴道斯爲美〉
〈又曰：是道也，非始重於今，而從古貴之者也。彼古之所以貴此道維何？不曰求則得之，而凡有罪之物可以汚我者，悉從而免之耶。天下患在不可得與不可免耳，而今則得之免之。道之可寶何如乎？故曰：『爲天下貴』。〉
思始章第六十三
爲無爲，
〈不擾其心〉
事無事，
〈不鑿其性〉
味無味。
〈不驚其神〉
大小多少，
〈縱橫順逆〉
報怨以德。
〈修行無咎〉
〈光垣帝君注曰：大道原麗於無，無卽道之原也。人惟趨於妄斯攻取，多而作爲起。道則不然，苟能深味乎此，則不必從事於爲，無爲可也；不必致營乎事，無事可也；亦不必備嘗乎味，無味可也。本此無以立體，則任彼大小多少，而總以無爲處之。雖極之於所怨，而物有致怨之事，我無蓄怨之心，不見可怨，怨亦何報？迨至渾忘，我仍以德待之，是所謂無怨也。而無怨實根於道之無也。〉
圖難於其易，
〈抱一〉
爲大於其細。
〈執中〉
天下難事，必作於易；
〈仁者先難而後獲〉
天下大事，必作於細。
〈積精累氣以成眞〉
是以聖人終不爲大，
〈聖不自聖〉
故能成其大。
〈身等虛空〉
夫輕諾必寡信，
〈易悟易疑易得易失〉
多易必多難，
〈大迷之下必有大悟〉
是以聖人猶難之，
〈不可說破〉
故終無難。
〈欲其自得〉
〈又曰：人倘不識無爲之道，則必從事於爲，而爲於其難者遂致輕，夫易爲於其大者遂致忽夫細矣，而不知易者難之引也，細者大之階也。故圖難則，必於其易者先圖之；爲大則必於其細者先爲之，由易而難，斯不難矣；由細而大，斯不大矣。天下之難事大事，皆未有不從易與細以致力也。夫大事旣作於細，則第求其細可矣。聖人知之，所以終不爲大也。不爲大而大自在，其不成者幾希矣。推之易言與輕爲，似若兩途，實同一轍。彼輕諾者易言之故也，而巳信之寡矣，輕爲者視事一切皆易，而正惟多易，其跋前躓後者難正不少。是以聖人雖由細以幾於大，而此心惵惵戞乎其難，蓋臨事而懼之衷也。究之愼終，如始固無，入弗得矣。夫何難之有哉？〉
守微章第六十四
其安易持，
〈安靜自得〉
其未兆易謀，
〈臨事謀始〉
其脆易破，
〈防危慮險〉
其微易散。
〈道心惟微〉
爲之於未有，
〈未發之中〉
治之於未亂。
〈發皆中節〉
〈光垣帝君注曰：安者無事之時暇，豫之居諸也而安。每卽於危者，以人恃其安而放之，故安不終安。要之其安原我所應獲，是在於守而持之耳，持之固自易也。事幾己露，每難圖，維當其未兆，尙在寂感之交，於此致力謀，孔易矣。譬之於物質久而堅，急難攻錯，若當其脆破可立致。何易如之而？積重者難返，勢大者難圖。當其微未至於重且大也，從而散之，夫亦易易，所謂先事之圖，必在幾先之哲也，故爲之。『於未有者』，尙無所有也，淸其源也。上也治之於未亂者，已有而未亂也塞，其流也次也。〉
合抱之木，生於毫末；
〈從微至著〉
九層之臺，起於累土；
〈登高自卑〉
千里之行，始於足下。
〈行遠自邇〉
爲者敗之，
〈道不可窮〉
執者失之。
〈道不可得〉
是以聖人無爲，故無敗；
〈與道合一千古不朽〉
無執，故無失。
〈與神合無萬世常存〉
〈又曰：聖人之所以致防於未然者，以小宜謹而微宜愼也。蓋小者大之基，微者顯之機。維彼合抱之木不始於毫末之萌櫱乎？九層之臺不始於累土之逐加乎？千里之行不始於足下之歩趨乎？夫小必大，微必顯，近必遠也。厯厯如是，則是未兆之先，無所庸其滋擾矣。而逞妄以爲之者，必至於敗膠；執以自信者，必至於失。聖人則不若此也，知道在於無，而卽以無爲安之，以無執化之，夫何敗與失之有？故曰：『無爲，故無敗；無執，故無失。』〉
民之從事，
〈不知自然〉
常於幾成而敗之。
〈不謹於始鮮克有終〉
愼終於始，則無敗事。
〈初心不昧永無危殆〉
〈又曰：彼聖人之無爲、無執，不可望之於凡民也。彼民囿於習染，蔽於聰明，狃於僞妄。其從事也，每於事幾之已成，而始加圖謀，究之勢已逼近，雖極力挽囘，不克旋轉，每十無以救其一，此敗之所以類然而。要之人情多致謹於始，而於終則疎忽之。若果能愼終於始，先後一致，亦胡至以敗事聞哉？〉
是以聖人欲不欲，
〈欲人之所不欲〉
不貴難得之貨；
〈尊德樂道〉
學不學，
〈學人之所不學〉
復眾人之所過。
〈反本〉
以輔萬物之自然
〈與時偕行〉
而不敢爲。
〈愼獨戒懼〉
〈又曰：古之聖人知其然也，故眾人有欲，聖人不諱言欲而不欲之欲，乃其欲也。夫以不欲爲欲，亦安貴難得之貨也乎？眾人有學，聖人不諱言學，而不學之學乃其學也。夫以不學爲學，尙不可以轉眾人之過而免之也乎復轉也。夫其所以不欲、不學者，道尙自然，正無事乎欲與學也。萬物皆禀是自然之道，而卽以無欲無學者輔之，而弗敢爲焉。此聖人之以無爲立隆於天下萬世也夫。〉
湻德章第六十五
古之善爲道者，非以明民，
〈在明明德〉
將以愚之。
〈不使其有知〉
〈光垣帝君注曰：三皇而後，堯、舜、禹、湯、文、武、均號先覺先知。惟先覺則以所覺者覺人，惟先知則以所知者知人，總欲使民歸於明而已矣。究之於道無渉也。道在於無爲也，故古之善爲道者，不欲使民趨於明，將以愚之。使民常安於無知無覺之中，庶幾僞妄不作而渾渾噩噩，我得端居而默拱矣。〉
民之難治，
〈心亂〉
以其智多。
〈動則易昏〉
故以智治國，國之賊；
〈覺亦有念〉
〈又曰：上古之世無懷葛天，民風何等湻厚？何等渾樸？御世者不煩。而自就理三代而下，世風澆薄，人情洶僞，蓋苦於難治久矣。而要其難治之由，實緣於多智，智則譸張爲幻，奸宄叢生，而文網雖密，不足以羅之矣。夫民旣以智而難治，則智其當絶也明矣。尙可以智爲之倡乎？苟以智治之，則不惟不愛國，且害國矣。非國之賊而何？〉
不以智治國，國之福。
〈道之以德其民有餘〉
知此兩者，亦楷式。
〈道貴若愚行爲世法〉
能知楷式，
〈抱虛守中〉
是謂玄德。
〈教父〉
玄德深矣遠矣，
〈愈覓愈深愈求愈遠〉
與物反矣，
〈不與萬法爲侶〉
乃至於大順。
〈逆行順化〉
〈又曰：誠不以智治國，則渾淪無爲，國之福也。彼以智則賊，國不以智則福。國知斯二者，尙不可以爲楷式也乎？要之楷式非他，無爲之德也，玄也。夫德謂之玄，則至深矣，至遠矣，與物相反矣。何言之世人尙智？聖人尙玄？反而用之者也，尙智則徇欲忘理而多逆，尙玄則默運潛移而自化，順之至也。故曰：『乃至於大順』。〉
後已章第六十六
江海所以能爲百谷王者，
〈心爲萬法之王〉
以其善下之，
〈虛而能容寂而不見〉
故能爲百谷王。
〈異派同歸〉
是以聖人欲上民，
〈使人知道〉
必以言下之；
〈示之以無〉
欲先民，
〈使契乎道〉
必以身後之。
〈能忘其心〉
〈光垣帝君注曰：『江海』，巨津也。而百谷朝之，以其王也。要其所以爲百谷之王者，以其勢處於下，眾流歸之。《書》曰：『江漢朝宗於海』非善下而能王若是乎？聖人有悟於江海，知人之不可據上也，而必以言下於人，其下愈卑，而下者上之已。高不可仰，知人之不可漫先也。而以其身後之，其後彌遠，而後者先之已。軼不可追究之，聖人非有意於下之後之也。道本如是，則其居上與先者，固卽存於下之後之中也，道也。〉
是以聖人處上而民不重，
〈道大〉
處前而民不害，
〈性空〉
是以天下樂推而不厭。
〈中心悅而誠服〉
以其不爭，
〈不與物競〉
故天下莫能與之爭。
〈自然無礙〉
〈又曰：第上矣，先矣。而居上者勢患重民，居先者勢患害民。聖人雖上而不自尊貴，何重於民？故民亦不苦其重。雖居先而不自謂無前，故不害民，而民亦不受其害。於是乎翕然歸之，羣焉戴之，共推以爲有道，而絶無厭棄之心。悅而誠服，莫敢不享王矣。而要其不上而下，不先而後，皆此不爭之心與天下相忘故也。《語》云：『仁者無敵』，聖人旣不自處於爭，則凡爭者不惟不忍與之爭，且不能與之爭矣。此道之所以貴下與後，而聖人則之者也。〉
三寶章第六十七
天下皆謂我大，
〈惟道獨尊〉
似不肖。
〈如愚〉
夫惟大，故似不肖。
〈無可議擬〉
若肖，久矣其細也夫。
〈可比便小〉
〈光垣帝君注曰：天下之至大者，莫道若矣。聖人奉道以爲依歸，則天下之至大者，亦莫聖人若矣。世人大道，則亦因大聖人，故皆謂之大。然雖謂之大，而竊疑其渾漠相處，絶不見有震動，恪恭若一，無所肖者然。故雖大之而又以爲似不肖也。夫旣大之而又不肖之，亦何畸輕畸重之若此耶？然無足怪也，不肖始大，大實似無可肖也。故曰：惟大似不肖，若肖矣。而於禮樂刑政之間，斤斤以求合，沾沾以急功，則是驩虞雜霸之爲，蓋??乎其細久矣。〉
我有三寶，持而寶之，
〈道不可離〉
一曰慈，
〈專氣如嬰〉
二曰儉，
〈少私寡慾〉
三曰不敢爲天下先。
〈退藏自牧〉
夫慈，故能勇；
〈其力大〉
儉，故能廣；
〈其量深〉
不敢爲天下先，
〈心廣〉
故能成器長。
〈體胖〉
〈又曰夫聖人之所以大而不落聲色者，以其有三寶故也。持此寶而重之，則揮絃就理，何事作爲？是卽王天下三重之謂。三者何？一曰慈，慈忍也。謂慈忍而斂也。其二曰儉，儉約也。儉約而不敢肆也。三則曰不敢爲天下先，卽以身後人之說也。人特患失此三寶，而不能慈且儉以先人耳，果能慈忍而有濟，則以有守發爲有爲，勇何如也？果能儉約以自斂，則能發必自能收，廣何如也？果能不敢爲天下先，則後人者必居其前，不以力强而强固已多矣，是渾樸之器也，卽大成之器也。成是器而與天長存可矣。〉
今捨慈且勇，
〈逐物〉
捨儉且廣，
〈貪嗔〉
捨後且先，
〈急欲求成〉
死矣。
〈不見乎道〉
夫慈，以戰則勝，
〈仁者無敵〉
以守則固。
〈靜以待之〉
天將救之，
〈惟德是輔〉
以慈衞之。
〈守位曰仁〉
〈又曰：聖人三寶若是今或從而反之，捨慈以就勇也，捨儉以就廣也，捨後以就先也，是三者皆有取死之理。其不入於死者幾希。今且就慈一端言之，小不忍者亂大謀，臨事懼者无祇悔，慈忍則不敢輕敵而量敵，故以戰則必致勝。且慈忍則必内謀之密，外謀之周，而敵乘無隙，守何固也？蓋是慈也，天所與也。天將救人於塗炭之中，恒開廣聖心之慈以爲斯民之衞，乃聖旣衞民。而被其慈者，亦從而衞之，慈之可寶，何如也？而信與不先可例推矣。〉
配天章第六十八
善爲士者不武，
〈慈和〉
善戰者不怒，
〈寬泰〉
善勝敵者不爭，
〈安穩〉
善用人者爲下。
〈小心翼翼〉
〈光垣帝君注曰：『士』，戰士也。行列之中以怯爲勝，惟能怯，斯以勝敵而不恃夫赳赳桓桓之武也。善戰者以義制兵，可進則進，不注於進；可殺則殺，不注於殺。而無所用其怒。而善勝敵者，恒以兵爲不得已之爲，雖戰而有矜心，初無所尙其爭也。至於用人之善，亦初無他術也。冲而抑之，約而斂之，善下而已。〉
是謂不爭之德，
〈好是懿德〉
是謂用人之德，
〈天理自見〉
是謂配天，
〈高明〉
古之極。
〈大道乃明〉
〈又曰言此不武、不怒、不爭而善下也，皆德也。德而不自有其力者也，德烏在是？卽不爭之謂也。而不自有其力，則且以用人之力矣。渾渾而蕩蕩，噩噩而巍巍。是尙不可以配天，而與古爲徒至極，而無以復加也哉。〉
玄用章第六十九
用兵有言：
〈託已設義『〉
吾不敢爲主而爲客，
〈任他爲主我爲賓〉
不敢進寸而退尺。』
〈分寸之間進退火候〉
是謂行無行，
〈莫慘於志鏌鎁爲下〉
攘無臂，
〈不得已而後起〉
仍無敵，
〈一陣交鋒定太平〉
執無兵。
〈兩枝慧劍埋眞土〉
〈光垣帝君注曰：道德尊經，八十有一篇，其言兵者數篇，非好談兵也，所以甚惡用兵而垂戒也。此篇通體雖是說兵，實以喻道，讀者勿以文害辭，辭害義也。『用兵有言』猶云古之用兵者曾有是說，主則制敵之謂，客則應敵之謂，制敵則尙武、尙爭，應敵則不過敷衍應酬，期無敗覆而已。故善戰者不敢爲主，而爲客也。進寸則其進無幾而巳，居然進矣。若退尺則退之，惟恐不遠者也。不主而客，不進而退，皆所謂守柔守虛而無或强與實矣。凡軍行者必有行列，而攘臂以爭之，因敵以仍之，持兵以執之。若爲客與爲退，則不陣而行之，如無行也。不爭而攘之，如無臂也；不戰而仍之，如無敵也；不勇而執之，如無兵也。退而爲客，其知道乎仍就也。《詩》云：『仍執醜虜』是也。〉
禍莫大於輕敵，
〈守城野戰要防危〉
輕敵則幾喪吾寶。
〈恐喪吾家無價寶〉
故抗兵相加，
〈縱橫順逆没遮攔〉
哀者勝矣。
〈飲酒戴花鬼神哭〉
〈又曰：由此觀之，兵者禍也。用兵而輕敵，尤禍之禍也。故禍莫大於輕敵，一輕敵幾喪失吾寶矣。『寶』卽上篇三寶之寶，如是而奈何獨恃力以尙强乎？故當抗兵相加之時，能時切哀矜之心者，方爲愛人之至，而不欲勝人，常制勝矣。誠卽用兵之道以悟立身之道，道不遠矣。〉
知難章第七十
吾言甚易知，
〈惟心而已〉
甚易行。
〈惟道而已〉
天下莫能知，
〈不知無心〉
莫能行。
〈不知大道〉
〈光垣帝君注曰：天下平近淺淡之處，卽精深微妙之所。存道本平，近淺淡者也。以此道而發爲言，吾言甚易知；以此道而見諸事，吾事甚易行耳。易知則宜盡人能知矣，易行則宜盡人能行矣。而天下卒莫能知與行者何哉？以平近淺淡之不足知、不足行故也，而求之於精深微妙，則反失其知與行。嗚呼，其亦不思甚矣。〉
言有宗，
〈物有本未〉
事有君。
〈事有終始〉
夫惟無知，
〈冥然〉
是以不我知。
〈夫復何有〉
〈又曰：由是論之，與其言之無稽，何如簡默之爲貴也？言本有宗，離乎宗者，非言也。與其行之不軌，何如樸率之爲貴也？事必有君，背乎君者，非事也。我知宗而言之易，我知君而行之易。世人不知宗與君，因以不知我，是皆人之無知也。人旣無知，則亦安能知我乎？宗君卽主宰之謂。〉
知我者希，
〈孰是知音〉
則我貴矣。
〈孰肯承當〉
是以聖人被褐懷玉。
〈衣錦尙絅韞櫝而藏〉
〈又曰：夫人不我知，患在我乎？亦患在人乎？是惟知我者希，則我愈尊貴矣。神聖之詣豈尋常之耳目所能窺其萬一者哉？所以古之聖人闇而章，簡而文，温而理。美在其中，外觀不耀，其被褐也。若不異於尋常者流，而所懷之玉則固已。抱寶弗拭，彌斂而彌越也。〉
知病章第七十一
知不知上，
〈眞知〉
不知知，病。
〈妄知〉
〈普鍊帝君注曰：大道廣大精微，卽知之猶恐膚末，何况無知？是則知者求道，從入之途也。第知則知矣，而不可存一知之心，著一知之見。故凡能知而不自以爲知者，最上乘也。若徒得其膚未，而於道全未深知，則亦不知之類。而詡詡自謂有知，則是病而已矣。〉
夫惟病病，
〈惟恐有知〉
是以不病。
〈終無妄知〉
〈又曰：由是觀之，不知而以爲知是生人切已之病也。誠以此病爲病，則必能日求其所未知者。以底於知之盡而??然若歉，一如無知，方與道相符契。則亦何病之有？〉
聖人不病，
〈塵淨光生〉
以其病病，
〈一念不存此性乃見〉
是以不病。
〈三界惟心一切惟識〉
〈又曰：企此者其惟聖人乎？蓋聖人無予智之病者也。而不病由於病病，則是道無爲。聖人之知亦無知無無、有無、有有、無有，此其所以德契鬼神，而靈關朗照也。其不病職是故耳。〉
愛已章第七十二
民不畏威，
〈不能究心〉
大威至矣。
〈生死事大〉
〈普鍊帝君注曰：人之有性，本自挺然高出物表。雖無威可畏，無儀可像，而位天地、育萬物，正有大威者存。第人昧於吾性之貴，而以死生得喪之。故橫於胸中，則凡有操生死之權，握得喪之柄者，鮮不俯首而畏其威。而所性之威反不克立，苟能一死，生齊得喪，不見有威可畏。將鍊形以鍊神，鍊神以鍊性，而超出乎死生得喪之外，則大威固不求而至矣。〉
無狹其所居，
〈身藏世界〉
無厭其所生。
〈無勞爾形無搖爾精〉
夫惟不厭，
〈洗心滌垢〉
是以不厭。
〈神自居之〉
〈又曰：大威如是，則可知性地廣濶。人當卽其廣濶而安宅焉，而無容狹隘其規模也。不知者逐於紛華靡麗從而狹其所居，不亦可憫之甚乎？夫不知而狹，固失性矣。其有知之者以紛華靡麗之害性，而以爲此害性之物總緣此生以招之，而欲絶其物因，並厭其所生。夫生亦不可少也，倘皆厭生，宇宙間無人類矣。聖人知之而旣不狹其所居，亦不厭其所生。夫惟不厭，是以雖住生於世，而所性冲然，萬物樂附，初無有厭斁於天下也。故曰：『夫惟不厭，是以不厭。』〉
是以聖人自知不自見，
〈虛能生白〉
自愛不自貴。
〈人人本有箇箇不無〉
故去彼取此。
〈去彼見貴取此知愛〉
〈又曰：恒流每苦不自知，卽或自知，亦不能不亟於表著；每苦於不自愛，卽或自愛則未有不侈然自尊者。是皆昧於大威者也。大威有不見之見，有不貴之貴者，存聖人知其然也。是以自知而不自見，自愛而不自貴，故去彼取此，彼指狹居厭生言，此指不見不貴言。去取之間，嚴於彼此如是。〉
任爲章第七十三
勇於敢則殺，
〈剪除妄念〉
勇於不敢則活，
〈守雌抱一〉
此兩者
〈能殺能活〉
或利或害。
〈禍福昭然〉
天之所惡，
〈貴無所用〉
孰知其故？
〈天道無知〉
是以聖人猶難之。
〈堯舜其猶病諸〉
〈普鍊帝君注曰：勇者，美德也。而人恒以敢敗之，遂致美者不美。故負此勇而濟以敢心，則捐生輕鬬，勢將不免於殺。反是，而勇以不敢之心處之，則守柔守怯，動出萬全，希不存活者矣。此兩者或利焉，或害焉，乃常理也。然天下間有因敢而活，不敢而轉死者類，出乎常理之外。人不克解則搔首以問天，而天之好固不可知，卽天所惡亦無從而知其故也。是以聖人有見於天道隱微，而猶難乎其測度焉。〉
天之道，不爭而善勝，
〈自然神化〉
不言而善應，
〈動應以時〉
不召而自來，
〈負陰向陽〉
繟然而善謀。
〈無爲而成〉
〈又曰：要之天道大公至正，不怒而威。隱而顯，神而靈，不遺不禦者也。所以凡物尙爭，不爭則不克勝。而天則無所爭也，乃萬物無弗聽命，其善勝也固已多矣。天不惟不爭也，而亦不言，雖不言而應之者無有或爽，時行物生，曾有愆乎？曾有窒乎？且不惟不言也，亦無所用其召抑之。《詩》曰：『神之格思，不可度思。』蓋不召而巳臨在上，質在旁矣。而且與地並其大生，廣生之功。生日月，生星辰，生山水。其爲人謀也無弗周緻，蓋又繟然而善焉。『繟』卽聯絡不絶之謂。〉
天網恢恢，
〈何物不在此道之中〉
疎而不失。
〈此道常在萬物之内〉
〈又曰：夫旣不爭、不言、不召，繟而謀也，天之於物亦何周密而無間乎。乃或有因一二，死生得喪之事稍出常理之外者，遂以爲天之網恒多疎也，而不知徼倖者不可常彰報者。恒在遠。《書》曰：『惟天聰明』。《詩》曰：『日鑒在茲』。天之網蓋恢恢廣大，而無或有逃。其鑒察者福、善、禍、淫，雖疎而究未有失也。〉
制惑章第七十四
民不畏死，
〈念死道全〉
奈何以死懼之？
〈海枯終見底人死不知心〉
〈普鍊帝君注曰：民情所惡者，死也。曷言乎？不畏曰謀生之計過也。聲色貨利，凡可以厚生者有其得之，雖至死亦不恤。夫何畏死之有？而在上者不知其不畏死也，且多方設死以懼之，而不知其所設者皆民之所甘蹈者也。如之何其以死懼之也耶？〉
若使民常畏死，
〈惟貪生不知死〉
而爲奇者，
〈素隱行怪〉
吾得執而殺之，
〈安能殺心〉
孰敢？
〈誰肯〉
〈又曰：若使民知養生、衞生之道，則必常能畏死，不自戕賊其生，而其中或有越乎道德而爲奇淫者？則吾得執而殺之，殺之正所以畏之也。殺一人於以畏億萬人也，孰有敢蕩越心志，而甘害其生者乎？〉
常有司殺者殺。
〈心爲司殺能絶有念〉
〈又曰：司殺者，天也。言民有取殺之事，而司殺者從而殺之，是天本欲殺之也。我卽奉天命以殺之，非我殺之，仍天殺之也。〉
夫代司殺者殺，
〈他心雖同我不可代〉
是謂代大匠斵。
〈纔生思惟勞而無功〉
夫代大匠斵者，
〈事物之來情慮之及〉
希有不傷其手矣。
〈輕弄命寶後必有災〉
〈又曰：若天未欲殺而我從而殺之，是代司殺者殺之矣。殺不在天，而代殺者殺也，是猶代大匠以斵之矣。夫大匠，善斵者也。善斵者自無或傷代而斵之，鮮有不傷其手者。代斵而且傷其手，豈代殺而不自殺其身乎？《感應篇》云：『殃必及身』，此之謂耳。〉
貪損章第七十五
民之饑，
〈人不知道〉
以其上食稅之多，
〈以其心之念不已〉
是以饑。
〈所以不知道〉
民之難治，
〈人之不得道〉
以其上之有爲，
〈以其心之事不停〉
是以難治。
〈所以不得道〉
〈普鍊帝君注曰：國之大計在農民之大本，在食而往往不免於啼饑者，以上之賦稅過多而妨其食也。稅其食卽奪其食也。夫安得而不飢？斯民共秉是性，則亦共秉此道。從令如流，固其所也。而往往梗頑之不克治者，良以上昧於無爲之化，而多方作爲以震動之，則民亦相率而趨於紛紜，不克靜矣。不靜而尙可以治乎？故曰難治。〉
民之輕死，
〈人之不合道〉
以其求生之厚，
〈以其心之情不盡〉
是以輕死。
〈所以不合道〉
〈又曰：卽此推之，順治者則未有不重其死者也。乃有不以爲重而輕之者何哉？蓋以求生之厚苟有可以利生，雖?危亡而弗恤，故視死如歸，或從而輕之矣，則甚矣。生之途卽死之途也，身旣?於死矣，雖厚亦何以爲生哉？〉
夫惟無以生爲者，
〈勇於忘我〉
是賢於貴生。
〈所以得道〉
〈又曰夫惟無以生爲者，不存一生之念，不設一厚生之想。而可以生、可以無生全不知有其生，則是忘生以生而生之，所全多矣。豈不賢於彼後生以貴生者哉？〉
戒强章第七十六
人之生也柔弱，
〈水結成冰〉
其死也堅强。
〈冰消卽水〉
萬物草木之生也柔脆，
〈水流元在海〉
其死也枯槁。
〈月落不離天〉
故堅强者死之徒，
〈死者生之本〉
柔弱者生之徒。
〈生者死之基〉
〈普鍊帝君注曰：大道尙柔，柔者虛無之作用也。而柔之中有至堅者存，故柔爲上，人之生也能味乎此而立身？一出於柔弱，則精氣神結而不散。其死也必能堅强，而不至與草木同腐。蓋萬物草木之生也，亦未嘗不柔脆而死，卽至於枯槁者，無所以爲柔者也。君子鑒於齒敝舌存，則知堅强以自負者有取死之道，死之徒也；柔弱以自處者有生之理，生之徒也。〉
是以兵强則不勝，
〈心雜則道愈遠〉
木强則共。
〈念頭不已心則愈雜〉
强大處下，
〈沉淪之本〉
柔弱處上。
〈升騰之象〉
〈又曰：夫堅則必折，强則必死。故凡用兵，不知守柔而恃强以爭，則必不能取勝。譬之於木柔穉者，工師弗貴，若自拱抱以逮干霄，不謂不强。而斧斤之八羣然代之，則是其强徒以供人之斬伐已耳。由是觀之，强大者必折，柔弱者多全。然則必折者不居其下乎？多全者不居其上乎？至理彰彰如是。而人乃貴堅强而恥柔弱，抑獨何耶？〉
天道章第七十七
天之道其猶張弓乎？
〈心性有力〉
〈普鍊帝君注曰：道不可名，其可名者，天也；道不可見，其可見者，天也。而可名究不可名，可見卽不可見，則不得不罕譬而喻之，其道殆有如張弓者然。〉
高者抑之，
〈省思慮〉
下者舉之，
〈奮精神〉
有餘者損之，
〈絶嗜欲〉
不足者補之。
〈養冲和〉
天之道，損有餘而補不足；
〈虧盈益謙〉
人之道，則不然，
〈反是〉
損不足以奉有餘。
〈貪其所愛忘其自然〉
孰能以有餘奉天下
〈損已益人〉
惟有道者
〈傚天〉
〈又曰：曷以言乎？猶張弓也。蓋弛弓者尙角，張弓者尙筋，總以端平正直爲凖。故於高者則從而抑，卑者則從而舉。於其有餘處，則不得不損以汰。於其不足處，則不得不與以益。凡此抑之、舉之，損及與之，是皆張弓之道。而卽以取，譬於天之道，何弗然也？蓋天道至公，天心最慈。其於人也，類損有餘以補不足。若人則私而多忍者也，損益之數，恒與天反，每多損不足以奉有餘焉。而要之人道之所以異於天者，以其有已之見存也有爲，已有餘爲已餘，遂不甘持以與人，此其所以去道恒遠。夫孰是能舉已之有餘，以奉天下者乎？是必爲有道者能之。而去道遠者固不克，稍及其萬一也。〉
是以聖人爲而不恃，
〈存心無心〉
功成而不處，
〈率性忘性〉
其欲不見賢邪。
〈損之又損〉
〈又曰：旣舉有餘以奉天下，則亦道可恃，而名可處矣。乃有道之聖人多爲之而不自恃，雖功成而不敢處，夫何故？以道固無爲無名者也。無爲無名，則是無賢也。道旣無賢，賢烏乎見？然則聖人之不欲見賢，豈非體無爲無名之意也耶？〉
任信章第七十八
天下柔弱，
〈人之生也〉
莫過於水，
〈人之心也〉
而攻堅，强者莫之能勝，
〈棒打不開〉
其無以易之。
〈情念死矣〉
故柔勝剛，
〈心有力則情念自消〉
弱勝强，
〈心無爲則天道乃見〉
天下莫不知，
〈人人具此衷〉
莫能行。
〈人人昧此理〉
是以聖人言：
〈聖人知之『〉
受國之垢，是謂社稷主；
〈藏心不見一身之主〉
受國之不祥，是謂天下王。』
〈藏身不靈萬法之先〉
正言若反。
〈正言合道而反俗〉
〈普鍊帝君注曰：《傳》云：『水懦弱，民狎而玩之。』是天下之最柔弱者莫過於水。而貫金觸石，穿巖潰山，上邱阜，下江河，其攻堅，强也，往無弗克，莫有能與爭勝。而從而易之者，則是弱能勝强，柔能勝剛，其明較也。天下人亦莫不知之，而究莫能行之。宜乎蹈死於堅强者，比比也。而要之人之所以不爲柔弱者，以柔爲受垢之階，而弱爲不祥之德也，是何未奉教於聖人乎？故聖人云：受國之垢，則是謂社稷主矣；受國之不祥，則是謂天下王矣。乃聖人正言之，而世人每以柔爲垢，以弱爲不祥，與聖言恒有相反，抑獨何哉？〉
任契章第七十九
和大怨，
〈嗜欲殺身〉
必有餘怨，
〈情念不斷〉
安可以爲善？
〈何以見道〉
〈普鍊帝君注曰：聖人與人同自道生，厥有恒性，性卽道所賦也。識得此性大同，均可渾然相與，而旣無所爲德，亦安有所爲怨？此聖人之所以出而與天下渾也？。而不知者謂人情之多怨，皆因不能和之之故，於是從而調和其大怨焉。第和則和矣，而怨之之心終未嘗忘也。强以和之，一時暫釋，踰時又將復然，其不至有餘怨也少矣，是安得謂之善和其怨者乎？〉
是以聖人執左契，
〈正念現前〉
而不責於人。
〈勿與勿競〉
故有德司契，
〈以心契心執其信約〉
無德司徹。
〈自非寂照何能渾然〉
〈又曰：『契』卽文劵合同之類，彼此各藏其半，有事則取以相合而爲憑者也。言世人之所以解怨不解者，緣於昧性以求妄，而馳逐於名利之場，無有人從而默化之也。惟聖人淡泊以明性，不邇聲色，不殖貨利。與人相安於無爲，相渾於無心，使天下盡去妄，以求復性，迨性復而妄捐，莫不曠然自得。油然相與，而怨無從生，是猶之聖人執其左契，而人皆以右契來合，兩兩相印，初未嘗有責於人也，而感者不介而孚矣。此所謂有德則司契。而無德者家爲之喻，戸爲之曉。盡人而召之，盡人而止之，雖通徹以治理不終，勞苦而罔功乎。是之謂無德則司徹也。『徹』訓通。〉
天道無親，
〈靈光獨耀逈脫根塵〉
常與善人。
〈無得無失〉
〈又曰：聖人司契如此，則其有契於天心也眀矣。惟天虧盈，惟天福善，大公至正，固無所爲疎而亦無所爲親也。善則是與而已矣，天不與聖人，而將誰與也哉？〉
獨立章第八十
小國寡民，
〈大智光中〉
〈普鍊帝君注曰：此章是太上治世心法，本領俱寓於此。太上生當文勝之時，急欲返之於質，故竊願得小國而寡民者，一治之是。亦方六七十如五六十之謂，亦卽如有用我，其爲東周之意。〉
使有什伯
〈可養〉
人之器而不用，
〈其國太平〉
使民重死
〈一念不生〉
而不遠徙。
〈念念在茲〉
雖有舟車，
〈三車來往〉
無所乘之；
〈實無來去〉
雖有甲兵，
〈負甲持符〉
無所陳之。
〈六根清淨〉
使民復結繩而用之。
〈信是道之源〉
〈又曰：有國有民，將何道以治之？曰：將以愚之而已。後世覺民於智，民智一生，萬妄將作。而負才者恃才，厚生者輕生。不馳逐於商賈，卽肆志於甲兵。而古處之風杳矣。惟常使之相安於無爲，卽有什伯人之才器而不表見，以求用於當時。亦使之囿於方隅，重於性命，而不肯輕去其鄉。雖舟與車莫不供給，而無所遷徙，則亦莫有乘之者矣。雖甲與兵罔弗具備，而舍强就弱，則亦安有陳之者乎？充斯治之，則是書契徒爲滋擾，正不若太古之初結繩而治之者，古道爲堪復也。〉
甘其食，
〈味道之腴〉
美其服，
〈受道之庇〉
安其居，
〈處道之安〉
樂其俗。
〈樂道之和〉
〈又曰：民風渾噩若是，亦安有所爲衣食之甘美也乎？又安有所爲居俗之安樂也乎？而不知食難盡甘，見以爲甘則甘之矣，其食固自甘也。服難盡美，見以爲美則美之矣，其服固自美也。居難盡安，而俗難盡樂，見以爲安與樂，則安且樂之矣，其居其俗固自安也，樂也。四其字要理會，蓋卽渾噩之民所自有也，與不攺其樂，『其』字同義。〉
鄰國相望，
〈心心相照〉
雞犬之聲相聞，
〈照見五藴皆空〉
民至老死，
〈灰心絶念〉
不相往來。
〈如如自在〉
〈又曰：對國而言則有鄰。言民苟甘食美服，安居樂俗。如是則共處於不識不知之天，而無所用其周旋矣。故雖相望有鄰國，相聞有雞狗，而爰居爰處，得安生業，彼此無求無與，雖至老死，可以不相往來，則湻風沕穆，省卻多少紛更滋擾。治國之道，無踰於此。〉
顯質章第八十一
信言不美，
〈淡而不厭〉
美言不信。
〈甘而悅人〉
善者不辯，
〈訥言敏行〉
辯者不善。
〈巧言易以招尤〉
知者不博，
〈守元得一明理達根〉
博者不知。
〈通於物務事多則惑〉
〈普鍊帝君注曰：『信』，誠實也。誠實之言有根本而無枝葉，固不足以悅人之耳，未見美也。而不美實有至美者存，若多事美言，或秩秩或娓娓，是誠美矣。而言不由中，徒滋圭玷，亦安取是不信爲哉？推之於善，果有美之在中焉。用辯論以自炫，而喋喋好爲辯給者，是佞而已矣，未見爲善也。况大道只要能知，知則貫，貫則該其焉用博。苟沾沾於多學而識，自謂能博究之窮，大失居其所知，固甚黯也，不可謂之知也。〉
聖人不積，
〈聖道運而無所積〉
旣以爲人已愈有，
〈如鑑之照而不疲〉
旣以與人已愈多。
〈如井之汲而不竭〉
〈又曰：夫所貴乎不美、不辯與不博者，以道一而已也。聖人知其然，常抱此一以自守，而不多積以求炫於世。要其一可卷而藏，卽放而彌者也。本此一以爲人，是卽以已所有者爲之也，而取之不窮，已愈有焉。本此一以與人，是卽以已之多者與之也，而用之不匱，已愈多焉。〉
天之道，利而不害。
〈天地之大德曰生〉
聖人之道，爲而不爭。
〈聖人之守位曰仁〉
〈又曰：於此而更悟天之道矣。天能利人，亦能害人。而能害不害，惟物是利焉。此天之所以爲天也，道也。於是而更悟聖人之道矣，天下能爲者未有不爭，而能爭不爭，爲運於無爲，是聖之所以爲聖也。亦道也，道在不爭，道在不害，而歸本於不積，不積則亦不博、不辯、不美焉。道本沕穆，仍還他一箇沕穆，知聖者其天乎？則天者其聖乎？嘻，太上之言道也至矣，蓋蔑以加矣。〉