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孚佑上帝全經闡義
八洞仙祖分章合注
體道章第一
道，
〈元始一炁虛无自然〉
可道，非常道；
〈道本無言擬議便非〉
名，
〈長飬萬物不可知識〉
可名，非常名。
〈愈探愈深愈執愈失〉
〈正陽帝君注曰：『此「道」字在孔子言，則爲後天。《中庸》云：道之大原出於天，是有天而後有道，非後天而。何若以太上言，則「道」字乃先天之道矣，惟有道而後有天，所謂『道生天地』是也。故是經開端便云：『道若可道，非常道也。』可道，卽後天之道，非常者，如著在一邊，就在一邊，不能渾蓋包羅。若大道，則不可道也，惟不可道，道斯常周。而『名』亦如之，『名』，卽仁義禮智之名，其生此仁義禮智者，道也，謂之仁，謂之義，謂之禮與智，便落後天而。仁不能通乎義，禮不能通乎智，是所以無常名也。而所以仁，所以義，所以禮與智，則不可名，其不可名者，道而已矣。〉
無，
〈蕩蕩難名民無得稱〉
名天地之始；
〈純亦不已先乎覆載〉
有，
〈太極分眞强名日道〉
名萬物之母。
〈降本流末飬育羣生〉
故常無，欲以觀其妙；
〈隱顯莫測無心運化〉
常有，欲以觀其徼。
〈守中抱一有意操持〉
〈又曰：『無』字一讀『無』卽所謂無極也。未有天地，先有此道，道麗於無，非天地之始乎？『有』字一讀『有』卽所謂太極也。惟有道而後萬物生，無趨於有，非萬物之母乎？『常無』一讀『無』。何以見妙？無不終無，微妙不可端倪。故欲觀之，蓋是無非蹈空之無也。『常有』一讀『徼』者，繳也，盡也，卽所謂遍也。凡物有不能遍，其不能遍者，以所植之淺也。惟道則常有，有根於無，從無生有，有斯不窮，不窮斯徼矣，而要非迹象之有也，故欲觀之。〉
此兩者，
〈執其兩端空空如也〉
同出而異名，
〈一分造化心起經綸〉
同謂之玄，
〈盡性至命體用一源〉
玄之又玄，
〈形神俱妙無中生有〉
眾妙之門。
〈悟由此入妙用難量〉
〈又曰：『兩』卽有無之兩，無此道也，有此道也，謂之同出而。或以無名，或以有名，名則異矣。玄者，深遠無極之所，出有入無，道之神妙若此，欲不謂之玄也能乎？然第謂之玄，則猶可以迹象求也，毛輶有倫是也。至玄之又玄，則鮮所測度，所謂無聲無臭是也。非至而何然，又不終於無，眾有皆從此化化生生，故曰眾妙之門。〉
飬身章第二
天下皆知美之爲美，
〈自揚已美使彰顯也〉
斯惡已；
〈有危亡也〉
皆知善之爲善，
〈有功名也〉
斯不善已。
〈人所爭也〉
故有無相生，
〈無必生有有必歸無〉
難易相成，
〈先難後獲見易爲難〉
長短相形，
〈道本無形自相長短〉
高下相傾，
〈天旋地轉安得高下〉
音聲相和，
〈一風萬籟所鳴皆應〉
前後相隨。
〈往古卽今來今卽古〉
〈正陽帝君注曰：大道不滯形迹，不分畛域，不落意見，渾渾淪淪，固無所爲惡，並無所爲美；固無所爲不善，並無所爲善。故舉有無、難易、長短等一切，渾於不見，省卻多少牽扯煩擾。天下人不知此中妙諦，知美則以爲美，殊不知別有不美者，存知善，則以爲善殊，不知別有不善者。在相形之下，遂生出有無等許多弊竇來，何如大道，不知之爲得也。〉
是以聖人處無爲之事，
〈恭已而治貴乎自然〉
行不言之教。
〈天何言哉道寓於物〉
〈又曰：爲，亦事也。聖人當事而行，初無爲之之心，行所無事是也。當言而言，亦無言之之心，四時行焉是也。故曰：『處無爲之事，行不言之教』〉
萬物作焉而不辭，
〈忘物〉
生而不有，
〈忘形〉
爲而不恃，
〈忘情〉
功成而弗居。
〈忘其所自〉
〈又曰：作，興起也。萬物於我待作。《書》曰：『作新民』，御世者所不辭也，然雖不辭，而實不有、不恃、不居〉
夫惟弗居，
〈緣空慮絕〉
是以不去。
〈眞一常在〉
〈又曰：此卽顏子無伐無施之謂，總是理會得『無』字，親切精妙。故耳聖人旣弗居功，彼萬物曰遷，善而弗知矣，又何去之有哉。〉
安民章第三
不尙賢，
〈德聖棄智〉
使民不爭；
〈大公無我〉
不貴難得之貨，
〈伯牙棄利〉
使民不爲盜；
〈戒得勸賢〉
不見可欲，
〈非禮勿視〉
使心不亂。
〈轉物應機〉
是以聖人之治，
〈修身爲本〉
虛其心，
〈遣欲全心〉
實其腹，
〈直飬全命〉
弱其志，
〈致柔全神〉
强其骨。
〈保精全形〉
〈正陽帝君注曰：聖人之治，總是講的箇淡泊無爲，所以賢不尙，貨不貴，欲不見。胥天下而渾之心者，神明之宰，自是要虛。而腹則何以要實，蓋腹者心所宅也。宅弗安，則天君亂，故虛心而實腹。若志則腎所藏也，而骨則爲腎之餘志，妄動則强而肆，欲骨斯以痿，聖人知此，故弱其志以强其骨。〉
常使民無知無欲，
〈返樸守湻〉
使夫知者不敢爲也。
〈絜矩從心無假造作〉
爲無爲，
〈寂然不動〉
則無不治。
〈感而遂通〉
〈又曰：民之多故，總緣於有知有欲，是以紛紛不靜。惟常使人知欲盡冺，則共遊渾噩浩蕩之天，而天下何不治之有。其曰：『使夫知者不敢爲』，猶云智者無所用其謀而已矣。〉
無源章第四
道冲，而用之
〈太虛同體〉
或不盈。
〈謙不自滿〉
淵兮似萬物之宗。
〈淵淵其淵萬物資始〉
〈正陽帝君注曰：『道』字一讀，『冲』字一讀，『冲』卽冲虛無欲之冲，猶寂然之謂。以寂然之道用之於世，似乎不能盈滿宇宙，而不知其淵淵，其淵爲百川之所歸注，是故萬物所宗主也。曰『似』者，亦謙言之耳。〉
挫其銳，
〈知止斂神〉
解其紛，
〈不隨世變〉
和其光，
〈退藏宥密〉
同其塵，
〈混心於物〉
湛兮似若存。
〈存神於無〉
〈又曰：人不知道立於無，是以銳而求之，紛而求之，愈求而愈失，其去道也遠，是以聖人銳則挫之，紛則解之。道備於躬，光輝自應遠耀而又不欲過於表著，以凌物用是，和其光焉。以同其塵，夫塵不解者也。烏乎，同之然，不同則又矯異矣。伯夷之淸，非至道也。『湛』卽湛寂淸靜之謂，惟湛寂則道無弗存矣，似亦謙辭。〉
吾不知誰之子，
〈一元旡上〉
象帝之先。
〈超踪造化惟道獨尊〉
〈又曰：大道若此，其果誰之子乎？曰象帝之先。夫帝已先矣，又曰象帝之先，則是先而又先，卽上所謂玄之又玄是也。〉
虛用章第五
天地不仁，
〈無心施化〉
以萬物爲芻狗；
〈任其自然〉
聖人不仁，
〈法天無爲〉
以百姓爲芻狗。
〈順帝之則〉
〈正陽帝君注曰：『不仁』非謂天地聖人之不仁也，言天地無心成化，萬物皆沐其仁，而天地究未嘗有心仁之。芻狗，祭物束草以作犧牲，祀則奉之，過則棄之，言無所繫戀也。天地之仁萬物，亦若是焉而已矣，聖人之於百姓也亦然。〉
天地之間，
〈塞乎兩間優優品類〉
其猶槖籥乎，
〈空洞虛中太和充溢〉
虛而不屈，
〈中通外直〉
動而愈出。
〈應變無窮〉
〈又曰：槖籥不動則寂，有感皆通，天地之化如之，蓋惟虛其中而不屈，是以動而愈出耳。〉
多言數窮，
〈希言飬氣〉
不如守中。
〈允執厥中〉
〈又曰：『多言』者，卽煩稱博引之謂。與其多言而不適於道，何如守中之爲貴乎？『中』卽允執厥中之中。堯、舜、禹、湯、文王、周公、孔子皆根是以御世。太上之言乃範圍曲成不過不遺之道，而後世乃以老氏別之，不亦謬哉。〉
成象章第六
谷神不死，
〈虛靈不昧〉
是謂玄牝。
〈一陰一陽〉
〈正陽帝君注曰：谷空其中，可謂虛矣，而猶有形之可見，不得謂之神也，惟道旣麗於虛，而形迹胥冺，此所以謂之神。其曰不死者，死者，生之返，物反而歸則曰死。若道未見有生，則亦安見有死，故曰谷神不死。牝以生物得名，曰玄牝者，生物而不見其生之之迹，是牝而實玄矣。〉
玄牝之門，
〈念頭起處〉
是謂天地根。
〈呼接天根吸接地基〉
〈又曰：玄雖麗於無而實陽神之所宅也，牝似麗於有而卽陰神之所主也。《易》曰：『一陰一陽之謂道』，然則玄牝之門非卽天地之所托始乎？且陰陽無形無象，而靜闔動闢，正無非陰陽也，門司闔闢，故以是况之。〉
綿綿若存，
〈川流不息〉
用之不勤。
〈虛間無用〉
〈又曰：『綿綿』者，微而不絶之謂。玄牝雖至微妙而端緒，恰自絡繹不絶曰若存者，不見其存而實有存者，在勤訓窮，此其所以用之而無終窮也。〉
韜光章第七
天長地久。
〈萬古長春〉
天地所以能長且久者，
〈陰陽變通〉
以其不自生，
〈本無生滅〉
故能長生。
〈不遷不變〉
是以聖人後其身而身先，
〈自强不息〉
外其身而身存。
〈成物成巳〉
非以其無私耶？
〈天地同根〉
故能成其私。
〈萬物同體〉
〈正陽帝君注曰：混沌鑿而兩儀奠，何代不有天地，何時不有天地，亦何人何物不共戴此天地。長莫長於此，久莫久於此，所以謂之天長地久而，要之天地之所以能長久者，以其生物而無生之之心，不自生不自以爲生也，故能長生萬物。聖人本是以法天地不自有其身而後之，不自愛其身而外之。凡所先者皆人之事，所自内者皆人之圖。乃被其澤者，無弗歸之，是不先身而身自先矣，外其身而身存矣，要其所以致此者，非以其無自私也。耶夫，惟無私故能成其私，其私卽家齊國治天下平之謂，王者以此爲私，非無自私，安克以成其私哉。〉
易性章第八
上善若水，
〈性猶水也〉
水善利萬物而不爭，
〈隨方逐圓不爲物忤〉
處眾人之所惡，
〈以柔處卑居之靜夀〉
故幾於道。
〈動微吉先其庶幾乎〉
〈正陽帝君注曰：道生德，德生善，善自德生，故曰上善。其曰若水者，天一生水，德運而爲善，猶氣運而爲水也，斯二者皆從無以趨於有。是之取譬，水利萬物而不與萬物爭功，處眾人之所惡者，『惡』訓忽，言眾被其澤而忽，而不知其澤，此水之所以幾於道也，而聖人之上善如之。〉
居善地，
〈利物無澤〉
心善淵，
〈容物有養〉
與善仁，
〈生物不盈〉
言善信，
〈應物勿爽〉
政善治，
〈化物淸平〉
事善能，
〈成物曲直〉
動善時。
〈順物節度〉
〈又曰：居善地者，言水自高趨下，必有歸宿是也，非善地而。何心善淵者？其源不窮，其流不竭也。非善淵而。何與善仁者？恩波廣沛，放之皆凖是也，非善仁而。何言善信者？導則流，塞則止也，非善信而。何政善治者？優渥田疇，滋潤枯槁是也，非善政而。何事善能者？可大可小，可短可長是也，非善能而。何動善時者？冬則堅凝，春則泮釋是也，非善時而。何而上善與之同焉。此節俱是雙關語，雖祗言水而言上善在其中。〉
夫惟不爭，
〈卑以自牧〉
故無尤。
〈有善無咎〉
〈又曰：此二語亦承上就水言水，言水之所以備諸善者，以其利萬物而不爭故也，夫惟不爭，故人皆不得而尤之矣。不知上善者曷弗取鑒於水哉？〉
運夷章第九
持而盈之不如其已，
〈天道虧盈而益謙〉
揣而銳之不可長保，
〈地道變盈而流謙〉
〈正陽帝君注曰：大道惡盈，當其盈而用力持之，持之是也，而不免於持之迹矣，何如不盈之爲貴乎？故曰不如其已。大道戒銳，當其銳而揣之，揣之是也，而不免於揣之心矣。揣是强制之法，踰時又將復然，故曰不可長保。〉
金玉滿堂莫之能守，
〈鬼神害盈而福謙〉
富貴而驕自貽其咎。
〈人道惡盈而好謙〉
功成名遂身退，
〈君子有終〉
天之道。
〈天地合德〉
〈又曰：金玉從富貴來，世之享富貴擁金玉者何以不克終而守乎？以其驕也。驕緣於貪，貪斯戀戀而不能去，故凡抱遠識者，於功成名遂之後則亟思退，恐盈滿之爲害也，則此箇『退』字是乃天之不盈之道。漢留侯深知此道，故終身不殆，若越之文種、吳之子胥其不知退者矣。〉
能爲章第十
載營魄，
〈神凝志道不爲物遷〉
抱一能無離。
〈二物混成如母??嬰〉
〈正陽帝君注曰：魂魄，人之所各麗於身者也。《易》曰：精氣爲物，游魂爲變，變者神也。『營』訓止，魂屬陽精而神焉，魄屬陰雜而止焉，是之謂營魄。『載』者，以魂載魄也。魄載魂，則魄爲政而嗜慾攻取，將漓其性；若魂載魄，則魂爲政而虛靈不昧，日見其天。『抱一』者，抱此不二不雜之眞。『能無離』言神與一不可以須臾離也。〉
專氣致柔能嬰兒。
〈眞息悠悠如保赤子〉
〈又曰：『氣』卽形氣之氣，而利害美惡分焉。用之當則美而利，失所當則惡而害。與其逞之失所，不如斂之使靜，靜卽所謂專也。且氣易隣於剛，剛者必折，齒剛是以易敝也。故旣專而又致柔能嬰兒者，赤子。純一無僞安於不識不知之天，聖人之安於無事則亦如之。故曰能嬰兒，卽大人不失赤子之心之謂也。而《生神章》有云：『熙頤養嬰童者』，亦猶此意。〉
滌除玄覽能無疵。
〈不見不聞鑑明塵淨〉
〈又曰：『滌除』者，掃除雜穢也。聖人以無事爲福，故於雜穢一切掃除。而玄覽其高遠，日躋上達，則亦何非義之有？故曰無疵。〉
愛民治國能無爲。
〈不動不變時淸道泰〉
〈又曰：民自具愛之之道，國自有治之之道。聖人如其道以愛民，亦如其道以治國，所謂因物付物是也。而何待於爲？故曰能無爲。〉
天門開闔能無雌。
〈出有入無一而不二〉
〈又曰：『天門』者，卽道之門也。道之開闔，動用自然，範圍不過曲成不遺。聖人亦先天而弗違，後天而奉時已耳。故曰『能無雌，雌者，』守一之謂，卽君子而時中也。〉
明白四達能無知。
〈月皎冰融黜聰屏智〉
〈又曰：齊治均平，明白四達，是所謂知也。然見以爲知，則有知之心矣。有知之心，則與本然之知判而爲二，且如鏡照物者也，物來斯照，而鏡初無照物之心。故明白四達，雖知而究未有知也，故曰能無知。〉
生之畜之，
〈斡旋四德長養羣情〉
生而不有，
〈道生萬物無所取有〉
爲而不恃，
〈忘其所以默默昏昏〉
長而不宰，
〈泰然無我一任天理〉
是謂玄德。
〈行修德備脫體全眞〉
〈又曰：聖人體道於無，所以生萬物畜萬，物雖生而不自以爲有，雖爲而不自恃，雖長民而不自以爲宰，是謂無聲無臭之道，惟精惟一之道也。非玄而何，故曰玄德。〉
無用章第十一
三十幅共一轂，
〈象月之數萬法歸心〉
當其無有車之用；
〈轂虛其中所以運行〉
埏埴以爲器，
〈陰陽往來而成造化〉
當其無有器之用；
〈竭智盡物聖無全能〉
鑿戸牖以爲室，
〈萬象森羅同乎一天〉
當其無有室之用。
〈誰不由戸莫非斯道〉
故有之以爲利，
〈得此父母之身爲用〉
無之以爲用。
〈存我厥初無内無外〉
〈西華帝君注曰：太上教人，總本箇『無』字立論。是經八十一篇，惟此章揭明其旨，太上無量度人經濟皆在於此。車有轂則必有輻，轂一而已，而輻則若是之多，似寡不可以勝眾，乃轂則無爲，而輻則自爲旋轉，是惟轂無爲而後有車之用也。推之於器於室何獨不然？用器者自煩，而器之質固無爲也。謀室者恒擾，而室之象亦無爲也。惟無斯有器之用室之用。然則天下之凡有者不皆生於無乎？故没箇有則不足以見無之大，而没箇無又安克以入有之細，所以末二語曰：『有之以爲利』，言有之固爲利矣，而實『無之以爲用』，言不得這箇無難以致用也，無之時義大矣哉。〉
檢欲章第十二
五色令人目盲，
〈志之所之其機在目〉
五音令人耳聾，
〈和氣去心貪外喪内〉
五味令人口爽，
〈嗜於道味忘其自然〉
馳騁田獵令人心發狂，
〈猿馬不定無所歸宿〉
難得之貨令人行妨。
〈志爲物轉貴乎守一〉
是以聖人爲腹，
〈收視返聽樂在其中〉
不爲目，
〈眼被色眩妄視泄精〉
故去彼取此。
〈見性明心聞聲悟道〉
〈西華帝君注曰：目官司視，耳官司聽，口官司味，儒家所謂氣質之性也。聖人與人均共之，第聖人任理而不放性，眾人任欲以賊其性，遂致眈夫五色、五音、五味，而目於以盲矣，耳於以聾矣，口於以爽矣，性固如是哉？『爽』訓苦，不特此也，彼馳騁田獵以及難得之貨，聖人亦未嘗不欲，而當其際，總以鏡花水月付之，不致如庸眾之發狂而妨行也。所以古之達人爲腹不爲目，蓋最貪者目也。然極意於貪而竟無處盛受，若腹則多寡皆能受矣，而究未有意於貪，聖人深味此義，故去彼取此，彼此卽指腹目而言，是緊接文法。〉
厭恥章第十三
寵辱若驚，
〈福兮禍伏知足不辱〉
貴大患若身。
〈愛能勿勞知止不殆〉
〈西華帝君注曰：此二語乃一篇之冒。寵辱本是兩事，身與患亦是兩端，而開端輒曰：『寵辱若驚，貴大患若身』囫圇發此，眞堪令人神聳。〉
何謂寵辱若驚？
〈如臨深淵如履薄冰〉
寵爲下，
〈有辱何辱居寵不寵〉
得之若驚，
〈富貴浮雲於我何有〉
失之若驚，
〈患失防危可無大過〉
是謂寵辱若驚。
〈坦蕩襟期無榮無辱〉
〈又曰：此節正解首句，世人得寵而榮，僉以寵爲上，而不知寵實爲下矣。所以然者，寵乃辱之返，亦卽辱之因。從來受大辱者，未有不自大寵來，如是而寵不爲下乎？故得之則恐辱連累，以致失之亦恐辱有未離，其値此心驚，宜也。然玩二若字，亦虛狀之耳，非眞驚也。〉
何謂貴大患若身？
〈安危累心得喪累性〉
吾所以有大患者，
〈迷卻本來勞形自苦〉
爲吾有身。
〈穢質不堪眾生被瞞〉
及吾無身，
〈幻緣放下依然澄澈〉
吾有何患。
〈天眞自然毋固毋我〉
〈又曰：凡人莫不私有其身，卽莫不自謀其身，而謀身之餘患不旋踵而至，總因有此身適以患此身，與其有身而患及身，何如無身之爲愈也。吾苟無身，夫復何患？〉
故貴以身爲天下者，
〈心猶人君身同天下〉
則可寄於天下；
〈百年過客萬物逆旅〉
愛以身爲天下者，
〈明德親民修身爲本〉
乃可以託於天下。
〈君子篤?而天下平〉
〈又曰：貴以身爲天下者，非自貴其身，乃以身爲天下之爲貴耳；愛以身爲天下者，自非愛其身，乃以身爲天下之爲愛耳。如此而尙不可以付神器哉。故曰：可以寄於天下，托於天下。〉
贊玄章第十四
視之不見名曰夷，
〈大象無形戒愼内睹〉
聽之不聞名曰希，
〈大音希聲恐懼反聽〉
摶之不得名曰微，
〈雖欲從之末由也已〉
此三者不可致詰
〈受之以靜神會意領〉
故混而爲一
〈囘風混合一以貫之〉
〈西華帝君注曰：『希』、『夷』二字，人多罕解，故太上眞揭其旨曰：曷爲夷？視之不見是也；曷爲希？聽之不聞是也。而微則人猶有能解者，雖能解之，鮮克象之，故又以摶之不得示焉。而要之夷卽希，希卽微，皆所謂玄也。名雖異而義則同，此所以混而爲一乎？《中庸》之不睹不聞，《大雅》之無聲無臭，悉本於此。〉
其上不皦，
〈性靈無體〉
其下不昧。
〈神化無方〉
〈又曰：皦，明也，與昧相對。世人多明於顯而昧於微，猶明於上而昧於下。聖人本玄以立極，不著於顯，而立於微，故曰其上則不皦，而其下偏能不昧。〉
繩繩兮不可名，
〈絜矩之道民無能名〉
復歸於無物。
〈復見天心存誠格物〉
〈又曰：『繩繩』言相續而不絶也，雖不絶而欲以名之，究莫得而名之，則亦終歸於無物而已，非玄而何？〉
是謂無狀之狀，
〈不見中親見〉
無象之象，
〈親見中不見〉
是謂恍惚。
〈渾渾淪淪杳?若存〉
〈又曰：旣曰『無狀』，又曰『之狀』，是又有狀矣，而究竟何狀乎？旣曰『無象』，又曰『之象』，是又有象矣，而究竟何象乎？若亡若存，殆恍惚不可爲象矣，其顔子瞻前在後之景象也耶？〉
迎之不見其首，
〈瞻之在前〉
隨之不見其後。
〈忽然在後〉
〈又曰：眞玄恍惚若此，所以當其前而迎之，無首之可尋也；自其後而踵之，無迹之可見也。斯不亦幽深微妙也哉？〉
執古之道以御今之有，
〈觀天之道執天之行〉
能知古始，
〈靡不有初鮮克有終〉
是謂道紀。
〈識得虛皇爲綱爲紀〉
〈又曰：『古』、『今』二字勿泥物，趨於有則爲今道，立於無則爲古執，古以御今，猶云本無以御有，非大道之綱紀而何？〉
顯德章第十五
古之善爲士者，
〈遯世不見聖者能之〉
微妙玄通，
〈知微之顯玄妙允中〉
深不可識。
〈深藏若虛不可得聞〉
〈西華帝君注曰：『微妙』二語乃相連而及，惟微斯妙，妙斯玄，玄斯通，通斯深矣。而尙可測乎古之善爲士者本領以此。〉
夫唯不可識，
〈惟精惟一〉
故强爲之容，
〈能近取譬〉
豫兮若冬涉川，
〈骨散寒瓊〉
〈又曰：夫古之士旣深不可測矣，而終於不可測，天下後世又曷以知有善士哉？故不得已而强爲之容，猶云强爲之表著也。然雖表著，而實則歛而不放，所謂豫者，戒而後動之謂，言不得已而動，其動之逡巡畏縮，則有若當冬而渉川，是卽履薄臨深之義。〉
猶兮若畏四鄰，
〈必愼其獨嚴乎指視〉
〈又曰：吐而仍茹曰猶，有動則有言，於不得已而言，而囁嚅不敢輕出諸口，若畏四鄰之或知也。〉
儼兮其若客，
〈毋不敬儼若思〉
渙兮若冰之將釋，
〈太和充溢神悟心開〉
敦兮其若樸，
〈羣居閉口不違如愚〉
曠兮其若谷，
〈庶乎屢空億則屢中〉
渾兮其若濁。
〈心與道冥和而不同〉
〈又曰：『儼』，端肅也。『渙』，解悟也。『敦』，誠篤。『曠』，淸虛也。『渾』，渾淪也。善士之言動謹飭如此，故其致躬端肅，儼若客如見大賓也。聲入心通，解悟若冰之釋也，機械變詐之全消，敦厚而誠樸也，虛中以應，曠然若谷之有神也。至渾兮若濁，則亦和光同塵之意，必曰：『眾皆濁而我獨淸』則是矯激之徒，大道不尙乎此。〉
孰能濁以止靜之徐淸？
〈淸者濁之源〉
孰能安以久動之徐生？
〈靜者動之基〉
〈又曰嗜慾之流日趨於動，而不復知有靜；枯槁之眾泥煞此境，而不復知有動。夫孰能止其濁而從事於靜，以徐復本然之淸明乎？亦孰能久於安而從事於動，以徐得養生之道乎？是蓋不著動靜一邊，而有無相生之義益明矣。〉
保此道者不欲盈，
〈虛者實之本〉
夫惟不盈，
〈冲虛無盡〉
故能敝不新成，
〈潛雖伏矣本〉
〈又曰：天道虧盈，鬼神害盈，人道惡盈，欹器之所以不容盈也。故保此道者不欲盈，夫不盈，必至於敝矣。而凡物之成者無有不敝之時，况道欲其敝不尙乎新，此所以甯敝而不取新成也，卽此可悟退步之法。〉
歸根章第十六
致虛極，守靜篤。
〈虛以待之無爲之先〉
〈西華帝君注曰：虛無者道之體，淸靜者道之根。世人只從實處著腳，遂爾動作紛紜不已，所以生出無限煩惱，故要虛要靜，然存一虛之心，雖虛猶未虛也；存一靜之見，雖靜猶未靜也。必致虛到極，守靜到篤，方謂之虛，方成箇靜，而實與動胥範圍於其中。〉
萬物並作，吾以觀其復。
〈克已復禮天下歸仁〉
〈又曰：『作』興起也。由虛而實，由靜而動，則萬物作焉，大道所不辭也。然極意於作，將性根日漓，鮮所歸宿，是必由動返靜，從實返空，斯爲還原歸本，故曰以觀其復。〉
夫物芸芸，
〈身外無爲〉
各復歸其根，
〈姤觀月窟復見天根〉
歸根曰靜。
〈止於至善無欲爲要〉
〈又曰：『芸芸』眾也。此承上而深言之，芸芸卽眾作之謂，知其當復，則當各歸其根矣，譬如花卉之榮皆生於根，及其搖落仍復歸於根耳。歸根則斂，尙不謂之靜乎？〉
靜曰復命，
〈返本還元〉
復命曰常，
〈不凋不殘松栢靑靑〉
知常曰明，
〈古今洞達湛然常寂〉
不知常，
〈知者易悟昧者難行〉
妄作?。
〈心生法亂氣散神離〉
〈又曰人有性則必有命，而此命卽道也。《易》曰：『窮理盡性，以至於命』，則此『命』字不得輕看混看，常常存也，惟復命而後可以湛然常存。人患不知有常耳，誠能知常，則俯察仰觀，窮幽極??，無弗洞澈，不謂之明不可得也。反是者昧於此常久之道，而一意於動，專力於實勢，必多所妄作，而不免於凶矣。〉
知常容，
〈大無不包〉
容乃公，
〈細無不入〉
公乃王，
〈能爲萬物主不逐四時凋〉
王乃天，
〈能正德合神明〉
天乃道，
〈一氣之始萬象之宗〉
道乃久，
〈合眞與道何有終窮〉
没身不殆。
〈雖天地覆墜吾不與之移〉
〈又曰：古之達人惟知常，斯能渾蓋包涵一切，渣滓盡歸消納，乃有容矣。有容則物我彼此不分畦畛而公，大公無我。帝王之度尙不謂之王乎？天天之王也，王王之天也，道極於王，正惟天爲大，惟堯則之之謂，非天而何？而要其所以爲天者，非他道也，一切萬物均不能常，惟道則久存而不敝，是亦不息則久之謂。聖人知此，所以常奉此道，没身而不怠也。殆與怠同。〉
湻風章第十七
太上，下知有之，
〈無上至道萬物皆備〉
其次親之譽之，
〈因不失親亦可宗也〉
其次畏之，
〈懷刑思義〉
其次侮之。
〈民免無恥〉
〈西華帝君注曰：『太上』，卽最上之謂，言御世者以道治天下，冺聲色，神教化，潛移默運，而其下於變時雍。順帝之則，則亦但知有之而已。其次則由道而運爲德，於是乎有禮樂制度。雖亦善政善教，其不逮最上者，遠矣。故被其澤者亦祗親之譽之而已降，是而並無其德焉。恃夫政、文、網在前能無畏乎？道路以目能無侮乎？〉
故信不足，
〈不知有此理只爲太分明〉
焉有不信。
〈自古有死無信不立〉
〈又曰：夫民至畏而且侮，其不信治也明矣。而要其所以不信者，上不知『道』，則無以取信於民。若上誠信矣，民斯從而信之。故曰：此上信之不足耳，下焉有不信者乎？〉
猶兮其貴言，
〈默而識之言寡其尤〉
功成事遂，
〈巍乎成功樂奏太平〉
百姓皆謂我自然。
〈無爲而治帝力何有〉
〈又曰離道者治如彼，體道者治如此，則亦可以見言爲天下後世法矣。而猶訥訥不敢輕出諸口，斯不亦貴此言也哉夫？亦曰道本無形，不尙迹象，我運此道於無爲之中，迨功成事遂，使百姓皆謂我自然，何快如之？〉
俗薄章第十八
大道廢，有仁義；
〈太樸旣散仁義乃行〉
智慧出，有大僞。
〈智慧聰明根塵業識〉
〈西華帝君注曰：『仁義』，道之所分出也。曷以言乎道廢而有仁義？蓋道是箇渾淪的物事，原無所爲，仁義之名能以道御物。終古只有一道，那有箇甚麽仁義。惟不能體此道，而道廢於是乎。從道之所分出者致力而天下始有仁義之名矣。智慧本是美德，曷以出而有僞？蓋上古之人，如無懷葛天渾渾噩噩，不雕不琢，用不著智慧，則亦無所爲奸，囘自後世智慧一生而善用之則成美，不善用之則爲僞，機械變詐皆從用智慧來。〉
六親不和有孝慈，
〈六欲牽纏順性愛命〉
國家昏亂有忠臣。
〈身心紊亂誠意規中〉
〈又曰：唐虞二帝均號聖人，而千秋萬世獨推舜爲大孝，豈放勳獨不孝乎？曰：『無瞽瞍也』，舜有瞽瞍，孝斯以見。商周摯旦均推良相，而推忠者獨及逢比，豈伊周之不忠乎？曰：『無桀紂也』。逢比有桀紂而忠以名，更推之《詩?小弁》，知孝子板蕩識忠臣，斯義可昭雪矣。〉
還湻章第十九
絶聖棄智，
〈忘神養虛〉
民利百倍。
〈親賢樂利〉
〈西華帝君注曰：『聖』與『智』，治民者專恃乎此而曷爲絶之棄之？曰：聖智皆不免於有爲，有爲則粉飾太平之事滋，而民多擾，擾斯亂，亂斯害矣。夫何以利？故必絶聖棄智，而一以道運使民，潛移默化，而不自知利，何如也？故曰百倍。〉
絶仁棄義，
〈忘氣養神〉
民復孝慈。
〈安時處順〉
〈又曰：孟子曰：「未有仁而遺其親」，卽未有義而虐其子，仁義乃德之分見。曷爲棄絶？曰：仁義雖是美德，而三代下竊仁義之名，離仁義之實者正復不少。竊其名而離其實，則父子之間有僞心焉，僞則人倫冺矣。故必絶棄仁義，而一以道處之，則孝慈多矣。〉
絶巧棄利，
〈忘形養氣〉
盜賊無有。
〈方寸太平〉
〈又曰：巧以利用，利以益民，亦曷爲乎棄絶？曰：巧利興則爭欲得，苟或弗獲勢，必相率而盜，民有盜心，國不可爲矣。故亦棄絶之，方使民不致爲盜也。〉
此三者以爲文不足，
〈使其使然孰若自若〉
故令有所屬，
〈應無所著〉
見素抱樸，
〈清明在躬〉
少私寡欲。
〈志氣如神〉
〈又曰：『三者』承上三項而言，言此三者皆具文也，具文烏足以治天下乎？故令有所屬，亦惟屬之於道已耳。而道何在乎？曰見素曰抱樸，以及少私寡欲焉。素乃白質未施章采，樸乃璞玉未經雕琢，皆所謂一也，虛也，卽所謂道也。〉
異俗章第二十
絶學無憂。
〈無爲何慮〉
〈西華帝君注曰：聖人未嘗廢學，而所學者惟道窮理、盡性、至命。是皆聖人之學也，後世之學不然，渉獵詩書，求工詞賦，如陸機、楊雄等輩，號稱博學，而因學轉滋憂，虞是皆知學而不知所以學也，與其學之弗臧何如弗學。故曰絶學無憂。〉
唯之與阿，
〈一氣聚散〉
相去幾何？
〈所過者化〉
善之與惡，
〈一念動靜〉
相去何若？
〈所存者神〉
〈又曰：『唯』謹諾也。『阿』慢應也。同出於聲而，敬怠以判此善惡之小者也。若云善惡，則邪正分途矣。然必過爲區别，所謂休休有容者。安在古人直以『唯』與『阿』、『善』與『惡』相去究不甚遠，而一味渾而忘之，不使留形迹也。〉
人之所畏，
〈生死大事〉
不可不畏。
〈畏天知命〉
〈又曰：至人待物恆寬，律已恆密，故夫人之所畏，如畏天命、畏大人、畏聖言，則亦從而畏之，不敢高自位置也。〉
荒兮其未央哉。
〈沉滯聲色流浪生死〉
〈又曰：『荒』大也。言立體如此，豈不大哉，其未有央乎？〉
眾人熙熙，
〈逐物情蕩〉
如享太牢，
〈於道無味〉
如登春臺。
〈縱慾無厭〉
我獨泊兮其未兆，
〈虛靜待之〉
如嬰兒之未孩。
〈但看嬰兒處胎時〉
〈又曰：眾人狃於所欲一得之便，熙熙然如享太牢焉，如登春臺焉。而我獨淡泊爲懷，全無欲之念萌於中兆。卽萌也是其湛然無欲，一如嬰兒之在襁褓，尙未及於孩也。夫孩童已純一無僞，而嬰兒則更無僞矣，故以是况之。〉
乘乘兮若無所歸。
〈豈解有心潛算計〉
〈又曰：『乘乘』者，卽落落之謂，言此心廓落不覊，無離無著，一若鮮所歸宿然。〉
眾人皆有餘
〈不知戢歛〉
獨我若遺
〈惟恐失之〉
我愚人之心也哉
〈離種種邊名爲妙道〉
沌沌兮
〈昏昏默默〉
〈又曰：此以知言，言眾逞其知識，似若有餘，而我獨冺然，其若遺也，我豈眞愚人之心也哉？蓋不過沌沌渾淪而已，不以才智聰明見也。〉
俗人昭昭，
〈的然日亡〉
我獨若昏；
〈闇然日章〉
俗人察察，
〈用心分别〉
我獨悶悶。
〈何須彼此〉
〈又曰：惟其然，故眾人羣恃其昭昭，而我獨若昏；眾人皆稱其察察，而我獨悶悶。〉
忽兮其若海，
〈不滯方隅〉
漂兮若無所止。
〈離諸邊徼〉
眾人皆有以，
〈眾貴有爲以用〉
我獨頑且鄙。
〈我貴無用之用〉
我獨異於人，
〈道不遠人人遠道乎〉
而貴食母。
〈養須藉母復歸命根〉
〈又曰：言我雖昏昏悶悶，而性地光明正大。忽兮有若海之能容，漂兮其罔所窺測也。『眾人』二句對上以能言，言眾人恃其才力，皆若有所建立。而我獨常處於頑鄙也。道者，眾之母，蓋道生天地，天地生萬物，而總歸本於道，非母而何？此我所以異於人而獨貴母也。曰食者，嬰兒無他注，向只知食母之食。達人之歸根於道母，亦若是焉。〉
虛心章第二十一
孔德之容，
〈大包六合〉
惟道是從。
〈細入微塵〉
〈玉華帝君注曰：『孔』大也。道無形象，未見有容，自運而爲德，遂爾容納萬物。人第知德之有容，容而且大，而不知皆歸本於道也，故曰惟道是從。〉
道之爲物，惟恍惟惚。
〈亘古無物了無人識〉
惚兮恍兮，
〈似有如無〉
其中有象。
〈若有非有〉
恍兮惚兮，
〈若亡若存〉
其中有物。
〈若無非無〉
??兮冥兮，
〈心與道合〉
其中有精。
〈陰陽交會〉
〈又曰：德容旣根於道，而道何在乎？恍兮惚兮而已。夫恍惚不幾無象而少物乎？而要之雖惚兮恍焉，象固藏於其中，無象而有象也。雖恍兮惚焉，物固寓於其中，無物而有物也。由無象無物之先推之成象成物之始。不見恍惚而又見??冥矣，???不猶是難窺測乎？而其中之眞精雖不可窺測，夫固已信之穩矣。〉
其精甚眞，
〈純一不雜〉
其中有信。
〈眞實不虛〉
〈又曰：夫惟其精甚眞，則其中之包羅涵養，莫載莫破，益以信大道之不我欺也。〉
自古及今，
〈萬劫常存無終無始〉
其名不去，
〈人能??道非道??人〉
以閱眾甫。
〈萬物始生皆禀於道〉
吾何以知眾甫之然哉？
〈從道受氣〉
以此。
〈視聽言動非道不然〉
〈又曰：『不去』猶云不朽。古今皆有去時，一世古則一世去，世閱世而成古今。所以古今皆有去時，而道獨常存不去，『甫』美也。道惟常留，斯以閱眾美而範圍之不過曲成之不遺也。夫眾甫紛紛遍天地，吾何以知眾甫之所以然哉？以知此道而深信之不疑耳。〉
益謙章第二十二
曲則全，
〈委曲周全〉
枉則直，
〈大直若曲〉
窪則盈，
〈謙下德歸〉
弊則新，
〈晦極自明〉
少則得，
〈易知簡能〉
多則惑，
〈聞疑見殆〉
是以聖人抱一爲天下式。
〈一矩眾繩〉
〈玉華帝君注曰：天下總是一箇『理』字，要能體認如直與曲兩端。羣知直是而曲非也，殊不知任直之過反與萬物有妨，惟曲則能通，通斯和，和則萬物在宥其成全者，正無涯也。枉者直之，反旣枉矣，亦安得直？而不知木工之引繩取其直也，究竟引之始直，舍之則曲，未見其常直也。惟枉不見直，而不直中總有箇『理』字作骨，如父子相隱，雖枉正可以處州里行。蠻貊是爲不直之直，其直固自多也。水性就下，窪下之地眾水所歸，未有不盈者也。新故相乘，勢也，常卽於新安見有新？惟到敝時由敝以返新，萬物成敗消長之理大類如是。『少則得』者卽一以貫之之謂，雖少而貫通，常自得也。苟厭少而騖多，將荒唐滑稽之論皆得而惑之矣。『是一』者介寂感之交，主危微之界，恍惚窈?，無離無著。而所謂曲全枉直六事，皆從此一中分出，故聖人獨抱此以爲天下法式焉。〉
不自見故明，
〈莫見乎隱〉
不自是故彰，
〈莫顯乎微〉
不自伐故有功
〈無伐善功自歸〉
不自矜故長，
〈無施勞能不危〉
夫惟不爭，故天下莫與之爭。
〈我尙自忘何况非我〉
〈又曰：聖人抱一如是，可謂明矣，而究不自以爲明也。彼目能見物，不能自見，自見爲目，則反不明，故不自以爲明，明斯遠也。而由是不自以爲是，人必是之，人是之則明彰矣，不自伐其功，人必以功歸之，功益著矣。不自矜夸其長，人必卽其長而欽之長愈永矣。凡此不自見，不自是，不自伐，不自矜，是皆所謂不爭也。夫惟不爭，天下亦孰能與之爭哉？漢高帝鴻門不與項爭，而垓下遂無有與之爭者。此類可推。〉
古之所謂曲則全者，
〈性不可窮〉
豈虛言哉？
〈正非虛妄〉
誠全而歸之。
〈歸本復初〉
〈又曰通章主意原在首句，故末亦單結言。古之所謂曲則全者，豈虛語哉？無曲弗全。内以全身，外以全物，皆全也。欲全萬物而有不歸之於道，卽有不歸之於曲也哉？卽如人之一身五臟六腑以及四肢，皆曲而。是身賴以常全，則曲而能全更瞭如矣。〉
虛無章第二十三
希言自然，
〈妙音希聲〉
〈玉華帝君注曰希言，卽簡言之謂。道重雌默，以簡爲貴。世人弗知此道而煩稱博引，不適於中多致牽强，非自然也。惟聖人希言適合自然，雖淡而愈旨也。〉
飄風不終朝，
〈狂則不久〉
驟雨不終日，
〈躁則徒爲〉
孰爲此者？
〈是誰主宰〉
天地。
〈兩間而已〉
天地尙不能久，
〈乾坤無非幻化〉
而况於人乎。
〈法禁躁妄〉
〈又曰：自辰至巳曰終朝，自旦至暮曰終日。言夸鬬之徒牽强求合其言，不可以取信。譬之飄風驟雨，不過陰陽一時亢伏之氣，不終朝終日而旋止也。夫此爲飄驟風雨者爲誰？乃天地也，天地亢伏之氣且不能久，而况於人乎？〉
故從事於道者，
〈順理合轍〉
道者同於道，
〈通乎物也〉
德者同於德，
〈忘乎我也〉
失者同於失。
〈齊得喪也〉
同於道者道亦樂得之，
〈逍遙無累〉
同於德者德亦樂得之，
〈隨在有得〉
同於失者失亦樂得之，
〈順其自然〉
信不足焉？
〈吾斯未信〉
有不信焉？
〈因惑生疑〉
〈又曰：惟其然則道尙矣，故從事於道者，道則同於道，德則同於德，失則同於失。同於道則樂得道矣，同於德則樂得德矣，卽不幸而同於失則亦道中之失耳。故有所失則亦樂居此失也，此卽某幸有過之意，言道之可樂可貴如是。而人乃疑之道根淺而信不足，故也，惟信不足，益以不信矣。〉
苦恩章第二十四
跂者不立，
〈躁進無功〉
跨者不行，
〈欲速不達〉
自見者不明，
〈不能晦德〉
自是者不彰，
〈不能謙下〉
自伐者無功，
〈不能克已〉
自矜者不長。
〈不能含容〉
〈玉華帝君注曰：『跂』翹足也。『跨』如跨馬之跨，兩腿崩開之謂，言足利於立，腿利於行，此其常也，腿足之能事也。苟或矜其足力而加之以跂，雖立危矣，焉能常立？更或恃其腿力而加之以跨，雖行艱矣，焉能遠行？此亦猶夫視而明者一自見則反不明，學而彰者一自是則反不彰，擁有功者一自伐則反不見功，澤可長者一自矜則反不能長矣。驕盈之害，大類如是。〉
其於道也，餘食贅行，
〈仁見爲仁智見爲智〉
物或惡之，
〈念起是病不續是藥〉
故有道者不處也。
〈不怕念起惟恐覺遲〉
〈又曰：由是以觀，道尙平易不貴，隱怪總以適中爲主，所謂君子中庸也。譬如飲食適可，則作息自如，多食是爲有餘，而反傷脾胃矣。更如行走以輕便爲快，設使多帶重贅之物，則身體不便而轉艱於攸往。物或惡之者言此二事，皆眾人之所惡，有道之士則亦焉能取是哉？〉
象元章第二十五
有物混成，
〈混沌開先〉
先天地生。
〈萬化生乎身〉
〈玉華帝君注曰：此『物』字指道而言，混渾也。『先天地生』言先天地而有，而天地卽生於其中也，是卽道生天地之謂。〉
寂兮寥兮，
〈湛然常寂〉
獨立而不改，
〈超然常存〉
周行而不殆，
〈運化無窮〉
可以爲天下母。
〈養育羣生〉
〈又曰：凡物有聲，道無聲也，常寂然焉；凡物有形，道無形也，常寥然焉。惟其寂寥，故能獨立無所依附。而未有天地之先及旣有天地之後，彌綸布濩，莫之變改，周流於前古後今。奉行者第見其善，不見其殆，此道所以爲天下之母也乎？〉
吾不知其名，
〈不可形容〉
字之曰道，
〈因物立名〉
强爲之名曰大道。
〈無邊〉
大曰逝，
〈無著〉
逝曰遠，
〈無盡〉
遠曰反，
〈收拾歸來〉
〈又曰：渾沌太無，道何所名乎？吾不知其名也，而第見萬物皆由之弗越，則亦字之曰『道』而已。又見天地皆生於其中，萬物總無以加之大，何如也？則不得不强爲名之曰『大道』矣。道旣大，則未有不逝者，『逝者如斯』，亦同此意。積新成故，由故返新，往者有來，來者又往，皆所謂逝也。道旣逝矣，而有不遠乎。『遠曰反』者，言道雖大而逝，雖逝而遠。苟能反而求之吾心，則道卽在是，何大且遠之有？〉
故道大，
〈太虛無象〉
天大，
〈同乎無始〉
地大，
〈同乎無終〉
王亦大。
〈叅天兩地〉
域中有四大，而王居其一焉。
〈上無復色下無復淵靈地獨存玄之又玄〉
人法地，
〈牧養品類效坤德也〉
地法天，
〈容載萬物承天施也〉
天法道，
〈生成宇宙助道化也〉
道法自然，
〈淸靜虛無因自然也〉
〈又曰：庸流昧於道本，只知世上有三大，曰天也、地也、王也，而不知域中有四大焉。苟由本以推之末，由流而溯其原，則王、人雖大，且必取法乎地；地輿雖大，且必取法乎天；天可謂大無外矣，而亦必取法乎道；道雖大無外矣，而作爲者非道。自然者，乃道也。故道亦必法乎自然。自然之道，無形無聲，無朕無爲，不可以名者也。名之曰道曰大，猶是强而已矣。〉
重德章第二十六
重爲輕根，
〈心爲萬物之宗〉
靜爲躁君。
〈道爲一身之體〉
〈玉華帝君注曰：天下輕重之數，靜躁之分，夫人而知之也。而輕必借麗於重，躁必待鎭於靜，則未之有知。故直揭之曰：『重爲輕根』，言有重者鎭壓中央，而以駕輕車便無顚覆之患，非輕之根而何？『靜爲躁君』，言能主靜寂然不動而以應萬事，始見感通之神，非躁之君而何？躁卽動也。〉
是以聖人終日行，
〈日行火候〉
不離輜重，
〈時運河車〉
雖有榮觀，
〈無所貪著〉
燕處超然。
〈心超物外〉
〈又曰：聖人惟知此道，所以終日行之而不離乎。輜重以重爲輕根故也，雖有榮觀，言??閙場中雖光榮足炫，而本然淸虛之體，故自超然不亂，以靜爲君故也。〉
奈何萬乘之主，
〈心君〉
而以身輕天下？
〈戀有貪生〉
輕則失臣，
〈輕動搖精〉
躁則失君。
〈躁妄亂神〉
〈又曰：言道旣尙靜尙重如是，世之人主所當奉若不違，奈何撫有萬乘，而以身輕天下也哉？故君輕則遊豫，逸樂無節，鮮克勵精圖治。臣庶知其不足以輔，則望望然去之輕之故也，不知道有重也。夫君輕且失臣，而况臣之躁乎？臣躁則急功，謀利而少協，恭和衷之忱君知其不可以用，則鞶帶以褫之者，躁之故也，不知道在靜也。旣以責君而兼以勵臣，君臣交勉，於道嚴矣哉。〉
巧用章第二十七
善行無轍迹，
〈以心知心〉
善言無瑕讁，
〈以性覺性〉
善計不籌?，
〈以神合神〉
善閉無關鍵而不可開，
〈合神於無〉
善結無繩約而不可解。
〈合無於道〉
〈玉華帝君注曰車馬輪轅周行必留轍迹，此物勢之必然者也。而本道以行，則不少留。夫軌迹善行也，繁稱博引，矢口易招愆，尤此興戎之所致戒也。而準道以言，則不予人以瑕讁焉。善言也，思前想後，圖謀必事籌畫，此人情之所必爾也。而依道以計，則自然中款無所用籌?也。善計也，推之於閉不用關鍵，扄固而不可開，非善閉而何充之？於結無繩約而物朿不克以解，非善結而何是？皆所謂道也，卽所謂道之自然也。〉
是以聖人常善救人，
〈視人猶已〉
故無棄人；
〈均氣同體〉
常善救物，
〈與物混成〉
故無棄物，
〈隨機利物〉
是謂襲明。
〈定能生慧〉
〈又曰：夫行善言善計善如是，而尙不可以救人救物乎哉？能救人則天下無棄人矣，能救物則天下無棄物矣。故曰：聖人云云襲沿襲也，相沿不絶之謂，言庸流域於耳目，物我之間恒分畦畛，猶坐井觀天，焉得爲明？惟聖人視人猶已，欲立立人，且甯不立已必欲立人欲達，達人亦甯不達已必欲達人心心相印，息息相通，如傳燈之相，續不絶其明。大矣遠矣，不謂之襲明而何？〉
故善人者不善人之師，
〈見賢思齊〉
不善人者善人之資，
〈而内自省〉
不貴其師，
〈道無可學〉
不愛其資。
〈心無可用〉
〈又曰襲明如是，是非善人也乎？善人者，不善之人所師以取法者也；不善人者，正善人所資以施教者也。而究之人日遷善而弗知何人之力則亦安知有師之足貴乎？道化自然及物，而並非有心鼓舞振作於其中，則亦安知有資之足愛乎？故曰：不貴其師不愛其資〉
雖智大迷，
〈屏智如愚〉
是謂要妙。
〈任運天然〉
〈又曰：聖人善救人物如是，其智可謂大矣。而體立於無爲，用運於無心，淡泊渾穆，雖智猶如大迷，是卽大智若愚之謂。而道之所以爲道者，要妙卽在乎此矣。〉
反樸章第二十八
知其雄，
〈凝其神〉
守其雌，
〈入炁穴〉
爲天下谿。
〈萬脈歸元〉
爲天下谿，
〈深妙〉
常德不離，
〈造次於是顚沛於是〉
復歸於嬰兒。
〈能受無用〉
知其白，
〈養性〉
守其黑，
〈保命〉
爲天下式。
〈是法是則〉
爲天下式，
〈節候〉
常德不忒，
〈分毫不爽〉
復歸於無極。
〈完此太虛〉
知其榮，
〈心廣〉
守其辱，
〈體胖〉
爲天下谷。
〈空諸所有〉
爲天下谷，
〈虛中〉
常德乃足，
〈身外無餘〉
復歸於樸。
〈太易無極〉
樸散而爲器，
〈易有太極是生兩儀〉
聖人用之，
〈知有此理〉
則爲官長。
〈設教化人〉
故大制不割。
〈混沌而無剖析〉
〈玉華帝君注曰『雄』、『雌』卽先後之謂，雄居先，雌居後也。人情莫不爭先而恐後，乃爭先者易蹶，反不如後者之穩步焉。聖人非不知其雄也，而甯守其雌。『谿』卽深谿之谿，言聖人守後而不務先，其德足以感孚天下，天下歸之如眾流之趨深淵，是爲天下之谿矣。雖爲天下谿，而聖人不以眾歸自矜也，猶是抱常德不以離，冲虛恬淡絶無嗜慾，雖大人猶然赤子。故曰：『復歸於嬰兒』。『白』、『黑』卽明暗之義。『白』，其明也，『黑』，其暗也。人情莫不尙明而恥暗，乃尙明者察察多傷，反不如暗者之韜晦焉。聖人非不知其白也，而甯守其黑。『式』，卽法式之式，言聖人守暗而不務明，其德足以爲範天下。天下則之奉以爲式，雖奉爲式而聖人不敢以自伐也。猶是守常德而不忒冺聲色。同寂寥，不滯形象，仍返本始。故曰：『復歸於無極』。至於榮辱，尤其較著者也，人情莫不好榮而惡辱，乃至於榮者辱旋及之，反不如安辱者之自得也。聖人非不知其榮也，而甯守其辱，謙冲善下，虛而能受，受而不有，如天下之空谷然。夫惟如天下之谷，則無所不容，無所不納，常德於以足矣。而究之有爲仍無爲也。『樸』者，性始之名，性始無爲，故曰：『復歸於樸』。『樸』，無也。復歸於樸是有不終有，仍返於無矣。迨樸?而爲器，是無不終無，復趨於有矣。『無』者，天地之始也；『有』者，萬物之母也。譬如人君旣已建其有極，又分設官長以會其極。『大制』，宰制也。『割』割裂也，君令臣共以此宰制天下，而何割裂之有哉？〉
無爲章第二十九
將欲取天下而爲之，
〈欲行此道〉
吾見其不得已。
〈道本無爲〉
〈玉華帝君注曰：帝世之有天下，揖讓得之，非取之也。四方風動，黎民變之，非上爲之也。若將欲以力取天下而從，而作爲於其間是爲失道已矣。通不得已，言二者皆弗得於道矣。〉
天下神器，
〈心之所居〉
不可爲也，
〈爲有妄心卽驚其神〉
爲者敗之，
〈爲傷自然〉
執者失之。
〈執乖通變〉
〈又曰：天下大器也。曰『神』，言有神默相之，是則神器之大，擁此者皆當抱樸守雌，不可以有爲也。一侈志於爲，則粉飾太平，徒滋紛擾，反以敗國。一著意於執，則拘虛膠固，鮮所通變不惟得之，適以失之矣。〉
故物或行或隨，
〈念茲在茲〉
或噓或吹，
〈思無邪〉
或强或羸，
〈善用其心〉
或載或隳，
〈精思此理〉
是以聖人去甚、
〈過猶不及〉
去奢、
〈道常如此〉
去泰。
〈道無不足〉
〈又曰：總之道尙自然，故物或有翼之以行者，或有步焉以隨者，或呴而煖之，或吹而寒之，或益而强之，或損而羸之。而可栽者則或從而載也，可傾者則或從而隳也，雖應用不同，要皆因物付物，順其自然而已。何所庸我之侈然恣肆而貪求之無厭也乎？是故聖人甚則去之，奢則去之，而泰亦並去之也。〉
儉武章第三十
以道佐人主者，
〈道與心合〉
不以兵强天下，
〈善勝在於不爭〉
其事好還。
〈歸根復命〉
〈玉華帝君注曰：治世有事本，道發爲文德武功，非所尙也。且兵爲凶器淫佚之事，上帝惡之。苟或侈志於兵，自使天下肝腦塗地，則出乎爾者必反乎爾。若齊之湣王、楚之靈王、秦之始皇、梁之武帝皆獲殺身之禍。故曰『其事好還』。〉
師之所處，
〈心兵所起〉
荆棘生焉。
〈神狂心荒〉
大軍之後，
〈情欲馳驅〉
必有凶年。
〈氣神昏耗〉
〈又曰：此更推言兵强之害，言終日用師則農業妨而田疇不治，荆棘叢生。不特此也，殺氣過旺，有傷天地之和，則災祲流行，運所必至大軍，之後必有凶年，固不卜而早定也。〉
故善者果而已，
〈定力所到〉
不敢以取强。
〈忘我而已〉
〈又曰：『果』，决也。言善爲治者絶不談兵，從不好强，其於四方六合，總以仁義化之，禮樂綏之。迨綏之不得，化之逆命，則不得已取决於一戰。阪泉、涿鹿之師是果之明徵也。而究不敢恃以取强、自詡用兵之如神也。〉
果而勿矜，
〈待之以靜〉
果而勿伐，
〈默而守之〉
果而勿驕，
〈存之以和〉
果而不得已，
〈用之以虛〉
果而勿强。
〈自然虛無〉
〈又曰：人特患無是果耳，誠有是，果則必能不自矜，張不自誇，伐不自驕。盈間用其果，皆出於勢不得已，而初不自以爲强也。〉
物壯則老，
〈心爲物移〉
是謂不道，
〈性爲心蔽〉
不道早已。
〈永失眞道〉
〈又曰：善者用果而不尙强，夫何以故？蓋恃强則逞壯，逞壯則易折。大過之上六，大壯之上六，其明鑑也。譬如物之發露太過，精華難要於久，灼灼之華早發者則必先萎，此物壯之未有不老者也。苟或只知强壯之足憑，而不知老敗之將至，則是昧乎，盈虛消息之道矣。是之謂不道，不道之念其，不可不早已也夫。『已』，止也，息也。〉
偃武章第三十一
夫佳兵者不祥之器，
〈以心勝物終莫能勝〉
物或惡之，
〈爲物所誘〉
故有道者不處。
〈不離生死而離生死〉
〈孚佑帝君注曰：戰，危事也。勇，逸德也。兵，凶器也。雖有佳兵，實爲不祥。故曰不祥之器。且窮兵必妨農業，多傷性命，類干天地和氣，凡物無不惡之。是以有道者斷不以是爲得計而安以處之也。〉
是以君子居則貴左，
〈主柔〉
用兵則貴右。
〈主剛〉
兵者不祥之器，
〈凶器逆德〉
非君子之器，
〈觸來勿與兢事過心淸涼〉
不得已而用之。
〈欲求合道乃不合道〉
恬澹爲上，
〈常寂〉
勝而不美。
〈求欲凝神神乃不凝〉
而美之者，
〈用志不分乃凝於神〉
是樂殺人。
〈用心一處無事不辦〉
夫樂殺人者，
〈絶欲〉
不可得志於天下矣。
〈凡百從儉〉
故吉事尙左，
〈東木主生〉
凶事尙右。
〈西金主殺〉
偏將軍居左，
〈省心〉
上將軍居右。
〈全神〉
言居上勢則以喪禮處之。
〈若論此事如喪考妣〉
殺人眾多，
〈六賊兵息三尸自焚〉
以悲哀泣之，
〈心死神存〉
戰勝則以喪禮處之。
〈孤光獨照〉
〈又曰：夫惟有道者不處佳兵，所以君子居則尙左，而用兵則尙右。尙右者示不敢專制之意，誠以兵爲不祥，而非君子之器。其間或用之者，勢出於不得已也。蓋其本道致治，總以恬淡無欲爲上，若兵之凶器則雖獲勝於人，不可爲美。而以此爲美者，是以殺人爲樂矣，如之何其可哉？昔孟子語梁襄王曰：『不啫殺人者能一之』。樂殺人者宜乎難得志於天下也，推而至於凡事之吉凶，則吉居左，而凶則居右矣。是亦《儀禮》祥車纊車以分左右之義。卽如行師，將之偏者，何反居左？將之上者，何反居右？此其中有二義焉，一則謙而不欲自尊大也，一則退而不欲樂殺人也。雖勇居上勢，故甯右而毋左焉。夫居上勢而處右，則不見可忻，惟見可憫，是視兵勢之如喪也。故卽以喪禮處之，如秦穆夫人披髮登臺而請晉惠，非以喪禮處之而何？所以殺人眾多，屍橫遍野，目不忍見，耳不忍聞。此猶得竊欣其得志乎，悲哀泣之而已。所以君子於戰勝不以爲吉，轉以爲凶，而徹樂不懸，食旨弗甘，多以喪禮處之者，良以兵固不祥之器也。夫喪非不祥者乎？以不祥之喪處不祥之兵，禮也。〉
聖德章第三十二
道常無名，
〈應化無方〉
樸雖小，
〈至微〉
天下不敢臣，
〈道爲萬化之君〉
侯王若能守，
〈抱一〉
萬物將自賓。
〈賓服從德〉
〈孚佑帝君注曰：首篇云：『可道，非常道；可名，非常名。』以道不可以道名也。故此章直曰：『道常無名』，然終於無名，則天下又安知有道乎？是有樸在，不可名而猶可名者也。夫所謂『樸』者何性也？性之爲體寂焉??焉，則亦似乎小矣。而天下究不得而域之，所謂不敢臣也。彼智者可以慧使勇者，可以力使藝者，可以才使，皆可得而臣之。若樸則有而仍無，無而又有，恍兮惚兮，則亦奚從而臣之哉？然雖不可臣，而樸則卷之藏於密，放之則可彌六合者也。侯王若能守此樸而不攺，則本是以默運潛移無爲成化萬物，皆自賓服矣。〉
天地相合，
〈乾坤交感罷〉
以降甘露，
〈一點落黃庭〉
人莫之令而自均。
〈一氣和太和〉
〈又曰：露者，天地和氣之所積而流也，潤於有形，而實施於無聲。人君以樸理天下，成於有象而實本於無爲。其與天地之降甘露不爽累黍。故物被無聲之露，莫之令而自榮。則民沐無爲之化，亦莫之令而自均也。〉
始制有名。
〈立法制度〉
名亦旣有，
〈因器制名〉
夫亦將知止。
〈淡然自足〉
知止所以不殆。
〈知止而後有定〉
〈又曰：『始制』卽所謂樸也，言道本無名，而强爲名之以樸，則是始制有名矣。夫道旣有名，勢必日趨於有，日趨於有，則已與物勢將從風而靡，若水之狂瀾無所底止而極意於有，全失夫無矣，失無則失樸矣。故曰：名而無則道隱，名旣有矣，則亦當知止以復歸於無也。誠能知止將還原反樸，而何殆之有哉？〉
譬道之在天下，
〈心之在我〉
猶川谷之於江海也。
〈在止於善〉
〈又曰：更取而譬之。道在天下，萬物從而歸之，猶江海無意於眾流，而川谷之水必從而注之也。〉
辨德章第三十三
知人者智，
〈外觀其物物無其物〉
自知者明，
〈内觀其心心無其物〉
勝人者有力，
〈勇敢於道而化自成〉
自勝者强。
〈眞積力久〉
〈孚佑帝君注曰：智者分別之謂。不知人則是非邪正將何以辨？是亦已之累德，則知人尙矣。然人苦不自知，不自知而徒知人尤累德也。故知人者第謂之智，而自知斯謂之明也。猶之恃我勇力以取勝於人，僅可謂之有力耳，終不若君子尙義不尙勇力而敬勝義，勝以自勝者，斯謂之强焉。〉
知足者富，
〈安貧樂道〉
强行者有志，
〈有志者事竟成〉
不失其所者久，
〈觀其所以命基愈固〉
死而不亡者夀。
〈妄滅照存〉
〈又曰：人情多不知足，得一冀十，得十冀百，得百冀千，得千冀萬，迨强求之終不可得久。併其得者而轉失之貪之爲害。故也誠能知足，則不求富而富矣。衞公子荆可，風也。人類不能自强，遇艱深卓絶之事便推諉不敢向前，無志故也。苟能勉强以行仁義，則謂之有志矣。所者何性也？卽樸也，吾心之所以爲心也，離而去之，無以爲心，卽無以爲性，亦卽無以爲生。夫安能久？惟常抱此渾樸之物，葆而不失其所，則雖形體或壞而精英自足千古，不亦厯久而弗衰乎？夫體道能厯夫久，則入水不溺，入火不焚，可以無死。卽或死之而腐壞者軀殼，吾之精氣神終未之亡也。譬如蟬之脫殼，蛇之脫蛻，其若死者，殼與蛻也。而蟬之爲蟬、蛇之爲蛇，究未嘗亡也。夫旣云死矣而仍不亡，脫殼尸解者流也。不生亦不滅是也，非夀而何？〉
任成章第三十四
大道氾兮，
〈充滿八極〉
其可左右。
〈取之逢源〉
〈孚佑帝君注曰：『氾』水中之高地也，道立於高，又極於淸，眾濁環繞有似於江之氾，故以是况之。惟道居高而下視，則以一本散爲萬物，而左宜右有無非道所充滿也。〉
萬物恃之以生而不辭，
〈大道無生不免於生〉
功成不名有。
〈實無所得〉
〈又曰：道可左右如是，其爲萬物之母可知。旣爲物母，則物皆恃之以生，母能生物則母亦任之而何辭第道？尙虛無如是生焉。弗辭勢將日趨於有，而不可道者可道矣，不可名者可名矣。道固如是乎而不知功，雖成不名有也。生者自生，道猶是恍惚寂寥而已。彼滯於無者，類辭物而不生滯；於有者類生物而居功，皆不可以爲道。〉
愛養萬物而不爲主，
〈道能育物忘其所自〉
故常無欲。
〈常守眞空〉
可名於小。
〈語小含宏〉
萬物歸焉而不知主，
〈人能虛心道自歸之〉
可名於大。
〈何所不容〉
是以聖人終不爲大，
〈粟中藏世界〉
故能成其大。
〈誠不可量〉
〈又曰：道惟不辭不有，故於萬物雖愛養之而不自爲主。其不自主者，以湛然無欲故也。惟常無欲，是自居於小矣。道雖不自以爲主，而萬物或知而歸之，雖大未云大也。惟萬物受其陶鑄，而不知誰氏之力。耕田鑿井，帝力何有於我？是日遷善而究不知有主，皞皞熙熙大何如也？雖不名大，而大之名必歸之究之。聖人終不敢自以爲大也。惟不自以爲大而大，實有所難揜而無容辭者。故曰：能成其大。〉
仁德章第三十五
執大象天下往。
〈允執常靜天地悉歸〉
〈孚佑帝君注曰：『象』，道也。『大象』，卽大道也。道本無象，而象以名之，是爲無象之象。故曰：大象執之者奉持不失，言奉道以往行之，天下可也。〉
往而不害，
〈道無鬼神獨往獨來〉
安平泰。
〈心安性平性平神泰〉
〈又曰：夫『往』者，利害之交也，只求利往而有妨於物，非往之善者也。惟奉道以往，而於物各無所害。萬物得所可謂安矣，萬物洽情可謂平矣，四方風動可謂泰矣，非執大象以往而能如是乎？〉
樂與餌，
〈從心不踰矩〉
過客止。
〈邪念自絶〉
道之出口，
〈淡而有味〉
淡乎其無味。
〈無味之味〉
視之不足見，
〈道無形〉
聽之不足聞，
〈道無聲〉
用之不可旣。
〈道無盡〉
〈又曰：道之入人，淪肌浹髓，非徒悅其耳目口體巳也。苟第悅其耳目口體，則猶之樂與餌矣。彼作樂以娛耳目，作餌以頤口體。客過之悅其聲色臭味，未有不從而止車者，迨樂闋而餌盡，則又終巳不顧矣。若道之出口則淡焉，其無味不若有味之餌也。視之則不見，聽之則不聞，不若有聲有色之樂也。而推而用之，擴而往之，則有取之不盡，用之不窮者。道之大何如乎？欲不名之以大象得乎？〉
微明章第三十六
將欲噏之，必固張之；
〈一闔一闢〉
將欲弱之，必固强之；
〈一動一靜〉
將欲廢之，必固興之；
〈若存若亡〉
將欲奪之，必固與之；
〈舍用得宜〉
是謂微明。
〈幾微先兆〉
〈孚佑帝君注曰：『噏』，合也，張開也。將欲噏則先張之，必張而始能噏也。以此推焉，將欲弱其兵必先驕其心，如晉文退舍以驕子玉是也。『强』，驕也。且將欲廢其事，必先示以興。將欲奪其地，必先與以賄，如晉獻賂虞以取虞地是也。以上四者，有似管仲孫武之謀，曾大道而顧若是第。仲武任術，君子任理。任術則流於詭譎，任理不失其光大。此所謂哲人知幾，知幾其神之謂。是謂微明者，明之深而微也。八之字俱指物言。〉
柔勝剛，弱勝强。
〈柔弱常和用剛必敗〉
〈又曰：齒剛易折，舌柔長存。聖人之所以欲噏先張，欲弱先强，欲廢先興，欲奪先與者，以柔能勝剛，弱能勝强故也。〉
魚不可脫於淵，
〈心不離乎道〉
國之利器不可以示人。
〈可與立不可與權〉
〈又曰魚以水爲宮，亦依水爲勢。當其浮沉於淵，鼓鬣揚鬐，雖强有力者莫之能勝，魚固居剛矣。迨脫淵而陸，則失其所恃，而生殺一聽乎人，不又剛卽於柔乎？是故聖人無時無處不出於柔，而天下之剛者卒莫能勝此。大明之終始，而國之利器也。國之利器惟有道者自喻之，而不可出而喻諸人也。〉
爲政章第三十七
道常無爲
〈無爲爲道妙〉
而無不爲。
〈有作是根基〉
〈孚佑帝君注曰：無爲者，道也。然終於無爲則宇内亦安知有道？故無爲者，其體而有爲者，其用究竟爲之而仍無所爲故，謂之常無爲也，卽謂之無不爲也可。〉
侯王若能守，
〈心主於道〉
萬物將自化。
〈萬化自然〉
化而欲作，
〈一念欲起〉
吾將鎭之以無名之樸。
〈要知眞一處當使六用廢〉
〈又曰：是無爲者，可卷可放，若現若隱，或卽或離，非色非聲，冲漠無朕，極矣。然爲侯王者若能守此無爲，則德運於無形，功積於弗知，萬物將資焉而自化矣。第物化而我不與之，俱化斯不失無爲之體。每見世主因物振興，遂亦從風而靡，狃於已然。冀其未然，忘其本然，流弊鮮所底止。惟當其化而欲作之時，終以無名之樸鎭之，庶乎有以爲者，仍是無以爲也，是之謂無爲。〉
無名之樸，亦將不欲。
〈我好靜而民自正〉
不欲以靜，
〈知者不敢爲〉
天下將自正。
〈爲無爲則無不治〉
〈又曰：夫無名之樸，能鎭有爲之化。樸，其不可欲也耶？然存一欲樸之心，則仍趨於有矣。故樸雖美，而初不以爲美，而欲之要其所謂不欲者無他，直是主靜而已。靜者天地之始，萬物之終，虛無而自然也。靜以無爲，而凡有皆從此生，天下亦安有不定者哉？〉
論德章第三十八
上德不德，
〈德大無上不曰有德〉
是以有德。
〈和氣流行德合天地〉
下德不失德，
〈有所窒礙〉
是以無德。
〈與道相違〉
〈孚佑帝君注曰：『上德』卽無爲之德也，無爲之德雖有以化化生生，而究未有心於化之生之，是不自以爲德矣。惟不自以爲德而化生於其德者，無弗歸之，是不德而有德矣。若從事於有爲，而兢兢抱德以執之，雖亦利及於物，而德滯於有，非德之所以爲德也。則謂之無德也可。〉
上德無爲
〈法道安靜〉
而無以爲，
〈無所事於心〉
下德爲之
〈逐妄〉
而有以爲。
〈迷眞〉
〈又曰：上德固無爲矣，然或無爲而有，所以尙不得謂之無爲也。惟無爲而並無，所以則混虛太空窅冥而不可窮。至於下德巳不免於爲矣，乃爲之，而且有所以是其爲者，乃其所以者也。其所以者卽其所爲者也。相提並論何啻霄壤？欲不名以上下得乎。〉
上仁爲之
〈施仁及物〉
而無以爲，
〈本無作爲〉
上義爲之
〈以物爲心〉
而有以爲。
〈流而忘返〉
〈又曰：德旣分上下矣，豈仁與義獨無有上下乎？曰：仁義則下德矣，此而更下不可言也。第仁義旣同於爲，而上仁何以爲？而無爲上義，卽何以爲而有爲耶？曰：仁主宅内，義主發外。宅内則慈祥愷惻，運於一心可以爲之，而不見此仁之所以能無爲也。若發外，則因物調劑稱物平施，利在於爲固，難冺張弛之迹也。此爲之而所以有爲也乎。〉
上禮爲之
〈以禮齊物〉
而莫之應，
〈終不能齊〉
則攘臂而仍之。
〈自昧其天〉
〈又曰：由仁義而推之禮，禮更不逮仁義矣。故仁義有爲，禮尤有爲，爲之所以冀物之應也。迨爲之而不應，則更設刑罰以約束之，是强之也。强其可以爲訓哉？『仍』卽訓『强』。〉
故失道而後德，
〈不能神其神〉
失德而後仁，
〈不能性其性〉
失仁而後義，
〈不能心其心〉
失義而後禮，
〈已失其眞〉
夫禮者，忠信之薄而亂之首也。
〈已非自然〉
〈又曰：由此觀之，德者道之次也，仁者德之次也。義次於仁，而禮更次於義。故失道而後尙德，失德而後居仁，失仁而後由義，失義而後制禮，後其道德仁義無庸議也。惟是禮則雖與仁義齊名，而溯道之源，攷德之始，探樸之賦，固無所爲禮也。自失德失仁義，而忠與信皆無復存。於是乎制爲禮法，以約束萬物。而順之則治，稍或强之則離。德離心，縱使粉飾具文而虛詐日生，國不可以爲國矣。故曰：忠信之薄而亂之首。〉
前識者，道之華而愚之始也。
〈求奇不實愚之倡始〉
〈又曰：大道本虛，虛則空，空則靈，靈則神聖。人玄覽萬物如鏡之澄澈，物來畢照，無所用識以識之也。世人視止於目聽，止於耳思，止於心間。或億逆微中燭於幾先，則是謂之前識，夫前識不亦分道之華乎？而道尙樸，不尙華也。其自矜爲華者，予智自雄者也。恃其識，而不識者正多??擭陷阱，愚我者正難逆睹。故雖曰道之華，而實愚之所自始也。〉
是以大丈夫處其厚不居其薄，
〈還湻返樸〉
處其實不居其華。
〈韜光檢欲〉
故去彼取此。
〈捨妄從眞〉
〈又曰道厚於德，德厚於仁，仁厚於義，而禮爲最薄，此厚薄之大較也。而道則樸實自明。前識則雖華，仍暗何去何從，大丈夫其必有以處此矣。故曰：處其厚不居其薄，處其實不居其華。去彼取此，所端有道矣。〉
法本章第三十九
昔之得一者，
〈得一萬事畢〉
天得一以淸，
〈晃朗太玄〉
地得一以甯，
〈河海靜默〉
神得一以靈，
〈混然成眞〉
谷得一以盈，
〈綽然有餘〉
萬物得一以生，
〈自然發育〉
侯王得一以爲天下貞。
〈泰然安國〉
〈孚佑帝君注曰：道不可名，一則道之名也，而亦卽道之體。是一者，天地之樞，鬼神之宗，萬物之祖，帝王之本。人第見天之淸，而不知其得淸者有此一也。第見地之甯，而不知其得甯者有此一也。至於神則稱靈，谷則能盈，推而及於萬物之生，總皆禀這箇一而各擅其所有，就是世之侯王亦必得此一而始可正帥乎天下也。『貞』訓『正』。〉
其致之一也，
〈至誠〉
天無以淸將恐裂，
〈移星易宿〉
地無以甯將恐發，
〈龍蛇起陸〉
神無以靈將恐歇，
〈陰陽失候〉
谷無以盈將恐竭，
〈閉塞不通〉
萬物無以生將恐滅，
〈和氣耗散〉
侯王無以爲貞而貴高將恐蹶。
〈國家危殆〉
〈又曰：是一也，得之則天地、神谷、萬物、侯王無弗位，無弗育，卽無弗治。反是而無此一，則推而致之害有不可勝言者，天無此一而不將裂乎？地無此一而不將發乎？『發』卽發洩太盡也。神無此一而不將歇乎？谷與萬物無此一而不將竭與滅乎？更使侯王無此一而享貴高之位，天下不將由此蹶乎？『蹶』卽《詩》『方蹶』之蹶，顚覆也。天地豈易裂發而爲此云云者？甚言一之爲貴耳。〉
故貴以賤爲本，
〈神者性之基〉
高以下爲基。
〈性者心之本〉
〈又曰：賤與下俱指道之一，言道非賤也，亦非下也。而恍惚杳冥，無形無聲，不見可貴，不見可崇，則名之曰賤也，可名之曰下也。可而居貴與高者，實不能舍之，而他歧違之而或越也。故貴則以賤爲本，高則以下爲基。〉
是以侯王
〈心也〉
自稱孤、寡、不穀，
〈無所用其用〉
此其以賤爲本耶
〈惟道爲身〉
非乎？
〈豈不然哉〉
〈又曰：夫以無能名之道，而謬名以賤，漫名以下，不亦輕視此道乎？而不知非也。侯王之尊，猶道之大也，而其自稱則以孤、寡、不穀自謂，然則非有味於此，而以賤爲本耶？抑非也耶。〉
故致數車無車。
〈混合〉
不欲琭琭如玉，
〈不有其有〉
落落如石。
〈冥然自全〉
〈又曰：故就其一而推致之，無以生有也，有而終無也。猶之數車者，若輪、若蓋、若軫與轊、則厯厯若可數之。而旣附之於車，則第見爲車而己，不見所爲他也。故數車而仍無車，卽車之一端，思之可知道。不著意想，不落形迹，不滯於貴也，亦不淪於賤也。正非如玉之琭琭，止貴而不能賤也。石之落落，止賤而不能貴也。道之一何無方而無體哉？〉
去用章第四十
反者道之動，
〈神一出便收來〉
弱者道之用。
〈致柔氣凝〉
〈孚佑帝君注曰：反卽物極必反之反，亦卽反而歸者之反。誠者，物之終始，無其始安見有終？而無其終曷以反始？况無名天地之始也，有名萬物之母也。反則無名，而道無爲，不終無爲也。故見爲反而動已伏於其間，此反所以爲動之用。且道無爲則杳??寂寞，亦云弱矣。而卷之則藏，放之則彌，化化生生，並行不悖，並育不害，皆此無爲者以有爲也。故曰：此道之用。〉
天下萬物生於有，
〈有象非爲有〉
有生於無。
〈無形本是無〉
〈又曰：卽此觀之，可見天下之物皆從有生無，此有安得有萬物？而是有非本有也，俱從無極生來。向無此無，則亦安有此有哉？有，其可名者也，常道也。無，其不可名者也，非常道也。〉
同異章第四十一
上士聞道，勤而行之；
〈聞非耳聞一聞便悟〉
中士聞道，若存若亡；
〈無處著力兩可生疑〉
下士聞道，大笑之。
〈因何信不及只爲太分明〉
不笑不足... -->>
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