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mp;delta;ος）之间、假象和存在之间、旧的和新的真理之间。只有在成功地看到光亮本身，即不是看到作为光亮的光亮，而是看到光亮中的存在者、作为存在者之明亮状态的光亮时，这种迟钝状态才被消除。希腊人称此为智慧（σοψ?α）。因而超越性就是攀登到外面，接触到光亮，以便从光亮出发回望光亮中的存在者————这绝非单纯地攀出去接触到存在者，而是攀出去，超出存在者之上，接触到光亮，这是某种攀越到存在者之上的活动。作为攀越到存在者之上的活动的、此在的超越性，意味着什么呢？
我们不是通过单纯地累积关于表面现象的那些知识，或者通过对这些知识进行单纯的深化与拓展，而赢获存在者的，在洞穴之外，还必须再发生一次彻底的翻转。即便在解脱之后，遮蔽的力量还是再次表现出来了。对存在者的追问再次被搅乱了。————我们可以在希腊哲学本身的发展过程中阐明这个阶段。首先，存在者如今被视作整体，而且被视作还一直存在着的事物，而人们希望将这种“还一直”回溯到原始时代（Urzeit）；因而人们以存在者的历史来回答那种对存在者的追问，人们将它的历史讲成了宇宙起源论和神谱（Theogonie）。希腊人将这种回溯到原初开端（Uranfang）的做法称作对?ρχ?（本原）的追问。在这里逐渐出现了一种趋势，即不再给出诸神的历史这样的答案，而是到存在者本身那里求取答案。?ρχ?（本原）的含义从原始时代的开端，变成了根据，变成了原理（在根本上规定存在者的东西）。而?ρχ?（本原）最初是作为水、火等被追求的，亦即存在者的某个区域被突出和被赋予根据的特征了。
慢慢地，对τ??στιν（它是什么）的那种简单的、基本的追问就凸显出来了：什么是存在者，什么是我自身？希腊人花了超过四百年的时间，才发现这个问题！在如今这个我们将一切琐碎的发现都称赞为伟大发现、并竭尽所能地满足我们的好奇心的时代，我们可能对上述这一点意味着什么没有任何概念了。只有通过这种追问，存在者才被理解为提问者所不是的、并且归属于它的某种事物。而只有以这种追问，将自身置于无根据境地的风险才被担负起来，这是最后的某种风险，因为它的结果可能是存在者的不存在，可能是无根据境地（Grundlosigkeit）。这种追问彻底支配了苏格拉底的整个生存。
这种追问活动是被解脱的此在之真正的发生。它是在存在者中间提出的，而且将存在者和其自身都置于成问题的状态之中了。它是对于存在者之整体和如其本然的存在者的某种追问，是超出一切以事实的方式存在者（faktisch Seiende）之外进行的某种追问活动，是对存在者真正的攀越，但此在依然保留在存在者中间。
现在，那“看-入-光亮-之中的活动”（In-das-Licht-sehen）又是如何与此关联起来的？第一和第二个阶段在发生方面的内在统一性必须被阐明。
只有通过从某种事物中被解脱出来的状态，才可能变得无拘无束。我们如今根本再也不知道，我们究竟应当将我们自己从何处解脱出来。然而这种知识却是任何一种真正的解脱的基础。
被解脱者除了看到其他事物之外，还看到了光亮（ψ?ς）。在这里，谈论光亮意味着什么呢？人们大都把它解释成比喻：光亮是太阳，通过太阳我们才能看见各种事物，光亮是真理。但这种解释错过了本质因素。论说是比喻性的，然而也在卓越的意义上是事实性的。这里指的不是发光体（Lichtkörper），而是明亮（Helle）、亮度（Helligkeit）。有了这种明亮，光亮就具备了某种特有的性状。我们不能将这种明亮当作与其他存在者并存的存在者：它被扩展到一切事物之上，我们到处都看到它，而又从未看见它；我们总是遇到它，却又从未与它相遇。明亮在那里存在，却又从未被理解；当它不见了，当它变得黯淡下来了，我们才注意到它。它在自身身上有一个发生过程，绝非任何死物。
柏拉图现在将光亮、明亮称作第三种事物（τρ?τον γ?νος）。什么是第一和第二种（γ?νος）事物？?ρ?ν（看）和?ρ?μενον（被看者）。作为?ψις（看、看的能力）（?μμα[眼]）的看和被看到的认识。看的核心功能，即能作为一切认识之典范被谈到，是从何而来的？因为为了能看，看的活动除了对象（?ρ?μενον）之外，还需要某个第三者————那正是明亮。在其他感官那里，第三者（根据柏拉图的看法）是没有的。而这个第三者绝非任何缺乏，而是某种标明：在看的活动中，人来到了存在者的近旁。
现在在柏拉图看来，明亮标明了某种约束（Joch），看的活动和被看见的东西都被涵括在内：看的活动便是置于亮度的约束之下。明亮的约束才使得看的机能成为可能，也才产生了被看到的可能性。
现在，明亮本身作为种类（γ?νος），还是衍生性的（?κγονος）。形象化地说，明亮的来源首先是太阳。眼睛是像太阳一般的（?λιοειδ?στατον）。这意味着什么？不可将眼睛当成现成的器官。不是因为我们有眼睛，我们才能看，而是因为我们看了，我们才有眼睛。因为我们能看，我们才有眼睛。以理解物的方式理解人的做法必须最终被克服。原初之物是看的能力（Sehenkönnen），而不是眼睛。
看的能力受到明亮的限制，而明亮又回溯到太阳，或者就像柏拉图如今照事情本身规定的那样，回溯到善（?γαθ?ν），更准确地说，回溯到善的理念（?δ?α το??γαθο?）。因而：认识与被认识者的关系，在最广的意义上，最终受到善的理念的限制。这意味着什么？
这里涉及看的能力（δ?ναμις τ?ς?ψεως）和被看的能力（δ?ναμις το??ρ?σθαι）的关系，因而涉及两种可能性、两种能力之间的关系，而不是涉及两种现成事物之间的关系。?ρ?ν（看）只有当我能从事和实施它的时候才存在；它只有当看的活动进行时才存在（亚里士多德）。柏拉图将被看到的可能性称作真理（?λ?θεια）。在这里，这种可能性表明的是资质（Eignung）。事物有被看到的资质。
这里涉及的是使两种可能性之可能的统一成为可能（Ermöglichung der möglichen Einheit zweier Möglichkeiten）。而这种能力是一个种类（γ?νος），它使得两种可能性及其统一首先从作为根据的它自身产生出来。
如今我们不能理解这里被阐明的是什么了。因而在根本上只剩下了理论的态度。对于真理，我们有某种完全确定的概念，这个概念夺走了我们追究其根源的可能性。我们的真理概念本身是不言而喻的，它自始就将这个问题的一切解决方法逼入了一个错误的轨道。种种不言而喻之事相叠加的这种状况必须被打破。这里涉及的不是预备好某种理论知识，而是我们应当通过那种解脱才理解，我们在一个洞穴里。我们的任务便是使这个洞穴和我们的种种束缚为人所见。
必须由令人惊讶之处着手。在柏拉图的提问方式那里，令人惊讶之处便是，真理处在事物那一边，是存在者本身的某种特征，却恰恰不被理解成进行认识者的属性或可能性，而是作为被认知者（γιγνωσκ?μενον）被归于存在者。只要人们误判了这一点，知识（γν?σις）和善（?γαθ?ν）之间的关系就绝不可能被理解。必须针对下面这种一再产生的论调，将这种令人惊讶之处坚持下来：真理是陈述、认知的某种特征。
但难道亚里士多德不是正好将逻各斯（λ?γος）规定为真或伪了吗？然而那里并没有真理的本质规定；这种规定毋宁只有在将真理规定为存在者本身的特征的基础上，才是可能的，而且必须从后面这种规定出发来理解。有了这种规定，传统逻辑学也就被突破了，后者完全基于对真理之本质的某种误解，尤其是对亚里士多德的某种误解之上。对真理的某种进一步的、极端的误解在下面这种规定中：命题的意义、通行者（das Geltende），就是真理。而通行者便具有通行的价值。因而真理就是价值。这种原始的“价值哲学”如今几乎畅行无阻地到处居于支配地位，在现象学中也是如此。
?-λ?θεια（真理）[5]=去-蔽。只有当存在着去蔽的时候，我们才能把握它。为什么希腊人将真理称作否定性，称作褫夺？真理是一种剥夺，基于这种剥夺之上，存在者被夺走了遮蔽状态，它变得开放了。在这种α-褫夺结构中，就表现出脱离了前科学的此在的那种旧的真理概念，依照那种真理概念，真理是一种隐蔽状态。————存在者的这种去蔽到处存在，而又不存在于任何地方；它并不像一切现成事物那样在任何一个地方就可以找到————这里已经表现出真理与明亮的某种亲缘性。
如果存在者被理解为真的，这个陈述就为真。而只有当存在者先前在其开放状态中不受干涉地发生时，这才是可能的。如果举止让存在者之开放性发生，是某种?ληθε?ειν（为真），那么这种举止为真。即便一切实践的举止，也都是某种?ληθε?ειν（为真）；?ληθε?ειν（为真）属于人的本质，属于人的灵魂的本质（亚里士多德）。而因为灵魂是生命的原则，?ληθε?ειν（为真）就是有生命之物的某种本质规定（《尼各马可伦理学》，卷6）。在那里，亚里士多德举出了五种?ληθε?ειν（为真）方式：（1）?πιστ?μη————科学，（2）τ?χνη————实践举止，（3）ψρ?νησις————揭示其自身，（4）σοψ?α（智慧），（5）νο?ς（奴斯）（就此可参见《斐德罗篇》，249 b 5）。
从我们此前将知识（γν?σις）与存在者（?ν）之间的关系解释成真（?ληθ?ς）的做法中可以得出什么？对真理的这种阐明，才使得我们能够找到真正的主体概念。主体从一开始就已经对存在者采取了某种态度，它的生存中已经有开放性发生了，存在者的去蔽已然成了有化（Ereignis）[6]。在整个过程中，存在者那里并没有发生任何事，它对开放活动很淡漠。只有基于开放性之上，存在者本身才是可通达的。随着生存的熄灭，存在者便又落于变得开放的可能性之外了。
因而真理在某种程度上也“属于”主体，但它不是任何属性；它表示此在跨出自身之外的活动，表示它出在的（ekstatischen）特征。
只有当此在生存时，才“有”真理。但也只有当此在生存时，才有存在者的遮蔽状态，才有非真状态（Unwahrheit）。我们区分了遮蔽状态的四个层面：
（1）如果此在进入生存，那么存在者在此在之生存的周遭就已经为人所知了，就已经是开放的了。与此一道，也已经有某种特定的遮蔽状态发生了。
（2）已知者被认知了；由此一来，未知者的遮蔽状态就加深了，而一切尚未-被认知者（Nicht-Erkannte）的遮蔽状态就变得更紧迫了。
（3）错觉、错误、伪饰表明从已经被认知的存在者那里落回遮蔽状态了：误认。
（4）错误地解释了关于真的事物的消息或描述。一切遮蔽状态的根据就是人的此在的有限性（虚无性）。
我们回去：善的理念是如何与作为去蔽的真理的本质关联在一起的？善的理念是最高的理念。理念（?δ?α）意味着被看到的东西；最高的理念乃是真理的原理或使真理成为可能者。
那么善（?γαθ?ν）意味着什么？首先，人们必须摆脱那种流行的解释，仿佛这里指的是内容方面的某种东西，人们又大都情绪化地将那种东西规定为某种值得珍视的东西、理想或诸如此类的东西。在善（?γαθ?ν）中涉及的是使人的此在得以能够让存在者开放的东西；因而涉及的是使真理的本质得以可能者。亚里士多德给了一点提示：他将善（?γαθ?ν）规定为其事物为了它的缘故（ο??νεκα）才是其所是者。善（?γαθ?ν）是那种东西，此在为了它才成为其所能是的那样，在它那里，此在才来到其自身，才能为了自身而作出决断。它是此在向其自身作出的这样一种决断：此在要为了它才成为它所是的那样。在这种决断中，此在决意追求自己的自由。
* * *
[1]即我们通常所谓的“洞喻”，但由于下文中海德格尔反对将其视作比喻，我们依照原文（Höhlenmythos）直译为“洞穴神话”。————译者注
[2]Vefallsgeschichte，或译“堕落史”。————译者注
[3]Existieren，结合这里的语境，这个词也可以直译为“出在”。————译者注
[4]或译“理念”，指真正的形式，代表的是真理，与幻象相反。————译者注
[5]海德格尔在这里利用了希腊词源与构词方式，加上连字符之后，就变成了表示否定的词缀和表示“遮蔽”的主体部分，中文中很难体现，特加此注。————译者注
[6]字面意思为“事件的发生”，汉语学界目前还有“本有”“成己”“本成”“本然”等几种常见译法。————译者注