第七节 讨论第一个——绝对无条件的——原理 (1/2)

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    1．《全部知识学的基础》第一节的布局

    在一个一般性导论之后，在十个分命题中开始了真正的讨论，这些分命题又被进一步细分；接下来的就是一种总结性的阐明和历史方面的回忆。十个分命题本身因而又共属一体：从第一到第五个是投开的基础，从第六到第七个是投开的实施，从第八到第十个是对在投开中被揭示的东西进行加工完善。只有在连贯地完成和经过阐释之后，内在的整体关联才能被人看清。

    2．第一步：保障投开的基础————经验意识的最高事实

    第一个分命题

    在对诸原理进行讨论与澄清时，涉及的问题是在作为（Tat）上把握自我，也就是说，在下面这些方面把握自我：在根本上，通过命题的设置而被付诸行动的是什么，又是如何被付诸行动的；这样一来，这种行动本身也就被理解了。斯特芬（Henrich Steffen）在听过费希特的讲座后这样报导：“他说，我的先生们，请总结一下自己，请走入自己，这里谈的绝非任何外物，而是只谈我们自身。”[21]首先：只用跟着同去。

    从一种普遍被承认的知识之事实（Tatsache des Wissens）出发。投开的基础：如下事实，即绝对已经有某种事物被设置了。任何一个说出“A是A”这个命题的人，都不仅仅是在人云亦云，而是在理解：A是A。此外，我们不仅仅知道了A的“是A”，而且与此一体地，还知道了：这个被设置者（命题）完全被鉴别出来了，这个被设置者，乃是一种本身（对于其自身而言）确定的设置的结果。

    附论：关于命题（Satz）、设置（Setzung）与存在（Sein）

    “命题”以及“设置”都有双重含义：（1）被设置者，命题所谈的事情，A的“与某物等同”；（2）设置活动，命题的成立方式，这种等同的确定程度。

    设置（命题）与存在。这是关键的讨论。以这种讨论[我们赢获了]对下面这一点的第一次提示：这里涉及的是存在问题，虽然谈的是知识、思与知识之知识（Wissen des Wissens）。（至于为什么恰恰如此，这是后面要论证的。）

    费希特对语言的这种用法取自康德，而康德则取自传统形而上学。设置以及positio（“实定的”[positiv]）根本不是逻辑学概念（作为判断的命题），虽然它与逻辑学有关联，但它是一个形而上学-存在论的概念；ponere：放置、让-放置、让-在面前-放着、让-现成-存在、让存在；存在（Sein）与是-真（Wahr-Sein），话语（肯定的[positiv]————否定的[negativ]）中的真理。

    由此，在康德那里，我们恰恰是在本己形而上学（特殊形而上学[metaphysica specialis]，更确切地说是神学[theologia]）的某种核心问题格局那里，碰到了设置以及位置（Position）：在证明上帝存在的可能性那里。那里的问题是：这种至高者（summum ens）的存在。在先前就写过：《展示上帝之存在的唯一可能的证明根据》（1763）；而《纯粹理性批判》中谈的是：论上帝存在的本体论证明的不可能性。

    这里只用阐明位置（设置）概念，以及它与存在概念的整体关联。费希特：A是A；“是”————逻辑上的系词。

    （a）这个“是”————依据逻各斯（λ?γος）、话语中的连接（纽带）这个含义————将谓语连接到命题的主语之上。这个“是”作为逻辑上的谓语：A是b、c、d，等等。但是：这个“是”在这里“还不”是“上面提到的那个意义上的一个谓语，而只是设置谓语，在关系的意义上将谓语设置到主语之上的东西”。（设置者，设置活动。）这个“是”————关系意义上的设置（相关的，发生关系————而且是作为主语与谓语之间的关系）。康德在早前的著作中这样阐明这种关系意义上的设置的概念：“现在，某种事物可以被设置为单纯具有关联的，或者换种更好的说法，和某事物（etwas）的关系（respectus logicus [逻辑关联]）就被当作某物（einem Dinge）的标志，而这样一来，存在就是这种关系的位置，它就是在一个判断中的连接概念（Verbindungsbegriff）。”[22]（连接与判断：逻辑上的系词。费希特。）这里的本质是多重的：（1）“存在”（是）=关系的位置，（2）位置————设置=思————被思考。

    （b）这个“是”————但也被思考成“上帝存在”，亦即绝对的“存在”————现在表达了：实存着，在此存在（实存，此在，“现实性”）。这个意义上的“存在”，“不过就是某物……在其本身的位置”[23]。单纯的位置，亦即仅仅就这个位置而言，不是看某种事物与某种事物的关系，而是绝对在其本身的某种事物，不是在关系的意义上设置某种标志（Merkmals）。由此就有了这样的话：“被考察的不单纯是这种关系，而是自在而自为地被设置在其自身的事情（die Sache），因而这种存在就像定在（Dasein）一样多。”[24]

    这个“是”（存在）有双重含义：（1）这般-那般地-存在（在关系的意义上的设置），（2）现实存在（不折不扣的、绝对的设置）。但由此产生的是，一般设置（位置）与存在是同义的。[25]“位置或设置概念完全是简单的，而且与一般存在概念为一。”[26]设置=命题=存在。根据-命题（Grund-sätze）[27]的问题和根据-存在（Grund-Sein）的问题，在其本质之中的存在的问题。“设置”=被设置者和设置活动。现在何谓存在？既不是这二者中的一个，也不是另一个，而是在设置活动中被设置者的被设置状态（Gesetztheit des im Setzen Gesetzten）。

    要是没有了这些整体关联，就根本无法理解知识学，首先是无法解读出它的问题（Problem）来，不要解读成认识论之类的东西，而要解读成形而上学。

    联系费希特来看：这个“是”————这个“自我存在着”（das Ich ist），“自我是”（Ich bin）————具有多重含义，而这恰恰是问题之所在。

    这个“自我存在着”：它实存着。

    自我是自我：它是这个，是那个。（a）这般那般地存在：有一些存在着（从存在者的意义上讲：此物[Ding]这般那般首先被照明了）；（b）如此-存在（So-Sein），亦即在其内容与本质方面如此存在（此物是这般的，是这个，是那个，亦即是一棵树）。依此来看，谓语就是“是”：（a）存在者意义上的谓语，（b）存在论意义上的谓语（我们将把这些含义挑出来，准确来说就是在其存在中的事实，在其存在中的作为-行动）。[28]

    在费希特那里，现在一切都还混在一起，而且在谈论设置和命题的时候也是如此；不仅仅在他那里有这种现象，而且在形而上学的基本问题格局中也存在着这种含混不明的现象。

    “A是A”，A=A。“是”————逻辑上的系词————说的是等同吗？命题的设置：现在行动露面了吗，我们设置了什么，又是如何设置的？A=在其等同方面而言的A。但这意味着什么？意味着我们在某种事物的等同方面，设置了这种事物。

    明显遭到了抵制：有人要求一个证明。我们该如何应对？我们说：这个命题是绝对确定的，以及没有任何进一步的根据了。当我们这么说的时候，我们便归给自己某种东西：那种绝对地设置某种事物的机能（Vermögen）。我们说自己，准确来说，我们每个人都说自己：我能将某种事物设置为无需任何进一步根据的，设置为确定的，亦即绝对的。

    A讲的是：某种事物被绝对地设置了。[29]过渡：但是，这样一来，这里是什么被设置了？绝对没有任何进一步根据的、作为先天之物（Apriori）的自我。难道当我设置A，并确信这种设置的时候，不是必须以A为取向吗？我应当如何设置那没有任何进一步根据的A？作为对每一个人而言的确定性的这种设置不是纯粹的任意而为。然而实质上，我只能设置A，即只能将它设置成在人面前而让自身被人设置的事物————当它存在的时候。这样不就得出第一个分命题的反面了吗？即我在这种设置中恰恰受制于A之上？可是这样的话，一般来说，我设置了A吗？

    第二个分命题

    在这种绝对的设置中被设置的是什么？（现在重要的是：关于设置与存在。）“A是A”并不意味着：“A存在”，它是一个A。要是我们以A指木制的铁、圆的方，那么在“A是A”中并未说出，木制的铁实际现成存在着，而只是说出了，木制的铁=木制的铁。这个“是”有两重含义：A（木制的铁）存在，现成存在着；另外，“是”=是这个，是那个[30]，被前-置（vor-gestellt）[31]为这个。命题“A是A”恰恰将“A是否现成存在着”这个问题搁置不论了。它仅仅设置了：如果A存在，那么它就是A。[32]这样被设置起来的是什么？是这个“如果-那么”吗？不，而是：在那个如果和这个那么之间的某种必然的整体关联的持存。这种必然的整体关联是绝对地、没有任何根据地被设置起来的，而且不是那个A。不是人们知道其这种那种属性的那个A，而是人们已经知道的，只要它被设置起来，它就会具有的那种特征（A可能存在，也可能不存在）。在这个“如果”（Wenn）和那个“那么”（so）之间的这种特定的、必然的整体关联，费希特临时称之为“X”。

    第三个分命题

    在这个被设置起来的X中被设置的是什么？而且，A是如何相应地、即在何种条件下被设置的？这个X被绝对地设置起来了：那么这个X本身是什么？“如果-那么”：是什么将这一点表达出来了？当我们设置那种特定的如果-那么-整体关联（Wenn-so-Zusammenhang）时，我们设置了什么？

    如果我设置A，那么我就设置了A。在如此这般的设置-A的活动（A-Setzen）中，我遵循的是那个如果-那么，这就是说，那个如果-那么（X）就是引导如此这般的设置-A的活动的那个规则（Regel）。只要我设置了A，那么我从一开始就已经设置了那个如果-那么-整体关联，而且是这样设置的：我使我自己立于那个如果-那么之下，遵循了它。X作为对A的设置活动的规则。

    当这个X被立下规矩（即它是绝对被设置的），亦即我在没有任何进一步根据的情况下设置X，亦即我设置了这规则时，我就给我自己定下了这条规则，我将它设置成对我有约束力的。

    如果我现在设置X，那么在设置规则的时候，我就一同设置了：一种可受这个规则调节的事物。“如果……”，这就是说，一般而言如果某事物存在，那么它就是某事物。在设置如此这般的规则时，我就将某事物设置成某事物了。“X只有在联系到某个A时才是可能的。”（卷1，第94页）（比较第二个分命题！A是在这个行动的形式的条件下被设置的。）

    在设置那规则的时候被设置的是：某事物存在，亦即某事物作为某事物存在。某事物在自身性（Selbigkeit）中与自身一道，作为其本身的某事物，作为某事物的某事物。（同一性[Identität]在此已经被预设[vorausgesetzt]下来了。）

    在设置X的时候，A-存在（A-Sein）就被设置了；并非A现成存在着，而是A的A-存在被设置了，而它可能现成存在着，也可能不现成存在。这个A-存在是在X被设置的条件下存在着的（“A存在着”！）。

    但X作为所谓的绝对规则，亦即在自我中、且通过自我而被设置的。与“存在”一道，只要A-存在在X中实质上被一同设置了，那么A-存在就同样在自我中被设置了。

    第四个分命题

    如果自我设置了这个X，以及这个A，那么在根本上而言，与这个X一道被设置的是什么呢？[33]如果这个“A是A”在自我中被设置了，那么与这个命题一道被设置的是什么呢？被设置的是：在自我中“某事物存在着，它自身总是同一个，总是一个而且刚刚是这一个”（卷1，第94页）。在如此这般的自我中被设置的是：某事物的这一个-存在（Dasselbe-Sein）。由此，那被设置者，那个X，也就这样被表现出来了：自我=自我，自我是自我。在自我中，如其本然的自身之物（Selbiges），亦即自身性（Selbigkeit），被设置了。

    第五个分命题

    X被绝对地设置了。事实！毫无疑义地被设置了。X意味着：自我是自我。因而“自我是自我”这个命题被绝对地设置了，但这就是说，适应于X与A的关系而被设置了：自我被绝对地设置了。“[34]自我存在”————绝对地，不是在存在者的意义上，而是：作为一个存在者的自我的存在，被这个自我本身————亦即从这个角度来看————绝对地设置了。

    从“自我是自我”（X）到“自我存在”（A）。自我存在=纯粹的自我意识，关于如其本然的、恒久持存的设置者的知识。设置自身————自我-存在。

    “A是A”与“自我是自我”。第一个命题是一般命题；第二个命题只说了一种情况，即刚好A=自我。绝非：“自我是自我”这个命题“有完全不同的另一种含义”（卷1，第94页）。... -->>

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