今日學詞應取之途徑 (1/2)

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    詞學與學詞，原爲二事。治詞學者，就已往之成績，加以分析研究，而明其得失利病之所在，其態度務取客觀，前於《研究詞學之商榷》一文（本刊第一卷第四號），已略申鄙意矣。學詞者將取前人名製，爲吾揣摩研練之資，陶鑄銷融，以發我胸中之情趣，使作者個性充分表現於繁絃促柱間，藉以引起讀者之同情，而無背於詩人“興”、“觀”、“羣”、“怨”之旨，中貴有我，而義在感人，應時代之要求，以決定應取之途徑，此在詞學日就衰微之際，所應别出手眼，一明旨歸者也。

    各種文學之産生，莫不受時代與環境之影響，即就詞論，何獨不然。晚唐、五代之詞，所以多爲兒女相思之情，與留連光景之作者，處衰亂之世，士習偷安，月底花前，淺斟低唱，所謂“不爲無益之事，曷以遣有涯之生”也。北宋柳永一派之詞，所以“大概非羇旅窮愁之詞，則閨門淫媟之語”（《藝苑雌黄》）者，永生北宋盛時，飽暖則思淫慾，失意則感窮愁，就教坊靡曼之新腔，以期取悦於衆耳，又勢所必至也。南宋辛棄疾一派之詞，所以激昂排宕、悲壯慷慨者，以生當強敵侵淩、虎豹當關之際，滿腔忠憤，無所發洩，故其抑鬱無聊之氣，不得不一寄於詞也。姜夔一派之詞，所以清空超拔，又嚴於聲律之辨者，其時偏安局定，山林隱逸之士轉寄其情於專門藝術，不啻於倚聲界中，别闢疆宇也。凡此諸作者，皆各因其環境身世關係，以造成其詞格。吾人將依前賢之矩矱，以從事於倚聲，則今日之環境爲如何？個人之身世爲如何？填詞之鵠的又復何在？試一尋思，恐不免爽然自失矣。

    周止庵氏嘗明示吾人以學詞之途徑矣。其言曰：“問塗碧山，歷夢窗、稼軒以還清真之渾化。”（《宋四家詞選·序論》）而其所以拈出此四家以爲矩範者，則以：“清真，集大成者也。稼軒斂雄心，抗高調，變温婉，成悲涼。碧山饜心切理，言近指遠，聲容調度，一一可循。夢窗奇思壯采，騰天潛淵，返南宋之清泚，爲北宋之穠摯。”由周説以從事於倚聲，庶於半塘翁（王鵬運）所標舉之“重”、“拙”、“大”，可以幾及。其路甚正，其影響於清季詞壇者亦至深，緜延迄今，餘波猶未遽絶。彊邨先生序《半塘定稿》云：“君詞導源碧山，復歷稼軒、夢窗，以還清真之渾化，與周止庵氏説，契若鍼芥。”清季詞家之風骨遒上，一掃枯寂尖纖之病，以接迹宋賢者，未嘗非周氏開示法門，以“導夫先路”之力也。

    清詞自張惠言《詞選》出，而作者始致意比興之義，門庭稍隘，而斯體益尊。止庵從而推擴之，疆宇恢宏，金針暗度，學者由此端其趨向，以共軌於坦途，自半塘翁以至彊邨先生，蓋已盡窺窔奥，極常州詞派之變，而開徑獨行矣。彊邨先生固亦推挹周選者，故有“截斷衆流窮正變，一鐙樂苑此長明”（《望江南·雜題我朝諸名家詞集後》）之語。然先生嘗語予：“周氏《宋四家詞選》，抑蘇而揚辛，未免失當。又取碧山與夢窗、稼軒、清真，分庭抗禮，亦微嫌不稱。”則知先生固雅不欲以常州詞派之説自限也。考止庵所以抑蘇而揚辛之故，固謂：“東坡天趣獨到處，殆成絶詣，而苦不經意，完璧甚少。稼軒則沈著痛快，有轍可循。”（《宋四家詞選·序論》）據此，則知止庵之推挹稼軒，蓋猶在其技術之精練，與其所以推碧山爲“聲容調度，一一可循”之本旨，正復相同。惟其特别注意於聲容調度之可循，側重於技術之修養，其流弊往往使學者以碧山、夢窗自限，而無意上規清真之渾化，與稼軒之激壯悲涼。於是以塗飾粉澤爲工，以清濁四聲競巧，撏撦故實，堆砌字面，形骸雖具，而生意索然。此固王、朱諸老輩之所不忍言，而亦止庵始料之所不及也。

    況蕙風先生（周頤）嘗云：“性情少，勿學稼軒。非絶頂聰明，勿學夢窗。”（《蕙風詞話》）此誠通達之論。乃獨於所謂詞律，拘守特嚴。其所持之理由云：“畏守律之難，輒自放於律外，或託前人不專家、未盡善之作以自解，此詞家大病也。守律誠至苦，然亦有至樂之一境。常有一詞作成，自己亦既愜心，似乎不必再改。唯據律細勘，僅有某某數字，於四聲未合，即姑置而過存之，亦孰爲責備求全者？乃精益求精，不肯放鬆一字，循聲以求，忽然得至雋之字。或因一字改一句，因此句改彼句，忽然得絶警之句。此時曼聲微吟，拍案而起，其樂何如！”（《蕙風詞話》）居今日而學詞，競巧於一字一句之間，已屬微末不足道。乃必託於守律，以求所謂“至樂之一境”，則非生值小康、無虞凍餒之士，孰能有此逸興閒情耶？且自樂譜散亡，詞之合律與否，烏從而正之？居今日而言詞，充其量仍爲“句讀不葺之詩”。特其句度參差，極語調之變化，又其抑揚輕重、流美動人之音節，誦之而利於脣吻，聽之猶足以激發人之意志感情，但得宛轉相諧，聲情相稱，固已足盡... -->>

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