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p; 凡为天下国家有九经[1]，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也[2]，怀诸侯也。修身，则道立；尊贤，则不惑；亲亲，则诸父昆弟不怨；敬大臣，则不眩[3]；体群臣，则士之报礼重；子庶民，则百姓劝；来百工，则财用足[4]；柔远人，则四方归之；怀诸侯，则天下畏之[5]。
【注释】
[1]九经：经，谓常行而不变之法则也。
[2]体群臣也，子庶民也，来百工也：孔颖达疏：“‘体群臣也’者，体，谓接纳，言接纳群臣与之同体也。‘子庶民也’者，谓子爱庶民也。‘来百工也’者，谓招来百工也。‘修身则道立’者，此一经覆说行‘九经’，则致其功用也。”
[3]修身，则道立；尊贤，则不惑；敬大臣，则不眩：眩，迷乱也。孔颖达疏：“‘修身则道立’者，谓修正其身，不为邪恶，则道德兴立也。‘尊贤则不惑’者，以贤人辅弼，故临事不惑，所谋者善也。‘敬大臣则不眩’者，眩，亦惑也，以恭敬大臣，任使分明，故于事不惑。前文不惑，谋国家大事，此云‘不眩’，谓谋国家众事，但所谋之事，大小有殊，所以异其文。”
[4]体群臣，则士之报礼重；子庶民，则百姓劝，来百工，则财用足；柔远人，则四方归之：孔颖达疏：“‘体群臣则士之报礼重’者，群臣虽贱，而君厚接纳之，则臣感君恩，故为君死于患难，是‘报礼重’也。‘子庶民则百姓劝’，子，爱也，言爱民如子，则百姓劝勉以事上也。‘来百工则财用足’，百工兴财用也，君若赏赉招来之，则百工皆自至，故国家财用丰足。”
[5]柔远人，则四方归之；怀诸侯，则天下畏之：孔颖达疏：“‘柔远人则四方归之’，‘远’，谓蕃国之诸侯，‘四方’，蕃国也。‘怀诸侯则天下畏之’。‘怀’，安抚也。君若安抚怀之，则诸侯服从，兵强土广，故‘天下畏之’。”
【译文】治理天下国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。
齐明盛服，非礼不动[1]，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也[2]；官盛任使[3]，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也[4]；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危[5]，朝聘以时，厚往而薄来[6]，所以怀诸侯也。
【注释】
[1]齐明盛服，非礼不动：齐明，言斋戒明洁也。齐，通“斋”。孔颖达疏：“‘齐明盛服’者，齐，谓整齐；明，谓严明；盛服，谓正其衣冠，是修身之体也。此等‘非礼不动’，是所以劝修身。”
[2]尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也：孔颖达疏：“‘尊其位’，谓授以大位；‘重其禄’，谓重多其禄位。崇重而已，不可任以职事。‘同其好恶’，好，谓庆赏，恶，谓诛罚。言于同姓既有亲疏，恩亲虽不同，义必须等，故不特有所好恶。‘劝亲亲也’者，尊位重禄以勉之，同其好恶以励之，是‘劝亲亲也’。”
[3]官盛任使，所以劝大臣也：官盛任使，言部属众多，足以听任差使也。蓋大臣不当亲理庶务细事，故厚待之若此。孔颖达疏：“官盛，谓官之盛大。‘有属臣’者，当令任使属臣，不可以小事专劳大臣。大臣怀德，故云‘所以劝大臣’也。”
[4]日省月试，既稟称事，所以劝百工也：既稟称事，谓视工作成绩给与相当之俸禄也。既，通“饩”，米禾也。稟，通“廪”，赐谷也。称，恰合；相当也。孔颖达疏：“‘既稟’，谓饮食、粮廪也。言在上每日省视百工功程，每月试其所作之事，又饮食粮廪，称当其事，功多则廪厚，功小则饩薄，是‘所以劝百工也。’”
[5]治乱持危，朝聘以时：孔颖达疏：“‘治乱持危’者，诸侯国内有乱，则治讨之，危弱则扶持之。”朝聘以时，谓按一定之时日朝聘也。朱熹注：“朝，谓诸侯见于天子。聘，谓诸侯使大夫来献。王制：‘比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。’”
[6]厚往而薄来，所以怀诸侯也：孔颖达疏：“‘厚往’，谓诸侯还国，王者以其材贿厚重往报之。‘薄来’，谓诸侯贡献，使轻薄而来。如此则诸侯归服，故所以怀诸侯也。”
【译文】像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是修身的方法；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是劝勉贤人的方法；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是亲爱亲族的方法；部属众多，足以供他们差使，这是劝勉大臣的方法；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是劝勉低级官吏的方法；使用民役不误农时，少收赋税，这是劝勉百姓的方法；每天检查，按月考核，按劳付酬，这是劝勉百工的方法；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是安慰远方来人的方法；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是安抚各国诸侯的方法。
凡为天下国家有九经，所以行之者，一也[1]。凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲[2]；事前定，则不困[3]；行前定，则不疚[4]；道前定，则不穷[5]。
【注释】
[1]凡为天下国家有九经，所以行之者，一也：郑玄注：“一，谓当豫也。”朱熹注：“一者，诚也；一有不诚，则是九者皆为虚文矣。”蕅益大师：“九经无非性具，悟性方行九经，故曰：行之者一，先开圆解，随起圆行。圆解不开，不名为豫。故下文直指明善，为诚身之本。”
[2]言前定则不跲者：孔颖达疏：“案《字林》：‘跲，踬也。踬谓行倒蹶也。将欲发言，能豫前思定，然后出口，则言得流行，不有踬蹶也。’”俞樾《群经平议》以为“跲”当作“佮”，音夕，即老子“将欲之”之“”，闭塞也。谓言前定则可畅通不闭塞也。
[3]事前定则不困：孔颖达疏：“困，乏也。言欲为事之时，先须豫前思定，则临事不困。”
[4]行前定则不疚：孔颖达疏：“疚，病也。言欲为行之时，豫前思定，则行不疚病。”
[5]道前定则不穷：孔颖达疏：“言欲行道之时，豫前谋定，则道无穷也。”
【译文】总而言之，治理天下国家虽然有九个常法，但实行起来只是一个“诚”字啊！任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会困惑；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。
在下位，不获乎上，民不可得而治矣[1]；获乎上有道,不信乎朋友，不获乎上矣[2]；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣[3]；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣[4]；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣[5]。
【注释】
[1]在下位不获乎上：孔颖达疏：“获，得也。言人臣处在下位，不得于君上之意，则不得居位以治民，故云‘民不可得而治矣。’”
[2]获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣：孔颖达疏：“言臣欲得君上之意，先须有道德信著朋友。若道德无信著乎朋友，则不得君上之意矣。言欲得上意，先须信乎朋友也。”
[3]信乎朋友有道，不顺乎亲，则不信乎朋友矣：孔颖达疏：“言欲行信著於朋友，先须有道顺乎其亲。若不顺乎其亲，则不信乎朋友矣。”
[4]顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣：孔颖达疏：“言欲顺乎亲，必须有道，反于己身，使有至诚。若身不能至诚，则不能‘顺乎亲矣。’”
[5]诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣：孔颖达疏：“言欲行至诚于身，先须有道明乎善行。若不明乎善行，则不能至诚乎身矣。言明乎善行，始能至诚乎身。能至诚乎身，始能顺乎亲。顺乎亲，始能信乎朋友。信乎朋友，始能得君上之意。得乎君上之意，始得居位治民也。”
【译文】在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓；得到在上位的人信任有办法，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法，不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法，自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法，不明白什么是善就不能够使自己真诚。
诚者，天之道也[1]；诚之者，人之道也[2]。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也[3]；诚之者，择善而固执之者也[4]。
【注释】
[1]诚者，天之道也：诚者，郑玄注：“诚者，天性也。”朱熹注：“诚者，真实无妄之谓，真理之本然也。”
[2]诚之者，人之道也：诚之者：郑玄注：“诚之者，学而诚之者也。”朱熹注：“诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。”孔颖达疏：“言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。”
[3]诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也：不勉而中：言无须勉力而行，自然契合。从容中道：言从容安行，自然与道契合也。从容，安舒貌。孔颖达疏：“此覆说上文‘诚者，天之道也。’唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，从容间暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云‘圣人也。’”
[4]诚之者，择善而固执之者也：孔颖达疏：“此覆说上文‘诚之者，人之道也’，谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事，而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”蕅益大师：“此非以天道人道并陈，乃归重于人道合天耳。谓除非不勉不思，方是天然圣人。世间决无天然之圣，必须择善固执，只要修到极则，自然彻证本性矣。此已为下文圆位张本，而又必从前文圆解发来，最宜深思。问曰：‘如伏羲等圣、惠能等祖，岂不是天然之圣？’答曰：‘《宗镜》云，直饶生而知之，亦是多生闻熏成种，或乃诸圣本愿冥加。’”
【译文】诚，是天理的本然；做到诚，是人道的当然。天然做到诚的人，不用费力自然合式，不用思虑却自然获得，从容去做，自然合乎圣道，这样的人是圣人啊！至于勉力做到诚的人，是要选择善道而紧紧把握住的啊！
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之[1]。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也[2]。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强[3]。”
【注释】
[1]博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之：审，详也。
[2]有弗学，学之弗能，弗措也：孔颖达疏：“谓身有事，不能常学习，当须勤力学之。措，置也。言学不至于能，不措置休废，必待能之乃已也。以下诸事皆然，此一句覆上‘博学之’也。”
[3]人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强：孔颖达疏：“谓他人性识聪敏，一学则能知之，己当百倍用功而学，始能知之，言己加心精勤之多，恒百倍于他人也。‘果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强’，果，谓果决也。若决能为此百倍用功之道，识虑虽复愚弱，而必至明强。此劝人学诚其身也。”《中庸直指补注》：“观有弗学、有弗问、有弗思、有弗辨、有弗行五句。可知博学是要专中求博，非以杂学为博也。专而能勤，勤而能久，未有不成者也。‘人一能之己百之，人十能之己千之’，是孔门修行秘诀，亦是三世诸佛修行秘诀。”
【译文】广博地去学习，详细地去请教，慎重地去思考，明确地去辨别，切实地去实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。
第二十一章
自诚明，谓之性[1]；自明诚，谓之教[2]。诚则明矣[3]，明则诚矣[4]。
【注释】
[1]自诚明谓之性：朱熹注：“自，由也。德无不实，而明无不照者，圣人之德所性而有者也，天道也。”孔颖达疏：“此说天性自诚者。自，由也，言由天性至诚，而身有明德，此乃自然天性如此，故‘谓之性。’”
[2]自明诚谓之教：朱熹注：“先明乎善，而后能实其善者，贤人之学，由教而入者也；人道也。”孔颖达疏：“此说学而至诚，由身聪明，勉力学习，而致至诚，非由天性教习使然，故云‘谓之教’。然则‘自诚明谓之性’，圣人之德也。‘自明诚谓之教’，贤人之德也。”
[3]诚则明矣：孔颖达疏：“言圣人天性至诚，则能有明德，由至诚而致明也。”
[4]明则诚矣：孔颖达疏：“谓贤人由身聪明习学，乃致至诚，故云‘明则诚矣’。是诚则能明，明则能诚，优劣虽异，二者皆通有至诚也。”
【译文】由至诚而自然明白善道，这叫做天性；由明白善道而达于至诚，这叫做人为的教化。能诚就能明白善道，能明白善道，到头来也就能诚了。
第二十二章
唯天下至诚，为能尽其性[1]；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育[2]；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣[3]。
【注释】
[1]唯天下至诚，为能尽其性：天下至诚：朱熹注：“天下至诚，谓圣人至德之实，天下莫能加也。”孔颖达疏：“谓一天下之内，至极诚信为圣人也。‘为能尽其性’者，以其至极诚信，与天地合，故能‘尽其性’。既尽其性，则能尽其人与万物之性，是以下云‘能尽人之性。’”
[2]则可以赞天地之化育：赞，郑玄注：“赞，助也。”孔颖达疏：“既能尽人性，则能尽万物之性，故能赞助天地之化育，功与天地相参。”
[3]与天地参：朱熹注：“谓与天地并立为三也。”
【译文】惟有天下至诚的圣人，才能完全发挥自己的本性；能完全发挥自己的本性，就能完全发挥众人的本性；能完全发挥众人的本性，就能完全发挥万物的本性；能完全发挥万物的本性，就可以赞助天地、化育万物了；可以赞助天地、化育万物，就可以与天地并列为三才了。
第二十三章
其次致曲[1]。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动[2]，动则变，变则化[3]；唯天下至诚为能化[4]。
【注释】
[1]其次致曲：其次，指次圣人一等之贤人，即诚之者。致，推致也。曲，谓一偏而不完善之意。孔颖达疏：“曲，谓细小之事。言其贤人致行细小之事不能尽性，於细小之事能有至诚也。”
[2]诚则形，形则著，著则明，明则动：形，显露、表现。著，显著。明，光明。孔颖达疏：“谓不能自然至诚，由学而来，故诚则人见其功，是‘诚则形’也。初有小形，后乃大而明著，故云‘形则著’也。若天性至诚之人不能见，则不形不著也。‘著则明，明则动’者，由著故显明，由明能感动于众。”
[3]动则变，变则化：朱熹注：“变者，物从而变。化，则有不知其所以然者。”变仅能改旧形，而仍有痕迹；化则全部消化，无有痕迹。孔颖达疏：“既感动人心，渐变恶为善，变而既久，遂至于化。言恶人全化为善，人无复为恶也。”
[4]唯天下至诚为能化：孔颖达疏：“言唯天下学致至诚之人，为能化恶为善，改移旧俗。不如前经天生至诚，能尽其性，与天地参矣。”
【译文】比圣人次一等的贤人，致力于某一方面，虽然只是某一方面，也都能真实无妄。做到了真实无妄就会表现于外，能表现于外就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，能发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下至诚的人才能做到化民化物的地步。
第二十四章
至诚之道，可以前知[1]：国家将兴，必有祯祥[2]；国家将亡，必有妖孽[3]；见乎蓍龟，动乎四体[4]。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
【注释】
[1]至诚之道，可以前知：正义曰：“此由身有至诚，可以豫知前事。此至诚之内，是天生至诚，亦通学而至诚，故前经云‘自明诚谓之教’，是贤人至诚同圣人也。言圣人、贤人俱有至诚之行，天所不欺，可知前事。”
[2]国家将兴，必有祯祥：孔颖达疏：“祯祥，吉之萌兆；祥，善也。言国家之将兴，必先有嘉庆善祥也。《文说》：‘祯祥者，言人有至诚，天地不能隐，如文王有至诚，招赤雀之瑞也。’国本有今异曰祯，本无今有曰祥。何为本有今异者？何胤云：‘国本有雀，今有赤雀来，是祯也。国本无凤，今有凤来，是祥也。’《尚书》‘祥桑、谷共生于朝’，是恶，此经云善，何得入国者，以吉凶先见者皆曰‘祥’，别无义也。”
[3]国家将亡，必有妖孽：孔颖达疏：“妖孽，谓凶恶之萌兆也。妖犹伤也，伤甚曰孽，谓恶物来为妖伤之征。若鲁国宾鹆来巢，以为国之伤征。案《左传》云：‘地反物为妖。’《说文》云：‘衣服、歌谣、草木之怪为妖，禽兽、虫蝗之怪为孽。’”
[4]见乎蓍龟，动乎四体：蓍，乃多年生草，古人用以占卦问吉凶者。龟，古人用以占卜吉凶者。朱熹注：“蓍所以筮，龟所以卜。”四体，即四肢。朱熹注：“四体，谓动作威仪之间，如执玉高卑、其容俯仰之类。”
【译文】至诚的作用，可以预知未来的事情：国家将要兴盛时，必然会有吉祥的征兆；国家将要灭亡时，必然会有妖怪出现。呈现在著草龟甲上，表现在举止威仪上。祸福将要来临时，是福，可以预先知道；是祸，也可以预先知道。所以至诚的人就像神明一样。
第二十五章
诚者，自成也；而道，自道也[1]。诚者，物之终始；不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也[2]。性之德也，合外内之道也[3]，故时措之宜也[4]。
【注释】
[1]而道，自道也：自道，导引自己行所当行之路。
[2]成己，仁也。成物，知也：孔颖达注：“若成能就己身，则仁道兴立，故云‘成己，仁也’。若能成就外物，则知力广远，故云‘成物，知也。’”
[3]性之德也，合外内之道也：孔颖达疏：“言诚者是人五性之德，则仁、义、礼、知、信皆犹至诚而为德，故云‘性之德也’。‘合外内之道也’者，言至诚之行合于外内之道，无问外内，皆须至诚。于人事言之，有外有内，于万物言之，外内犹上下。上谓天，下谓地。天体高明，故为外；地体博厚闭藏，故为内也。是至诚合天地之道也。”
[4]故时措之宜也：措，施行。谓时时施行而皆得其宜。孔颖达疏：“措，犹用也。言至诚者成万物之性，合天地之道，故得时而用之，则无往而不宜，故注云‘时措，言得其时而用也。’”
【译文】诚是自我完善的要件，道是导引自己所当行的道路。诚是事物的发端和归宿，没有诚就会虚妄无物了。因此君子以诚为贵。不过，诚并不是自我完善就够了，而是要完成万物受于自然的本性。自我完善就是仁，完善万物受于自然的本性就是智。仁和智是天生的德性，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。
第二十六章
故至诚无息，不息则久。久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明[1]。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也[2]。博厚配地，高明配天，悠久无疆[3]。如此者，不见而章，不动而变，无为而成[4]。
天地之道，可一言而尽也：“其为物不贰，则其生物不测[5]。”天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉[6]。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉[7]。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉[8]。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍[9]蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。
《诗》云：“维天之命，於穆不已。”盖曰天之所以为天也。“於乎不显！文王之德之纯[10]。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
【注释】
[1]“故至诚无息”至“博厚则高明”：无息，无有间断也。孔颖达疏：“言至诚之德，所用皆宜，无有止息，故能久远、博厚、高明以配天地也。‘不息则久’者，以其不息，故能长久也。‘久则徵’，徵，验也。以其久行，故有徵验。‘徵则悠远’者，悠，长也。若事有徵验，则可行长远也。‘悠远则博厚’，以其德既长远，无所不周，故‘博厚’也。养物博厚，则功业显著，故‘博厚则高明’也。”
[2]博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也：孔颖达疏：“以其德博厚，所以负载于物。以其功业高明，所以覆盖于万物也。以行之长久，能成就于物，此谓至诚之德也。”
[3]博厚配地，高明配天，悠久无疆：无疆，无有界限也。孔颖达疏：“‘博厚配地’，言圣人之德博厚配偶于地，与地同功，能载物也。‘高明配天’，言圣人功业高明配偶于天，与天同功，能覆物也。‘悠久无疆’疆，穷也。言圣人之德既能覆载，又能长久行之，所以无穷。”
[4]如此者，不见而章，不动而变，无为而成：不见而章，言不事表示而自然彰明也。见，同“现”。章，同“彰”。孔颖达疏：“言圣人之德如此博厚高明悠久，不见所为而功业章显，不见动作而万物改变，无所施为而道德成就。”
[5]天地之道，可一言而尽也：“其为物不贰，则其生物不测”：不贰，言诚一无贰也。孔颖达疏：“‘天地之道，可一言而尽也’者，言圣人之德能同于天地之道，欲寻求所由，可一句之言而能尽其事理，正由于至诚，是‘一言而尽也’。‘其为物不贰，则其生物不测’者，言圣人行至诚，接待于物不有差贰，以此之故，能生殖众物不可测量，故郑云‘言多无数也。’”
[6]今夫天，斯昭昭之多：昭昭，犹耿耿，小明也。孔颖达疏：“斯，此也；昭昭，狭小之貌。言天初时唯有此昭昭之多小貌尔，故云‘昭昭之多。’”
[7]“今夫地，一撮土之多”至“万物载焉”：华岳：二山名。华山，一称太华山，在今陕西省华阴县南十里。岳山，一称岍山，在今陕西省陇县西南。孔颖达疏：“言土之初时唯一撮土之多，言多少唯一撮土。‘振河海而不泄’者，振，收也。言地之广大，载五岳而不重，振收河海而不漏泄。”
[8]今夫山，一卷石之多：卷石，谓石小如拳。卷，与“拳”通。按古本原作“拳”。孔颖达疏：“言山之初时唯一卷石之多，多少唯一卷石耳。故郑注云：‘卷，犹区也。’”
[9]鼋鼍：鼋，大鳖。鼍，爬虫类，形似鳄鱼，俗称鼍龙。
[10]《诗》曰：“惟天之命，於穆不已”至“於乎不显，文王之德之纯。”：《诗经·周颂·维天之命》篇句。维，发语词。於，叹词。穆，深远貌。不已，言无穷也。“於乎不显，文王之德之纯”：此亦《周颂·维天之命》篇句。於乎，同“呜呼”，叹词。不显，朱熹注：“犹言岂不显也。”一说：“不显”即“丕显”，盛大光明之意。纯，不杂也。
【译文】所以，至诚是没有间断的；没有间断，就能长存于内。能长存于内，就能徵验于外，能徵验于外，就能悠远无穷，能悠远无穷，就能广博深厚，能广博深厚，就能高大光明。广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远无穷是没有空间和时间界限的。达到这样的境界，不显示也会明显；不活动也会变化入神，无所作为也会成就远大。
天地的法则，可以用一个“诚”字来概括：“天地本身是至诚不变的，所以生化万物便有不可估量的奥妙。”天地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、无穷。
今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可说到它的无穷大时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可说到它的广博深厚时，承载像华山岳山也不觉得重，容纳那众多的江河、湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可说到它的高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺的水聚积起来的，可说到它的深不可测时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，而货物财富也因而生殖起来了。
《诗经》说：“上天的道理，是多么深远难测，而又无止境啊！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯一不杂！”这大概就是说文王谥号所以被称为“文”的原因吧。纯一不杂而又不间断，也就是至诚无息的作用。
第二十七章
大哉！圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天[1]。优优[2]大哉！礼仪三百，威仪三千[3]，待其人然后行[4]。故曰：“苟不至德，至道不凝焉[5]。”
【注释】
[1]洋洋乎，发育万物，峻极于天：孔颖达疏：“洋洋：谓道德充满之貌，天下洋洋。育，生也。峻，高也。言圣人之道高大，与山相似，上极于天。”
[2]优优大哉：优优，宽裕之貌。孔颖达疏：“圣人优优然，宽裕其道。”
[3]礼仪三百，威仪三千：孔颖达疏：“‘礼仪三百’者，《周礼》有三百六十官，言‘三百’者，举其成数耳。‘威仪三千’者，即《仪礼》行事之威仪。《仪礼》虽十七篇，其中事有三千。”
[4]待其人然后行：孔颖达疏：“言三百、三千之礼，必待贤人然后施行其事。”
[5]故曰：苟不至德，至道不凝焉：孔颖达疏：“凝，成也。古语先有其文，今夫子既言三百、三千待其贤人始行，故引古语证之。苟，诚也。不，非也。苟诚非至德之人，则圣人至极之道不可成也。俗本‘不’作‘非’也。”
【译文】伟大啊，圣人的道理！充满在宇宙间，足以发育万物，与天一样崇高；又是多么的充裕广大啊，大的礼仪三百条，小的威仪三千条。这些都有待于圣人出来才能实行。所以说，如果没有极高德行的人，就不能成就那至高至大的道。
故君子尊德性[1]而道问学[2]，致广大而尽精微[3]，极高明而道中庸[4]。温故而知新[5]，敦厚以崇礼[6]。
【注释】
[1]君子尊德性：尊，恭敬奉持之意。德性，人之所受于天之正理，即天命之性也。孔颖达疏：“谓君子、贤人尊敬此圣人道德之性自然至诚也。”
[2]而道问学：道，经由。问学，即学问。朱熹注：“道问学，所以致知而尽乎道体之细也。”孔颖达疏：“言贤人行道由于问学，谓勤学乃致至诚也。”
[3]致广大而尽精微：孔颖达疏：“广大谓地也，言贤人由学能致广大，如地之生养之德也。‘而尽精微’，谓致其生养之德既能致于广大，尽育物之精微，言无微不尽也。”
[4]极高明而道中庸：孔颖达疏：“高明，谓天也，言贤人由学极尽天之高明之德。道，通也，又能通达于中庸之理也。”
[5]温故而知新：孔颖达疏：“言贤人由学既能温寻故事，又能知新事也。”
[6]敦厚以崇礼：孔颖达疏：“言以敦厚重行于学，故以尊崇三百、三千之礼也。”
【译文】因此，真正的君子恭敬地奉持着自身的德性，还不断讲求学问；致力于道体的广大，尽心于道体的精微。使自己达到最高明的境地，而时刻遵循着中庸之道。温习旧学增进新知，存心仁厚而崇尚礼节。
是故，居上不骄，为下不倍[1]。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容[2]。《诗》曰：“既明且哲，以保其身”，其此之谓与[3]！
【注释】
[1]为下不倍：倍，与“背”同。
[2]国无道，其默足以容：孔颖达疏：“若无道之时，则韬光潜默，足以自容其身，免于祸害。”
[3]《诗》云：“既明且哲，以保其身”，其此之谓与：孔颖达疏：“此《大雅·烝民》之篇，美宣王之诗，言宣王任用仲山甫，能显明其事任，且又哲知保安全其己身，言中庸之人亦能如此，故云‘其此之谓与’。”
【译文】所以身居高位不骄傲，身居低位也不会悖乱。国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自身。《诗经》说：“既明智，又睿智，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧？
第二十八章
子曰：“愚而好自用；贱而好自专；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也[1]。”
非天子，不议礼，不制度，不考文[2]。今天下，车同轨，书同文，行同伦[3]。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
子曰：“吾说夏礼，杞不足征也[4]；吾学殷礼，有宋存焉[5]；吾学周礼，今用之，吾从周[6]。”
【注释】
[1]“子曰”至“烖及其身者也”：自用，谓独恃己之才力以处理事务。反，复也。烖，古“灾”字。孔颖达疏：“此谓寻常之人，不知大道。若贤人君子，虽生今时，能持古法，故《儒行》云‘今人与居，古人与稽’是也。”
[2]非天子，不议礼，不制度，不考文：制度：制，造也。度，品制也；如律、度、量、衡、车、舆等。考文，考订文字。一说考论书名。孔颖达疏：“‘非天子，不议礼’者，此论礼由天子所行，既非天子，不得论议礼之是非。‘不制度’，谓不敢制造法度，及国家宫室大小、高下及车舆也。‘不考文’，亦不得考成文章书籍之名也。”
[3]今天下，车同轨，书同文，行同伦：车同轨，言车行之辙迹，阔狭相等也。行同伦，朱熹注：“伦，次序之体。”孔颖达疏：“‘今天下车同轨’者，今谓孔子时车同轨，覆上‘不制度’。‘书同文’，覆上‘不考文’。‘行同伦’，伦，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上‘不议礼’。当孔子时，礼坏乐崩，家殊国异，而云此者，欲明己虽有德，身无其位，不敢造作礼乐，故极行而虚己，先说以自谦也。”
[4]子曰：吾说夏礼，杞不足征也：杞，国名，夏之后裔，周武王所封。征，证也。孔颖达疏：“征，成也，明也。孔子言：我欲明说夏代之礼，须行夏礼之国，赞而成之。杞虽行夏礼，其君暗弱，不足赞而成之。”
[5]吾学殷礼，有宋存焉：有，助词，无义。宋，国名，殷之后裔，周武王所封。孔颖达疏：“宋行殷礼，故云‘有宋存焉’。但宋君暗弱，欲其赞明殷礼，亦不足可成。故《论语》云：‘宋不足征也。’此云‘杞不足征’，即宋亦不足征。此云‘有宋存焉’，则杞亦存焉。互文见义。”
[6]吾学周礼，今用之，吾从周：孔颖达疏：“既杞、宋二国不足明，己当不复行前代之礼，故云‘吾从周’。”朱熹注：“周礼乃时王之制，今日所用，孔子既不得位，则从周而已。”
【译文】孔子说：“愚昧的人却喜欢自以为是；卑贱的人却偏爱自作主张；生于现在的时代，却一心想恢复到古时去；这样做的人，灾祸一定会降临到自己的身上啊！”
不是天子不能议论礼乐，不能制订法度，不能考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。虽然有天子的地位，如果没有圣人的德行，还是不敢制作礼乐的；虽然有圣人的德行，如果没有天子的地位，也是不敢制作礼乐的。
孔子说：“夏朝的礼制，我能说它的大概，但夏的后裔杞国，已没有足够的材料验证它；我若学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它但已不完备；我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。”
第二十九章
王天下有三重焉，其寡过矣乎[1]！上焉者，虽善无征，无征不信，不信，民弗从[2]。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信，民弗从[3]。
故君子之道，本诸身，征诸庶民[4]，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也[5]。是故，君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则[6]；远之则有望，近之则不厌。
《诗》曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉[7]。”君子未有不如此，而蚤[8]有誉于天下者也。
【注释】
[1]王天下有三重焉，其寡过矣乎：王，动词，君临也。三重，谓三项重要之事，即上章所云之“议礼”、“制度”、“考文”。孔颖达疏：“言为君王有天下者，有三种之重焉，谓夏、殷、周三王之礼，其事尊重，若能行之，寡少于过矣。”
[2]上焉者，虽善无征，无征不信，不信，民弗从：朱熹注：“谓时王（即周王）以前。”如夏礼、殷礼是也。孔颖达疏：“上，谓君也，言为君虽有善行，无分明征验，则不信着于下，既不信着，则民不从。”
[3]下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信，民弗从：谓圣人之在下者，如孔子是也。孔颖达疏：“下，谓臣也，言臣所行之事，虽有善行而不尊，不尊敬于君，则善不信着于下，既不信着，则民不从，故下云‘征诸庶民’，谓行善须有征验于庶民也。皇氏云‘无征，谓无符应之征’，其义非也。‘故君子之道’者，言君臣为善，须有征验，民乃顺从，故明之也。”
[4]故君子之道，本诸身，征诸庶民：君子之道，朱熹注：“此君子，指王天下者而言。其道，即议礼、制度、考文之事也。”诸，“之于”的合音。孔颖达疏：“‘本诸身’者，言君子行道，先从身起，是‘本诸身’也。‘征诸庶民’者，征，验也；诸，于也。谓立身行善，使有征验于庶民。若晋文公出定襄王，示民尊上也；伐原，示民以信之类也。”
[5]“考诸三王而不缪”至“百世以俟圣人而不惑，知人也”：缪，通“谬”。误也。“考诸三王而不缪”者，缪，乱也。谓己所行之事，考校与三王合同，不有错缪也。“建诸天地而不悖”者，悖，逆也。言己所行道，建达于天地，而不有悖逆，谓与天地合也。“质诸鬼神而无疑，知天也”者，质，正也。谓己所行之行，正诸鬼神不有疑惑，是识知天道也。此鬼神，是阴阳七八、九六之鬼神生成万物者。此是天地所为，既能质正阴阳，不有疑惑，是识知天道也。‘百世以俟圣人而不惑，知人也”者，以圣人身有圣人之德，垂法于后，虽在后百世亦堪俟待。后世世之圣人，其道不异，故云‘知人也。’”
[6]君子动而世为天下道三句：世，世世也。朱熹注：“动，兼言行而言。道，兼法则而言。法，法度也。则，准则也。”
[7]《诗》曰五句：此《诗经·周颂·振鹭》篇句。恶，厌恶也。射，《诗经》作“斁”。厌恶之意。郑玄《注》音亦，朱熹《注》则音妒，蓋叶韵故也。庶几,希望之辞。夙，早也。永，长也。
[8]蚤：通“早”。
【译文】治理天下有三项重大的事（议礼、制度、考文），如果能够做好，也就没有什么大的过失了吧？时王以前，如夏商的礼，虽然很完美，但无从验证，无从验证的话，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会遵从。至于圣人在下位的，比如孔子，虽然对于礼很有研究，但是不在天子的尊位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会遵从。
所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查三代王者的做法而没有错误，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑虑，百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑虑，这是知道天理；百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人情。所以治理天下的王者，他的举止能世世代代成为天下的常道，行为能世世代代成为天下的模范，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。
《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，希望早晚能勉力不懈，永远保持美好的名声。”君于没有不这样做而能够早早在天下获得美誉的。
第三十章
仲尼祖述尧舜，宪章文武[1]；上律天时，下袭水土[2]。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明[3]。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化[4]。此天地之所以为大也[5]。
【注释】
[1]仲尼祖述尧舜，宪章文武：祖述，谓远宗其道而传之。宪，取法。章，阐明。孔颖达疏：“‘仲尼祖述尧舜’者，祖，始也。言仲尼祖述始行尧、舜之道也。‘宪章文武’者，宪，法也；章，明也。言夫子发明文、武之德。”
[2]上律天时，下袭水土：律，效法。袭，因也。孔颖达疏：“‘上律天时’者，律，述也。言夫子上则述行天时，以与言阴阳时候也。‘下袭水土’者，袭，因也。下则因袭诸侯之事，水土所在。此言子思赞扬圣祖之德，以仲尼修《春秋》而有此等之事也。”
[3]“譬如”至“如日月之代明”：辟，通“譬”。帱，覆盖也。孔颖达疏：“此明孔子之德与天地日月相似，与天子、诸侯德化无异。”
[4]小德川流，大德敦化：孔颖达疏：“言孔子所作《春秋》，若以诸侯‘小德’言之，如川水之流，浸润萌芽。若以天子‘大德’言之，则仁爱敦厚，化生万物也。”朱熹注：“四时日月错行，代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流。小德者，全体之分。川流者，如川之流，脉络分明而往不息也。天覆地载，万物并育于其间而不相害。所以并育并行者，大德之敦化。大德者，万殊之本；敦化者，敦厚其化；根本盛大而出无穷也。”
[5]此天地之所以为大也：孔颖达疏：“言夫子之德比并天地，所以为大不可测也。”
【译文】孔子继承尧舜的道，而加以传述；取法文王、武王的典范，而加以阐明。向上遵循天道的规律，向下顺应水土一定的道理。就像天地那样没有什么不能承载的，没有什么不能覆盖的。又好像四季的交错运行和日月的交替辉映。万物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行，好比脉络分明的河流，长流不息；大的德行，则敦厚其化育，而又衍出无穷；这就是天地之所以伟大的地方啊！
第三十一章
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也[1]；宽裕温柔，足以有容也[2]；发强刚毅，足以有执也[3]；齐庄中正，足以有敬也[4]；文理密察，足以有别也[5]。
【注释】
[1]睿，精察明敏。临，居高临下。
[2]宽裕温柔，足以有容也：容，包容。孔颖达疏：“言夫子宽弘性善，温克和柔，足以包容也。”
[3]发强刚毅，足以有执也：有执，有所执守，能决断事物。孔颖达疏：“发，起也；执，犹断也。言孔子发起志意，坚强刚毅，足以断决事物也。”
[4]齐庄，敬肃庄重之意。齐，通“斎”。
[5]文理，条理。密察，详细而明辨。
【译文】只有天下崇高的圣人，才能做到耳目聪明，思想灵敏，能够居上位而临下民；宽宏大量，温和柔顺，能够包容天下；奋发勇健，刚强坚毅，能够决断天下大事；敬肃庄重，大中至正，能够博得人们的尊敬；条理清晰，详细明察，能够辨别是非邪正。
溥博渊泉，而时出之[1]。溥博如天，渊泉如渊[2]。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说[3]。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊[4]，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队[5]，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
【注释】
[1]溥博渊泉，而时出之：溥博，普遍而广阔。渊泉，静深而有本源也。出，发现也。孔颖达疏：“溥，谓无不周遍；博，谓所及广远。以其浸润之泽，如似渊泉溥大也。既思虑深重，非得其时不出政教，必以俟时而出。”
[2]溥博如天，渊泉如渊：孔颖达疏：“言似天‘无不覆帱’。‘渊泉如渊’，言润泽深厚，如川水之流。”
[3]见，通“现”。说，通“悦”。
[4]施及蛮貊：施，旁及之意。蛮，南方未开化之民族。貊，北方未开化之民族。
[5]队，同“坠”。
【译文】崇高的圣人美德，普遍而又广大，静深而有本源，并且时常会表露在仪容言行之间。他的普遍广大，就像天一样；他的幽静深浚，就像深渊一样；他的仪容，老百姓没有不恭敬的；他的言语，老百姓没有不相信的；他的行动，老百姓没有不欢喜的。这样，美好的名声广泛流传在中国，并且传播到边远的地区。凡是车船行驶的地方，人力通行的地方，霜露降落的地方。凡有血气的人，没有不尊敬和爱戴他的，所以说圣人的美德可以和天相匹配。
第三十二章
唯天下至诚，为能经纶天下之大经[1]，立天下之大本[2]，知天地之化育。夫焉有所倚[3]？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天[4]。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之[5]？
【注释】
[1]唯天下至诚，为能经纶天下之大经：经纶，皆治丝之事。此处作治理解。经，理出头绪而分别之。纶，排比同类而综合之。大经，即大常道也。亦即君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种伦常也。经，常也。
[2]立天下之大本：大本，人道人性之本原、本体也。
[3]夫焉有所倚：夫，发语词。焉有所倚，意谓岂曾有他倚，惟由至诚而已。孔颖达疏：“倚，谓偏有所倚近，言夫子之德，普被于人，何有独倚近于一人，言不特有偏颇也。”
[4]肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天：孔颖达疏：“‘肫肫其仁’，肫肫，恳诚之貌。仁，谓施惠仁厚。言又能肫肫然恳诚行此仁厚尔。‘渊渊其渊’，渊水深之貌也，言夫子之德，渊渊然若水之深也。‘浩浩其天’，言夫子之德，浩浩盛大，其若如天也。”
[5]苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之：孔颖达疏：“上经论夫子之德大如天，此经论唯至圣乃知夫子之德。苟，诚也。固，坚固也。言帝诚不坚固聪明睿圣通知晓达天德者，其谁能识知夫子之德？故注引《公羊传》云‘尧舜之知君子’者，言有尧、舜之德乃知夫子，明凡人不知也。”
【译文】只有天下至诚的圣人，才能治理天下人伦的常纲，确立天下人道的本源，掌握天地化生万物的道理。这哪能依靠着别的事物呢？他的诚恳，是仁心的表现；他的深静，就像深渊一样；他的广大，就像浩天一样。如果不是本来就聪明、智慧，通达天德的人，谁又能了解他呢？
第三十三章
《诗》曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也[1]。故君子之道，闇然而日章[2]；小人之道，的然而日亡[3]。
君子之道，淡而不厌，简而文，温而理[4]；知远之近，知风之自，知微之显[5]，可与入德矣[6]。
【注释】
[1]《诗》曰：“衣锦尚褧。”恶其文之著也：衣，动词，穿也。锦，彩色之绸衣。尚，加也。絅，通“褧”。禪衣也，即单层之罩袍。引《诗》与现行《毛诗》不同。孔颖达疏：“以前经论夫子之德难知，故此经因明君子、小人隐显不同之事。此《诗·卫风·硕人》之篇，美庄姜之诗。言庄姜初嫁在涂，衣着锦衣，为其文之大着，尚着襌絅加于锦衣之上。絅，襌也，以单縠为衣，尚以覆锦衣也。案《诗》本文云‘衣锦褧衣’，此云‘尚絅’者，断截《诗》文也。又俗本云‘衣锦褧裳’，又与定本不同者。记人欲明君子谦退，恶其文之彰着，故引《诗》以结之。”
[2]故君子之道，闇然而日章：闇然，幽暗貌。章，通“彰”。显著也。孔颖达疏：“章，明也。言君子以其道德深远谦退，初视未见，故曰‘闇然’。其后明着，故曰日章明也。”
[3]小人之道，的然而日亡：的，钱大昕据《说文》云当作“旳”，明也。人为孔颖达疏：“若小人好自矜大，故初视时‘的然’。以其才艺浅近，后无所取，故曰日益亡。”
[4]淡而不厌，简而文，温而理：孔颖达疏：“‘淡而不厌’者，言不媚悦于人，初似淡薄，久而愈敬，无恶可厌也。‘简而文’者，性无嗜欲，故简静，才艺明辨，故有文也。‘温而理’，气性和润，故温也。正直不违，故修理也。”
[5]知远之近，知风之自，知微之显：孔颖达疏：“‘知远之近’，言欲知远处，必先之适于近，乃后及远。‘知风之自’，自，谓所从来处，言见目前之风则知之适所从来处，故郑注云‘睹末察本’。远是近之末，风是所原空缺五字从来之末也。‘知微之显’，此初时所微之事，久乃适于显明，微是初端，显是纵绪，故郑注云‘探端知绪’。”知风之自，俞樾《古书疑义举例》以为三之字，并是连词。考证诸书，认为当作：“知凡之目”以巨细言，与远近、微显一例，可供参考。
[6]可与入德矣：孔颖达疏：“言君子或探末以知本，或睹本而知末，察微知着，终始皆知，故可以入圣人之德矣。”
【译文】《诗经》说：“穿了彩色的锦衣，外面还要加上一件罩袍。”这是为了避免锦衣的花纹太显露了。所以，君子为人之道，是美在其中，不显露于外，日子久了，却一天比一天彰明；小人为人之道，是外表很鲜明，而没有内在美，日子久了，就一天一天地消亡了。
君子待人之道，平淡而有意味；简略而有文采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德之门了。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭[1]。”故君子内省不疚，无恶于志[2]。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！
《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏[3]。”故君子不动而敬，不言而信[4]。
【注释】
[1]《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭”：潜，隐藏也。伏，不见之意。孔，甚也。昭，明也。孔颖达疏：“此明君子其身虽隐，其德昭著。所引者《小雅·正月》之篇，剌幽王之诗。《诗》之本文以幽王无道，喻贤人君子虽隐其身，德亦甚明着，不能免祸害，犹如鱼伏于水，亦甚着见，被人采捕。记者断章取义，言贤人君子身虽藏隐，犹如鱼伏于水，其道德亦甚彰矣。”
[2]故君子内省不疚，无恶于志：疚，悔恨也。孔颖达疏：“疚，病也。言君子虽不遇世，内自省身，不有愆病，则亦不损害于己志。言守志弥坚固也。”
[3]“君子”至“屋漏”：相，视也。尔，你也，指君子。屋漏，房子的西北角。言君子独居内室，亦能无愧于心也。孔颖达疏：“此明君子之闲居独处，不敢为非，故云‘君子所不可及者，其唯人之所不见乎。’‘《诗》云：相在尔室，尚不愧于屋漏’，此《大雅·抑》之篇，剌厉王之诗。诗人意称王朝小人不敬鬼神，瞻视女在庙堂之中，犹尚不愧畏于屋漏之神。记者引之断章取义，言君子之人在室之中‘屋漏’，虽无人之处不敢为非，犹愧惧于屋漏之神，况有人之处君子愧惧可知也。言君子虽独居，常能恭敬。‘西北隅谓之屋漏’者，《尔雅·释宫》文。以户明漏照其处，故称‘屋漏’。言无人之处尚不愧之，况有人之处不愧之可知也。言君子无问有人无人，恒能畏惧也。”
[4]故君子不动而敬，不言而信：孔颖达疏：“以君子敬惧如是，故不动而民敬之，不言而民信之。”
【译文】《诗经》说：“虽然隐藏起来，仍然是非常明显的。”所以君子只求自我反省，而没有愧疚；对自己的志向坚守而不会改变。君子的德行之所以高于一般人，恐怕就是在不被人看见的地方也会谨慎检束吧！
《诗经》说：“看你独自在室内的时候，仍能无愧于神明。”所以，君子不必举动，人们都尊敬他；不必说话，人们都相信他。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争[1]。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺[2]。
《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之[3]。”是故君子笃恭而天下平。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色[4]。”子曰：“声色之于以化民，末也[5]。”
【注释】
[1]《诗》曰：“奏假无言，时靡有争”：奏，进也。假，通“徦”。至也；临也。靡有，无有也。孔颖达疏：“此《商颂·烈祖》之篇，美成汤之诗。诗本文云‘鬷假无言’，此云‘奏假’者，与《诗》反异也。假，大也。言祭成汤之时，奏此大乐于宗庙之中，人皆肃敬，无有喧哗之言。所以然者，时既太平，无有争讼之事，故‘无言’也。引证君子不言而民信。”
[2]威于鈇钺：威，通“畏”。鈇，通“斧”。钺，大斧也，古刑戮之器。
[3]《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之”：不显，犹言岂不显也。一说即“丕显”，盛大光明之意。惟，语助词。辟，君也，指诸侯。刑，通“型”。效法也。孔颖达疏：“此《周颂·烈文》之篇，美文王之德。不显乎文王之德，言其显矣。以道德显着，故天下百辟诸侯皆刑法之。引之者，证君子之德犹若文王，其德显明在外，明众人皆刑法之。”
[4]《诗》云：“予怀明德，不大声以色”：怀，眷念也。以，犹与也。孔颖达疏：“此《大雅·皇矣》之篇，美文王之诗。予，我也。怀，归也。言天谓文王曰，我归就尔之明德，所以归之者，以文王不大作音声以为严厉之色，故归之。记者引之，证君子亦不作大音声以为严厉之色，与文王同也。”
[5]子曰：“声色之于以化民，末也。”：孔颖达疏：“子思既说君子之德不大声以色，引夫子旧语声色之事以接之，言化民之法当以德为本，不用声色以化民也。若用声色化民，是其末事，故云‘化民末也’。”
【译文】《诗经》说：“神在降临时，虽没有声音语言，却能使人肃敬而无所争讼。”所以，君子感化众人，不用赏赐而人民都能奋勉；不必发怒而人民都会比受到刑罚还要畏惧。
《诗经》说，“天子的德行岂不明显吗？所有的诸侯都来效法他。”所以，君子自身笃实恭敬，天下自然太平。
《诗经》说：“我怀有明德来化民，绝对不用大张旗鼓的号令和有色的仪文。”孔子说：“用声色来教化老百姓，是末等的办法。”
《诗》曰：“德輶如毛[1]。”毛犹有伦[2]。“上天之载，无声无臭。”至矣[3]。
【注释】
[1]《诗》曰：德輶如毛：孔颖达疏：“此《大雅·烝民》之篇，美宣王之诗。輶，轻也。言用德化民，举行甚易，其轻如毛也。”言道德之感化不着痕迹。
[2]毛犹有伦：孔颖达疏：“伦，比也。既引《诗》文‘德輶如毛，又言德之至极本自无体，何直如毛？毛虽细物，犹有形体可比并，故云‘毛犹有伦’也。”
[3]“上天之载，无声无臭。”至矣：孔颖达疏：“载，生也，言天之生物，无音声，无臭气，寂然无象，而物自生。言圣人用德化民，亦无音声，亦无臭气，而人自化。是圣人之德至极，与天地同。此二句是《大雅·文王》之诗，美文王之德。不言‘《诗》云’者，孔子略而不言，直取《诗》之文尔。此亦断章取义。云‘毛虽轻，尚有所比，有所比，则有重’，言毛虽轻物，尚有形体，以他物来比，有可比之形，则是有重。毛在虚中犹得队下，是有重也。云‘化民之德，清明如神，渊渊浩浩’，则上文‘渊渊其渊，浩浩其天’是也。”
【译文】《诗经》说：“用道德来化民，轻如毛发。”轻如毛发还是有物可比拟。而《诗经》上说：“上天化生万物时，既没有声音，也没有气味。”这才是最高的境界啊！