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第一章
天命之谓性[1]，率性之谓道[2]，修道之谓教[3]。道也者，不可须臾离也[4]；可离，非道也。
【注释】
[1]天命之谓性：《礼记正义》：“天命，谓天所命，生人者也，是谓性命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则知。”《孝经说》曰：“性者，生之质命，人所禀受度也。”蕅益《中庸直指》：“不生不灭之理，名之为天；虚妄生灭之原，名之为命。生灭与不生灭和合而成阿赖耶识，遂为万法之本，故谓之性。盖天是性体，命是功能。功能与体，不一不异，犹波与水也。体则非善非恶，功能则可善可恶。譬如镜体非妍非媸，而光能照现妍媸。”
[2]率性之谓道：《礼记正义》：“率，循也。循性行之，是谓道。”孔颖达疏：“率，循也；道者，通物之名。言依循性之所感而行，不令违越，是之曰‘道’。感仁行仁，感义行义之属，不失其常，合于道理，使得通达，是‘率性之谓道’。”蕅益《中庸直指》：“率其善种而发为善行，则名君子之道；率其恶种而发为恶行，则名小人之道。道，犹路也。路有大小，无人不由，故曰道。”
[3]修道之谓教：《礼记正义》：“修，治也。治而广之，人放效之，是曰‘教’。”孔颖达疏：“谓人君在上修行此道以教于下，是‘修道之谓教’也。”蕅益《中庸直指》：“夫天命之谓性，真妄混而难明；率性之谓道，善恶纷而杂出。研真穷妄，断染育善，要紧只在教之一字。全部中庸，皆修道之教也。故曰：自明诚谓之教。”憨山《中庸直指》：“修道之谓教者，乃圣人之言教。即礼乐刑政，忠孝廉节，仁义礼智以至致知格物，诚意正心等，一切规模法范，通谓之教。所谓修道者，修即如世之修理对象一般，使其不足者补之。”
[4]道也者，不可须臾离也：《礼记正义》：“道，犹道路也，出入动作由之，离之恶乎从也？”蕅益《中庸直指》：非善即恶，非仁即不仁，故不可须臾离。”憨山《中庸直指》：“须臾乃时之极速，犹言一息也。”
【译文】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也[1]。
【注释】
[1]是故至慎其独也：《礼记正义》：“小人闲居为不善，无所不至也。君子则不然，虽视之无人，听之无声，犹戒慎恐惧自修正，是其不须臾离道。慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者，动作言语，自以为不见睹，不见闻，则必肆尽其情也。若有占听之者，是为显见，甚于众人之中为之。”孔颖达疏：“是故君子戒慎乎其所不睹”者，言君子行道，先虑其微。若微能先虑，则必合于道，故君子恒常戒于其所不睹之处。人虽目不睹之处犹戒慎，况其恶事睹见而肯犯乎？故君子恒常戒慎之。‘恐惧乎其所不闻’者，言君子恒恐迫畏惧于所不闻之处。言虽耳所不闻，恒怀恐惧之，不睹不闻犹须恐惧，况睹闻之处恐惧可知也。‘莫见乎隐，莫显乎微’者，莫，无也。言凡在众人之中，犹知所畏，及至幽隐之处，谓人不见，便即恣情，人皆占听，察见罪状，甚于众人之中，所以恒须慎惧如此。以罪过愆失无见于幽隐之处，无显露于细微之所也。‘故君子慎其独也’者，以其隐微之处，恐其罪恶彰显，故君子之人恒慎其独居。言虽曰独居，能谨慎守道也。”蕅益《中庸直指》：“此申明戒慎恐惧之故。问曰：‘何须向不睹不闻处用功？’答曰：‘以莫现乎隐，莫显乎微故也。’隐微。就是不睹不闻，就是独慎，就是戒慎恐惧。此与大学诚意工夫一般，皆须直心正念真如。”
【译文】所以，君子在没有人看见的地方也是警戒谨慎，在没有人听见的地方也常惶恐畏惧。即使在隐暗细微处，也不使任何不善的念头出现。所以，品德高尚的人在独处时特别谨慎。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和[1]。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也[2]。致中和，天地位焉，万物育焉[3]。
【注释】
[1]喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和：《礼记正义》：“‘喜怒哀乐之未发，谓之中’者，言喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑而当于理，故谓之中。‘发而皆中节，谓之和’者，不能寂静而有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆中节限，犹如盐梅相得，性行和谐，故云‘谓之和’。”蕅益《中庸直指》：“炽然喜怒哀乐时，喜怒哀乐不到之地，名之为中。非以无喜怒哀乐时为未发也。”
[2]中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也：《礼记正义》：“中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。”孔颖达疏：“中也者，天下之大本也”者，言情欲未发，是人性初本，故曰‘天下之大本也’。‘和也者，天下之达道也’者，言情欲虽发而能和合，道理可通达流行，故曰‘天下之达道也’。”
[3]致中和，天地位焉，万物育焉：《礼记正义》：“致，至也。位，正也。育，生长也。言人君所能至极中和，使阴阳不错，则天地得其正位焉。生成得理，故万物其养育焉。”憨山《中庸直指》：“言能至中和，则天地位万物育，而况天下国家乎？且天地万物，皆吾性之化育，以吾性有喜怒哀乐，故天地有四时风雨之序。有情之不节，故阴阳错而四时谬。由性之流行，故天地位而万物育。此则宇宙在乎手，万化生乎身，尽性之全功也。”
【译文】喜怒哀乐没有表现出来的时候，这就叫做“中”，表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是天下事物自然的本性；“和”，是天下事物共同遵循的大道。达到“中和”的境界，天地便可安居正位，万物便可顺遂生长了。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸[1]。君子之中庸也，君子而时中[2]；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
【注释】
[1]君子中庸，小人反中庸：《礼记正义》：“庸，常也。用中为常道也。‘反中庸’者，所行非中庸，然亦自以为中庸也。”孔颖达疏：“‘君子中庸’者，庸，常也。君子之人用中以为常，故云‘君子中庸’。‘小人反中庸’者，小人则不用中为常，是‘反中庸’也。”憨山《中庸直指》：“此君子即圣人，小人即凡民。言中庸之性德，本无君子小人之分，但能率性而反情者谓之君子，率情而反性者谓之小人。”
[2]君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也：《礼记正义》：“‘君子而时中’者，其容貌君子，而又时节其中也。‘小人而无忌惮’，其容貌小人，又以无畏难为常行，是其‘反中庸’也。”孔颖达疏：“‘君子之中庸也，君子而时中’者，此覆说君子中庸之事，言君子之为中庸，容貌为君子，心行而时节其中，谓喜怒不过节也，故云君子而时中。‘小人反中庸也，小人而无忌惮也’者，此覆说小人反中庸之事，言小人为中庸，形貌为小人，而心行无所忌惮，故云‘小人而无忌惮也’。小人将此以为常，亦以为中庸，故云‘小人之中庸也。’”
【译文】孔子说：“君子的作为都是依著中庸的道理，小人则违背中庸的道理。君子之所以能够合乎中庸，是因为君子有道德又能时时处在中和的境地的缘故；小人之所以违背中庸，是因为有小人的心思又肆无忌惮的缘故。”
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣[1]。”
【注释】
[1]中庸其至矣乎！民鲜能久矣：《礼记正义》：“鲜，罕也。言中庸为道至美，顾人罕能久行。”孔颖达疏：“前既言君子、小人不同，此又叹中庸之美，人寡能久行，其中庸之德至极美乎！‘民鲜能久矣’者，但寡能长久而行。”憨山《中庸直指》：“中庸之德其至极矣乎？但能得之，即为圣人，失之，即为凡民。苟人人能之，人人皆可为尧舜，只是民鲜能之久矣！”
【译文】中庸的道理，真是好极啦！而人们很少能够做到，已经很久了。
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也[1]。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也[2]。人莫不饮食也，鲜能知味也[3]。”
【注释】
[1]道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也：《礼记正义》：“罕知其味，谓愚者所以不及也。过与不及，使道不行，唯礼能为之中。”孔颖达疏：“‘知者过之，愚者不及也’，以轻于道，故‘过之’。以远于道，故‘不及’。”
[2]道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也：孔颖达疏：“‘道之不明也，我知之矣’者，言道之所以不显明，我亦知其所由也。‘贤者过之，不肖者不及也’，言道之不行为易，故‘知者过之，愚者不及’；道之不明为难，故云“贤者过之，不肖者不及”。是以变知称贤，变愚称不肖，是贤胜于智，不肖胜于愚也。”
[3]人莫不饮食也，鲜能知味也：孔颖达疏：“言饮食，易也；知味，难也。犹言人莫不行中庸，但鲜能久行之。言知之者易，行之者难，所谓愚者不能及中庸也。”
【译文】孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人觉得太过明白了，认为不足行；愚笨的人智力不及，因而不能行。中庸之道不能阐明的原因，我也知道了：贤能的人做得太过度，以为不足知：不贤的人难以企及，而又不设法求知。人没有不饮食的，但很少能真正知道滋味啊。”
第五章
子曰：“道其不行矣夫[1]！”
【注释】
[1]道其不行矣夫：《礼记正义》：“闵无明君教之。”孔颖达疏：“夫子既伤道之不行，又哀闵伤之，云时无明君，其道不复行也。”
【译文】夫子说：“中庸之道大概不能通行于天下了吧！”
第六章
子曰：“舜其大知也与[1]！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善[2]。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎[3]！”
【注释】
[1]舜其大知也与：舜，虞帝之号。姓姚，名重华。知，通“智”。与，通“欤”，语末助词。
[2]舜好问而好察迩言，隐恶而扬善：迩，近也。朱熹注：“迩言者，浅近之言。”
[3]执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎：郑玄注：“两端，过与不及也。”朱熹注：“两端，谓众论不同之极致。”郑玄注：“斯，此也。”以其德化如此，故号之为“舜”。
【译文】孔子说：“舜可以说称得上是大智慧的人了吧。舜谦虚好问而又能够从浅近的语言中发现深刻的道理，能够隐藏人的恶行而发扬人的善行。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
第七章
子曰：“人皆曰‘予知’；驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也[1]。人皆曰：‘予知’；择乎中庸而不能期月守也[2]。”
【注释】
[1]子曰至守也：纳，使进入。诸，“之于”二字之合音。罟，朱熹注：“网也。”擭，陷阱，朱熹注：“擭，机槛也。陷阱，坑坎也，皆所以掩取禽兽者也。”《礼记正义》：“予，我也。言凡人自谓有知，人使之入罟，不知辟也。自谓择中庸而为之，亦不能久行，言其实愚又无恒。”孔颖达疏：“此一经明无知之人行中庸之事。予，我也。世之愚人，皆自谓言我有知。‘驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也’者，此谓无知之人设譬也。罟，网也。擭，谓柞〈木咢〉也。陷阱，谓坑也。穿地为坎，竖锋刃于中以陷兽也。言禽兽被人所驱，纳于罟网、擭陷阱之中，而不知违辟，似无知之人为嗜欲所驱，入罪祸之中而不知辟，即下文是也。“择乎中庸，而不能期月守也”者，小人自谓选择中庸，而心行亦非中庸。假令偶有中庸，亦不能期匝一月而守之，如入陷阱也。
[2]期月，一整月。朱熹注：“期月，匝一月也。”
【译文】孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能奉行。”
第八章
子曰：“回[1]之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣[2]。”
【注释】
[1]回,孔子弟子颜渊名,鲁国人。
[2]朱熹注：“拳拳，奉持之貌。服，犹著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之间，言能守也。”孔颖达疏：“此一节是夫子明颜回能行中庸，言中庸之难也。‘得一善，则拳拳服膺而弗失之矣’者，言颜回选择中庸而行，得一善事，则形貌拳拳然奉持之。膺，谓胸膺，言奉持守于善道，弗敢弃失。”
【译文】孔子说：“颜回平日做人啊，能够择取中庸之道，得到一种善行的时候，就牢牢地把它放在心上，时刻奉持而不肯不让它失去。”
第九章
子曰：“天下国家可均[1]也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也[2]。”
【注释】
[1]均，朱熹注：“均，平治也。”
[2]孔颖达疏：“‘天下’谓天子，‘国’谓诸侯，‘家’谓卿大夫也。‘白刃可蹈也’者，言白刃虽利，尚可履蹈而行之。‘中庸不可能也’者，言在上诸事，虽难犹可为之，唯中庸之道不可能也。为知者过之，愚者不及，言中庸难为之难也。”憨山《中庸直指》：“非天下之大知、大仁、大勇不足以能此。且天下国家之难均也，而有才智者亦可均；爵禄人所难辞也，而有务洁廉之仁者亦可辞；白刃难蹈也，而有赋血气之勇不惧死亡者亦可蹈。斯皆一曲之知，一己之仁，匹夫之勇，皆去中庸相太远。惟其中庸，非大知、大仁、大勇者决不能。故曰：彼三皆易可能，唯中庸不可能也。”
【译文】孔子说：“天下国家虽大，却是可以平治的；官爵奉禄虽可贵，也是可以放弃的；雪白的刀刃虽锐利，还是可以踏过去的；只有中庸之道是不能做到的啊。”
第十章
子路问“强”[1]。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？[2]宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之[3]；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之[4]。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫[5]！”
【注释】
[1]子路问“强”：子路即仲由，字子路，又字季路，春秋末鲁国卞人，孔子得意门生，以政事见称。《礼记正义》：“强，勇者所好也。”孔颖达疏：“此一节明中庸之道，亦兼中国之强。子路闻孔子美颜回能择中庸，言己有强，故问之，问强中亦兼有中庸否？”庾氏云：“问强中之中庸者。然此问之，亦如《论语》云‘子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫？’子路曰：‘子行三军，则谁与？’之类是也。”
[2]子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？：孔颖达疏：“抑，语助也，‘而’之言‘女（汝）’也；女（汝），子路也。夫子将答子路之问，且先反问子路，言强有多种，女（汝）今所问，为何者之强，为南方，为北方，为中国，女所能之强也。子路之强，行中国之强也。”
[3]宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之：南方以舒缓为强。“不报无道”，谓犯而不校也。孔颖达疏：“反问既竟，夫子遂为历解之。南方，谓荆阳之南，其地多阳。阳气舒散，人情宽缓和柔，假令人有无道加己，己亦不报，和柔为君子之道，故云‘君子居之’。”宽柔以教，朱熹注：“谓含容驯顺以诲人之不及也。”不报无道，朱熹注：“谓横逆之来，直受之而不报也。”
[4]衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之：衽，犹席也。北方以刚猛为强。孔颖达疏：“衽，卧席也。金革，谓军戎器械也。北方沙漠之地，其地多阴。阴气坚急，故人性刚猛，恒好斗争，故以甲铠为席，寝宿於中，至死不厌，非君子所处，而强梁者居之。然唯云南北，不云东西者，郑冲云：‘是必南北互举，盖与东西俗同，故不言也。’”
[5]故君子至强哉矫：此抑女之强也。流，犹移也。塞，犹实也。国有道，不变以趋时。国无道，不变以辟害。有道、无道一也。矫，强貌。塞，或为“色”。孔颖达疏：“‘故君子和而不流，强哉矫’，此以下，皆述中国之强也。流，移也。矫亦强貌也。不为南北之强，故性行和合而不流移，心行强哉，形貌矫然。‘中立而不倚，强哉矫’者，中正独立而不偏倚，志意强哉，形貌矫然。‘国有道，不变塞焉，强哉矫’者，若国有道，守直不变，德行充实，志意强哉，形貌矫然。‘国无道，至死不变，强哉矫’者，若国之无道，守善至死，性不改变，志意强哉，形貌矫然。《四书蕅益解》：“柔能胜刚，故南方亦得称强，所谓忍为力中最也。和则易流，不流方见真强。中立易倚，不着中道，不恃中道而轻两端，方见真强。隐居以求其志，行义以达其道，方见真强。笃信好学，守死善道，方见真强。如此之强，岂贤知者之所能过？故曰：过犹不及也。”
【译文】子路向孔子请教什么叫“强”。孔子说：“你问的是南方人的强呢？还是北方人的强呢？还是你认为的中原人的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方人的强，君子安于此道。用兵器甲盾当枕席，战斗到死也不厌恨，这是北方人的强，有勇力的安于此道。所以，君子和气待人却不同流合污，这是多么的坚强啊！守中庸之道而不偏不倚，这是多么的坚强啊！国家政治清平时，并不改变穷困时的操守，这是多么的坚强啊！国家政治黑暗时，虽面临死亡也不改变平生的节操，这是多么的坚强啊！”
第十一章
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣[1]。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣[2]。君子依乎中庸，遁世不见，知而不悔，唯圣者能之[3]。”
【注释】
[1]子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣”:素，郑玄注：“素读如攻城攻其所傃之愫。愫，犹乡也。言方乡避害隐身而行诡谲。”朱熹注：“素，按《汉书》当作索，蓋字之误也。素隐行怪，言深求隐僻之理，而过为诡异之行也。”述，称道也。孔颖达疏：“此一节论夫子虽隐遁之世，亦行中庸。又明中庸之道，初则起于匹夫匹妇，终则遍于天地。‘素隐行怪，后世有述焉’者，素，乡也。谓无道之世，身乡幽隐之处，应须静默。若行怪异之事，求立功名，使后世有所述焉。‘吾弗为之矣’者，耻之也。如此之事，我不能为之，以其身虽隐遁而名欲彰也。”《四书藕益解》：“素隐是假智行怪，是假仁；积其精神而使后世有述，是假勇。”
[2]君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣：孔颖达疏：“‘君子遵道而行，半涂而废’者，言君子之人，初既遵循道德而行，当须行之终竟。今不能终竟，犹如人行于道路，半涂而自休废。废，犹罢止也。‘吾弗能已矣’，已，犹止也。吾弗能如时人半涂而休止，言汲汲行道无休已也。”
[3]君子依乎中庸，遁世不见，知而不悔，唯圣者能之：孔颖达疏：“言君子依行中庸之德，若值时无道隐遁于世，虽有才德，不为时人所知，而无悔恨之心，如此者非凡人所能，唯圣者能然。若不能依行中庸者，虽隐遁于世，不为人所知，则有悔恨之心也。”
【译文】孔子说：“君子隐居于乡间，行怪异之事，即使为后世之人记述而流传于世，这也是我耻于去做的。君子要遵循中庸之道而行，一直至终，如果行中庸之道又半途而废，我是不会这么做的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到吧。”
第十二章
君子之道，费而隐[1]。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉[2]。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊[3]。”言其上下察也[4]。君子之道，造端乎[5]夫妇，及其至也，察乎天地。
【注释】
[1]君子之道，费而隐：《礼记正义》：“言可隐之节也。费，犹佹也。道不费则仕。”孔颖达疏：“言君子之人，遭值乱世，道德违费则隐而不仕。若道之不费，则当仕也。”朱熹注：“费，用之广也。隐，体之微也。”憨山《中庸直指》：“通言道最显明只在寻常，不必索隐之意也。所言隐者，非是绝然不见不闻谓之隐。盖以至广至大而在至近之间，惟其日用而不见，故谓之隐耳。故曰：君子之道费而隐者，费者，谓极其广大、昭明之意，言其最极广大高明之性德。”《四书蕅益解》：“道不偏属君子，而君子方能合道，故称君子之道。可见一部中庸，只重修道之教也。”
[2]夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉：“与”读为赞者皆与之“与”。言匹夫匹妇愚耳，亦可以其与有所知，可以其能有所行者。以其知行之极也，圣人有不能。如此舜好察迩言，由此故与。以与音预，注皆“与之与”、“以其与”同。好，呼报反。故与音余。
[3]诗云三句：见《诗经·大雅·旱麓》篇。朱熹注：“鸢，鸱类。戾，至也。”
[4]言其上下察也：《礼记正义》郑玄注：“察，犹着也。言圣人之德至于天，则‘鸢飞戾天’；至于地，则‘鱼跃于渊’，是其着明于天地也。”朱熹注：“察，著也。”王引之《经义述闻》：“广雅云：‘察，至也。’此引《诗》以明君子之道大，上至于天，下至于地也。”
[5]造端：起始之意。
【译文】君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；至于精微远大之处，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但要达到精微深妙之处，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此广大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子之道说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子之道说到“小”，天下也没有能够分破得了的。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说君子之道能光照天地啊！所以说君子的大道，从夫妇之伦起始；到了极致的时候，却昭著于整个天地。
第十三章
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道[1]。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远[2]。故君子以人治人，改而止[3]，忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨[4]，有所不足，不敢不勉。有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔[5]！”
【注释】
[1]子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”：《礼记正义》曰：“‘道不远人’者，言中庸之道不远离于人身，但人能行之于己，则中庸也。‘人之为道而远人，不可以为道’，言人为中庸之道，当附近于人，谓人所能行，则己所行可以为道。若违理离远，则不可施于己，又不可行于人，则非道也，故云‘人之为道而远人，不可以为道也。’”
[2]《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远：诗出自《诗经·国风·豳风·伐柯》。《礼记正义》曰：“此《豳风·伐柯》之篇，美周公之诗。柯，斧柄也。《周礼》云：‘柯长三尺，博三寸。’则，法也。言伐柯，斫也。柯柄长短，其法不远也，但执柯睨而视之，犹以为远。言欲行其道于人，其法亦不远，但近取法于身，何异持柯以伐柯？人犹以为远，明为道之法亦不可以远。即所不愿于上，无以交于下；所不愿于下，无以事上。况是在身外，于他人之处，欲以为道，何可得乎？明行道在于身而求道也。”睨，朱熹注：“睨，斜视也。”
[3]故君子以人治人，改而止：《礼记正义》曰：“以道去人不远，言人有过，君子当以人道治此有过之人。‘改而止’，若人自改而休止，不须更责不能之事。若人所不能，则己亦不能，是行道在于己身也。”
[4]庸德之行：庸，平常也。行，实践也。
[5]慥慥尔：慥慥，犹蹙蹙、汲汲，黾勉不敢缓之意。见王引之《经义述闻》。尔，表示疑问之助词，犹“乎”。
【译文】孔子说：“中庸之道是离人不远的，人学道如果远离了人群，那就不能称之为道了。《诗经》说：‘砍段木头做斧柄，砍段木头做斧柄，新斧柄的式样并不远，就是手中旧的斧柄啊。’握着旧斧柄做模样去砍取新斧柄，斜着眼睛察看，还是觉得相去很远。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误就行。一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。君子做人做事的准则有四项，我一项也还没能做到：要求子女怎样的侍奉自己，便怎样的去侍奉父亲，这我还不能做到；要求臣下怎样的侍奉自己，便怎样去侍奉君上，这我也没能够做到；要求弟弟怎样的侍奉自己，便怎样去侍奉兄长，这我也没能够做到；要求朋友怎样的对待自己，便先怎样对待他，这我也还没能够做到。平常的德行，必须努力去践行，平常的言语，必须特别谨慎；做得还不够时，不敢不努力去做；多余的话，不敢完全说出来。说话时要顾到所做的事，做事要顾到所说的话，这些君子哪一样没有努力去实行的呢？”
第十四章
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难[1]。君子无入而不自得焉[2]！
在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求于人，则无怨；上不怨天，下不尤人[3]。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸[4]。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身[5]。”
【注释】
[1]“君子素其位而行，不愿乎其外”至“行乎患难”：孔颖达疏：“素，乡也。乡其所居之位，而行其所行之事，不愿行在位外之事。《论语》云：‘君子思不出其位也。’乡富贵之中，行道于富贵，谓不骄、不淫也。乡贫贱之中，则行道于贫贱，谓不谄、不慑也。乡夷狄之中，行道于夷狄，夷狄虽陋，虽随其俗而守道不改。乡难患之中，行道于患难，而临危不倾，守死於善道也。”素，朱熹注：“素，犹见在也。”患难，忧患；灾难。蕅益《中庸直指》云：“君子素其位而行，不愿乎其外：一切富贫等位，皆是自心所现境界，故名其位。心外别无少法可得，故不愿其外。”
[2]君子无入而不自得焉：自得，郑玄注：“自得，谓所乡（向）不失其道。”
[3]“在上位，不陵下”至“上不怨天，下不尤人”：陵，欺侮，侵凌。援，攀附。尤，怨恨。孔颖达疏：“言君子所入之处，皆守善道。‘在上位不陵下’，此‘素富贵，行富贵’也。若身处富贵，依我常正之性，不使富贵以陵人。若以富贵陵人，是不行富贵之道。‘在下位不援上’者，此‘素贫贱，行贫贱’也。援，牵持也。若身处贫贱则安之，宜令自乐，不得援牵富贵。若以援牵富贵，是不行贫贱之道。‘正己而不求于人，则无怨’，此‘素夷狄行夷狄’也。若身入夷狄，夷狄无礼义，当自正己而行，不得求于彼人，则被人无怨己者。《论语》云：‘言忠信，行笃敬，虽之夷狄，不可弃也。’‘上不怨天，下不尤人’，此‘素患难行患难’也。尤，过也，责也。苟皆应之患难，则亦甘为，不得上怨天，下尤人，故《论语》云‘不怨天，不尤人’是也。”
[4]故君子居易以俟命，小人行险以徼幸：居易，朱熹注：“居易，素位而行也。”俟命，郑玄注：“俟命，听天任命也。”朱熹注：“俟命，不愿乎外也。”徼幸，朱熹注：“儌，求也。幸，谓所不当得而得者。”孔颖达疏：“‘故君子居易以俟命’者，易，谓平安也。言君子以道自处，恒居平安之中，以听待天命也。‘小人行险以徼幸’，小人以恶自居，恒行险难倾危之事以徼求荣幸之道，《论语》曰‘不仁者，不可以久处约’是也。”憨山《中庸直指》云：“此一节申上文道不远人之意，而诫学者不可矫强外求也。以其道在心而备在我，就当在我平素所处之地位率性而行，不可妄有一念外慕别求之心。才有别求之心，便不是中庸道理矣。”蕅益《中庸直指》云：“居易，即是慎独。不慎独，便是行险。”
[5]射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身：正鹄，箭靶也。朱熹注：“画布曰正，棲皮曰鹄，皆侯之中、射之地也。”孔颖达疏：“‘射有似乎君子’者，言凡人之射，有似乎君子之道。‘失诸正鹄，反求诸其身’者，诸，于也；求，责也；正，谓宾射之侯；鹄，谓大射之侯。言射者失于正鹄，谓矢不中正鹄。不责他人，反乡自责其身，言君子之人，失道于外，亦反自责于己。”
【译文】君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
处于上位，不欺凌在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不怨恨人。所以，君子能安心居于平易的地位，等候天命的到来；小人却铤而走险，妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中靶心，就要反过来责求于自身。”
第十五章
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑[1]。诗曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑[2]。”子曰：“父母其顺矣乎[3]！”
【注释】
[1]君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑：辟如，即譬如。孔颖达疏：“自，从也；迩，近也；卑，下也。行之以远者，近之始，升之以高者，卑之始，言以渐至高远。不云近者远始，卑者高始，但勤行其道于身，然后能被于物，而可谓之高远耳。”
[2]《诗》云：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽”：鼓，弹奏。朱熹注：“鼓琴瑟，和也。”翕，郑玄注：“翕，合也。”耽，朱熹注：“耽，亦乐也。”尔，你。帑，通“孥”。朱熹注：“帑，子孙也。”孔颖达疏：“此《小雅·常棣》之篇，美文王之诗。记人引此者，言行道之法自近始，犹如诗人之所云，欲和远人，先和其妻子兄弟，故云‘妻子好合’，情意相得，如似鼓弹瑟与琴，音声相和也。兄弟尽皆翕合，情意和乐且复耽之。耽之者，是相好之甚也。‘宜尔室家，乐尔妻帑’者，宜善尔之室家，爱乐尔之妻帑。帑，子也。古者谓子孙为帑，故《甘誓》云：‘予则帑戮汝。’于人则妻子为帑，于鸟则鸟尾为帑。《左传》云‘以害鸟帑’是也。”
[3]父母其顺矣乎：孔颖达疏：“谓父母能以教令行乎室家，其和顺矣乎。言中庸之道，先使室家和顺，乃能和顺於外，即上云，道不远、施诸己。”
憨山《中庸直指》：“此言求己之效，以明道不远人，以结前造端乎夫妇之意也。以中庸之道至大，虽察天地育万物，然其至细，则不离人伦日用之间，而夫妇又人伦中之最亲密而难感化者。故君子之学，必自反求诸身，苟反求既诚，则必感于夫妇之间。然夫妇难感难化者，既能感能化，则无往而不化矣，所谓刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。此所谓行远自迩，登高自卑也。故引《诗》而释之曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。’此自然之势耳,如此，父母其顺矣乎。苟能和于妻子兄弟而顺于父母,则家齐可知。自此而推,则治国平天下又何难之有？极而尽之,则参天地，赞化育,亦皆自此反求至诚中发挥,此实行远自迩,登高自卑之实效也。”
【译文】君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子、儿女欢乐和合，就像弹琴鼓瑟一样协调；兄弟关系融洽、和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“能这样，做父母的也就称心如意了吧！”
第十六章
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎[1]！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗[2]。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀[3]，洋洋乎如在其上，如在其左右[4]。诗曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思[5]。’夫微之显，诚之不可揜，如此夫[6]！”
【注释】
[1]子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！”：鬼神之为德：谓鬼神之性情灵效。朱熹注：“程子曰：‘鬼神，天地之功用，而造化之迹也。’张子曰：‘鬼神者，二气之良能也。’愚谓以二气言，则鬼者，阴之灵也，神者，阳之灵也；以一气而言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。为德，犹言性情功效。”
[2]体物而不可遗：言鬼神乃万物之本体，而为万物所不可遗缺者。孔颖达疏：“体，犹生也；可，犹所也。言万物生而有形体，故云‘体物而不可遗’者，言鬼神之道，生养万物，无不周遍而不有所遗，言万物无不以鬼神之气生也。”朱熹注：“是其为物之体，而物所不能遗也。”
[3]使天下之人，齐明盛服，以承祭祀：齐，zhāi音，通“斋”，斋戒。明，犹洁也。齐明，言斋戒明洁也。言鬼神能生养万物，故天下之人齐戒明洁，盛饰余服以承祭祀。
[4]洋洋乎如在其上，如在其左右：洋洋乎，朱熹注：“洋洋，流动充满之意。”言鬼神之形状，人想象之，如在人之上，如在人之左右，想见其形也。
[5]《诗》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思”：格，来也。思，语辞。度，测度。矧，况也；射，厌也。孔颖达疏：“此《大雅·抑》之篇，剌厉王之诗。诗人剌时人祭祀懈倦，故云神之来至，以其无形不可度知，恒须恭敬，况于祭祀之末可厌倦之乎？言不可厌倦也。记者引《诗》，明鬼神之所尊敬也。”
[6]夫微之显，诚之不可揜，如此夫：诚，朱熹注：“诚者，真实无妄之谓。”揜，同“掩”，躲藏。孔颖达疏：“言鬼神之状微昧不见，而精灵与人为吉凶，是从‘微之显’也。‘诚之不可揜’者，言鬼神诚信，不可揜蔽。善者，必降之以福，恶者，必降之以祸。‘如此夫’者，此诗人所云，何可厌倦？夫，语助也。此鬼神即与《易·系辞》云‘是故知鬼神之情状，与天地相似’，以能生万物也。”《四书蕅益解》：“妻子、兄弟、父母，皆迩也。鬼神，即远也。以此合妻子、和兄弟、顺父母，即以此格鬼神，可谓远自迩，高自卑也。人以诚格鬼神，鬼神亦以诚而使人事之如在。非诚不足以为感，非诚不足以为应。非离感而有应，非离应而有感。开而会之，即所谓诸佛心内众生，时时成道；众生心内诸佛，念念证真也。诚字，只就感应上论，一诚无二诚，即是真如之性。”
【译文】孔子说：“鬼神的性情灵效，真是大极啦！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。它能使天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’由隐微而趋于显著，鬼神之道理是这样的真实无妄，这样的不可掩蔽啊！”
第十七章
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之[1]。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉[2]，故栽者培之，倾者覆之[3]。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天；保佑命之，自天申之[4]。’故大德者必受命。”
【注释】
[1]“子曰”至“子孙保之”：宗庙，古天子诸侯祭祀其先人之所。飨，合祭。
[2]故天之生物，必因其材而笃焉：材谓质性也；笃，厚也。言天之所生，随物质性而厚之。善者因厚其福，舜、禹是也；恶者因厚其毒，桀、纣是也。故四凶黜而舜受禅也。
[3]“故栽者培之，倾者覆之”，栽，殖也；培，益也。言道德自能丰殖，则天因而培益之。“倾者覆之”者，若无德自取倾危者，天亦因而覆败之也。
[4]《诗》曰：“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄於天。保佑命之，自天申之。”故大德者必受命：嘉乐，今本《诗经》作“假乐”。孔颖达疏：“此《大雅·假乐》之篇，美成王之诗。嘉，善也。宪宪，兴盛之貌。诗人言善乐君子，此成王宪宪然，有令善之德。案《诗》本文‘宪宪’为‘显显’，与此不同者，齐鲁、韩《诗》与《毛诗》不同故也。‘宜民宜人，受禄於天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命’者，宜民，谓宜养万民，宜人，谓宜官人。其德如此，故受福于天。佑，助也。保，安也。天乃保安佑助，命之为天子，又申重福之。作《记》者，引证大德必受命之义，则舜之为也。”《蕅益四书解》：“全重在德为圣人一句。果能德为圣人，纵令不为天子，不有四海，不崇九庙，不满四旬。而其位、其禄、其名、其寿元在。所谓先天而天弗违，乃名受命也。”
【译文】孔子说：“舜真是个大孝的人啊！论他的道德，已经成为圣人；论他的尊贵，已做到天子；论他的财富，已拥有整个天下。而死后还在宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持祭礼，世世不绝。所以，有盛大德行的人，必定得到最尊贵的地位，必定得到最丰厚的财富，必定得到最高的声名，也必定得到最长的寿命。上天生养万物，一定根据它们的资质而更予加厚。所以，可栽培的就加以培植，倾危的就将它推到。《诗经》上说：‘善美快乐的君子，有盛大的美德，既宜于抚养万民，又宜于任用官人，他接受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”
第十八章
子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子；父作之，子述之[1]。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之[2]。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士[3]。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫[4]；三年之丧，达乎天子[5]；父母之丧，无贵贱，一也[6]。”
【注释】
[1]“子曰”至“子述之”：文王，姓姬，名昌，商纣王时，为西伯。“文”是其谥号。王季，文王父，古公亶父少子，名季历。武王，文王子，名发，“武”是其谥号。述之，谓继志、述事也。孔颖达疏：“‘以王季为父，以武王为子，父作之，子述之’者，言文王以王季为父，则王季能制作礼乐，文王奉而行之。文王以武王为子，武王又能述成文王之道，故‘无忧’也。”蕅益大师：虽赞文王，即是赞武周之孝。武周之孝，全由文王止孝止慈得来。
[2]“武王缵大王”至“子孙保之”：缵，继也。大王，即王季父古公亶父也。绪，基业也。壹戎衣，即殪戎殷，灭大殷之意。壹，通“殪”。殪，消灭。戎，大也。衣，通“殷”。孔颖达疏：“‘武王缵大王、王季、文王之绪’者，缵，继也；绪，业也。言武王能缵继父祖之业，以王天下也。‘壹戎衣而有天下’者，戎，兵也。言一用兵伐殷而胜之也。”
[3]“武王末受命”至“祭以士”：追王，王〔wàng〕，动词。言尊称为王也。孔颖达疏：“末，犹老也，谓武王年老，而受命平定天下也。‘斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人’者，斯，此也。言周公尊崇先公之礼，非直天子所行，乃下达于诸侯、大夫、士、庶人等，无问尊卑，皆得上尊祖父，以己之禄祭其先人，犹若周公以成王天子之礼祀其先公也。‘父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士’者，谓父既为大夫，祭以士礼，贬其先人而云尊之者，欲明以己之禄祀其先人也。”
[4]“父为士”至“期之丧，达乎大夫”：期之丧，谓旁系亲属期年之丧。期，指期年，即一周年。孔颖达疏：“欲见大夫之尊，犹有期丧，谓旁亲所降在大功者，得为期丧，还著大功之服，故云‘达乎大夫’。若天子、诸侯旁期之丧，则不为服也。”
[5]三年之丧，达乎天子：三年之丧，除父母丧外，诸侯为天子，大夫、士为国君，嫡孙承重为祖父母，继立者为先君，父为嫡长子，天子为后，皆三年服。孔颖达疏：“谓正统在三年之丧，父母及適子并妻也。‘达乎天子’者，言天子皆服之。不云‘父母’，而云‘三年’者，包適子也。天子为后服期，以三年包之者，以后卒必待三年然后娶，所以达子之志，故通在三年之中。”
[6]父母之丧，无贵贱一也：唯父母之丧，无问天子及士、庶人，其服并同，故云“无贵贱一也”。
【译文】孔子说：“没有忧愁的人，大概只有文王吧。他有王季做父亲，有武王做儿子；父亲创业在先，儿子又继志述事在后。武王继承了曾祖太王、祖父王季、父亲文王的事业，灭掉了强大的殷朝而拥有天下，自身的声名也就显扬于海内，尊贵为天子，富有天下的财富；死后受宗庙的祭祀，子子孙孙还永远保守着。武王晚年受天之命为天子，平定天下，周公继承文王、武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子之礼祭祀祖先。这种祭祀祖先的礼法，一直通用到诸侯、大夫、士以及庶人之中。如果父亲是大夫，儿子是士，那么父亲死时，就用大夫的礼安葬，用士的礼祭祀；如果父亲是士，儿子是大夫，那么父亲死时，就用士的礼节安葬，用大夫之礼祭祀。为旁亲服一年齐衰丧，这种制度实行到大夫；为父母服三年斩衰丧，这种制度实行到天子；为父母服丧不分贵贱都是一样的。”
第十九章
子曰：“武王、周公其达孝矣乎[1]！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食[2]。
宗庙之礼，所以序昭穆也[3]；序爵，所以辨贵贱也[4]；序事，所以辨贤也[5]；旅酬下为上，所以逮贱也[6]；燕毛，所以序齿也[7]。
践其位，行其礼[8]，奏其乐；敬其所尊，爱其所亲；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。
郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎[9]！”
【注释】
[1]达孝，即通孝，意为天下之人，通谓之孝。
[2]陈其宗器，设其裳衣，荐其时食：陈，列也。宗器，为先世重要之祭器。郑玄曰：“宗器，祭器也。”裳衣，先祖所遗衣服，祭祀时，给尸穿著。时食，四时应时之食物。朱熹注：“时食，四时之食，各有其物，如春行羔豚膳膏香之类是也。”
[3]宗庙之礼，所以序昭穆也：昭穆，古代宗庙的制度，以始祖庙居中央，二世、四世、六世位于始祖的左方，称昭；三世、五世、七世位于始祖的右方，称穆。用来分别宗族内部的长幼、亲疏和远近。宗庙祭祀时，子孙也分昭穆。朱熹注：“宗庙之次，左为昭，右为穆，而子孙亦以为序，有事于大庙，则子姓兄弟，群昭群穆，咸在而不失其伦焉。”
[4]序爵，所以辨贵贱也：孔颖达疏：“序，谓次序；爵，谓公、卿、大夫、士也。谓祭祀之时，公、卿、大夫各以其爵位齿列而助祭祀，是‘辨贵贱’也。故《文王世子》云，‘宗庙之中，以爵为位，崇德也。宗人授事以官，尊贤也。’是也。”
[5]序事，所以辨贤也：事，指祭祀时的职事。朱熹注：“事，宗祝有司之职事也。”孔颖达疏：“序谓荐羞也，序谓次序，所共祭祀之事，若司徒奉牛，司马奉羊，宗伯供鸡，是分别贤能，堪任其官也。”
[6]旅酬下为上，所以逮贱也：孔颖达疏：“旅，众也；逮，及也。谓祭末饮酒之时，使一人举觯之后，至旅酬之时，使卑者二人各举觯于其长者。卑下者先饮，是下者为上，贱人在先，是恩意先及于贱者，故云‘所以逮贱也’。”朱熹注：“酬，导饮也。旅酬之礼，宾弟子、兄弟之子，各举觯于其长，而众相酬。”
[7]燕毛，所以序齿也：燕毛，谓祭毕而宴，以毛发之色，分别长幼，为坐次也。燕，通“宴”。齿，年龄也。孔颖达疏：“言祭末燕时，以毛发为次序，是所以序年齿也。”
[8]践其位，行其礼：践，升也，谓孝子升其先祖之位，行祭祀之礼也。
[9]“郊社之礼”至“治国其如示诸掌乎”：郊社：郊，祭天。社，祭地。禘尝：禘，天子宗庙五年一次之大祭；在太庙中，追祭始祖及所自出之先王，而以太祖配祭也。尝，秋祭也。示，郑玄注：“‘示’，读如‘寘诸河干’之‘寘’，寘，置也。”孔颖达疏：“若能明此序爵辨贤尊亲，则治理其国，其事为易，犹如置物于掌中也。”朱熹注：“示，与视同。”
【译文】孔子说：“武王、周公，真是天下所通称的能尽孝的人吧！所谓的孝，就是善于继承先人志向，善于完成先人事业的德行啊！春秋祭祀的时候，修饰好祖庙，陈列好祭器，摆设先祖穿过的裳衣，荐献四季应时的食物。
宗庙祭祀的礼节，是藉以排定左昭右穆次序的；按官爵的大小排列，是藉以辨别贵贱的；分配祭祀时的职事，是藉以分别才能的；互相饮酒的时候，晚辈向尊长敬酒，自己先导饮，尊长后酬饮，是藉以使光荣下逮于晚辈的；饮宴的时候，按毛发的颜色决定坐次，是藉以分别年龄长幼的。
登上先王的座位，践行先王的礼仪，演奏先王的音乐，恭敬先王所尊敬的人，亲爱先王所亲爱的人。奉事已死的尊亲，如同他生前一样；事奉过世的祖先，像是他活着时一样，这真可说是孝的极致了。
祭天地的礼节，是用来事奉上帝的；祭祖庙的祭礼，是用来祭祀祖先的。能够明了祭天地的礼节和禘祭、秋祭的意义，那么治理国家就像是看自己的手掌一样的容易了。”
第二十章
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息[1]。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也[2]，故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁[3]。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大[4]。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也[5]。（在下位，不获乎上，民不可得而治矣[6]。）故君子不可以不修身，思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天[7]。
天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之达道也；知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也[8]。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也[9]。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也[10]”。
【注释】
[1]“哀公问政”至“则其政息”：哀公，春秋时鲁国之君主，名蒋，哀公乃其谥号。方策，典籍也。方，木版。策，竹简。孔颖达疏：“‘文武之政，布在方策’者，言文王武王为政之道，皆布列在于方牍简策。‘其人存，则其政举’者，虽在方策，其事久远，此广陈为政之道。‘其人’，谓贤人。举，犹行也。存，谓道德存在也。若得其人，道德存在，则能兴行政教，故云“举”也。‘其人亡，则其政息’者，息，灭也。其人若亡，谓道德灭亡，不能兴举于政教。若位无贤臣，政所以灭绝也。”
[2]“人道敏政”至“蒲卢也”：蒲卢，有二解：郑玄以为乃《诗经》所谓：“螺蠃”，即土蜂。土蜂每取桑虫之子，养而变化之，以成己子。政之于百姓，亦若土蜂与桑虫然。而朱子则引沈括所言，以为即蒲苇。其物易生，其成尤速，故举以为政治易见成效之喻。孔颖达疏：“‘人道敏政’者，敏，勉也。言为人君当勉力行政。‘地道敏树’者，树，殖草木也。言为地之道，亦勉力生殖也。人之无政，若地无草木。地既无心，云勉力者，以地之生物无倦，似若人勉力行政然也。‘夫政也者，蒲卢也’，蒲卢，取桑虫之子以为己子。善为政者，化养他民以为己民，若蒲卢然也。”
[3]“故为政在人”至“修道以仁”：孔颖达疏：“‘故为政在人’，言君行善政，则民从之，故欲为善政者，在于得贤人也。‘取人以身’，明君欲取贤人，先以修正己身，则贤人至也。‘修身以道’，言欲修正其身，先须行于道德也。‘修道以仁’者，言欲修道德，必须先修仁义。”
[4]仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大者：孔颖达疏：“仁，谓仁爱相亲偶也。言行仁之法，在于亲偶。欲亲偶疏人，先亲己亲，然后比亲及疏，故云‘亲亲为大’。‘义者，宜也，尊贤为大，宜，谓于事得宜，即是其义，故云“义者，宜也”。若欲于事得宜，莫过尊贤，故云“尊贤为大”。
[5]亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也：杀〔shài〕，等差也。孔颖达疏：“五服之节，降杀不同，是亲亲之衰杀。公卿大夫，其爵各异，是‘尊贤之等’。礼者所以辨明此上诸事，故云‘礼所生也’。”
[6]在下位，不获乎上，民不可得而治矣：郑玄谓此句应在下章，着脱误重在此耳。
[7]“故君子不可以不修身”至“不可以不知天”：孔颖达疏：“‘故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲’，言思念修身之道，必先以孝为本，故云‘不可以不事亲’。‘思事亲，不可以不知人，既思事亲，不可不先择友取人也。‘思知人，不可以不知天’，欲思择人，必先知天时所佑助也。谓人作善，降之百祥；作不善，降之百殃，当舍恶修善也。”
[8]五者，天下之达道也;知、仁、勇三者，天下之达德也,所以行之者，一也：达道，天下古今所共由之路也。达德，人人应有之德性也。一也，朱熹注：“一则诚而已矣。”王引之《经义述闻》以为“一”是衍文，乃因下文“所以行之者，一也”句而衍。孔颖达疏：“‘五者，天下之达道也’，五者，谓君臣、父子、夫妇、昆弟、朋夫之交，皆是人间常行道理，事得开通，故云‘达道也’。‘知、仁、勇三者，天下之达德也’，言知、仁、勇，人所常行，在身为德，故云‘天下之达德也’。言百王用此三德以行五道。五事为本，故云‘道’；三者为末，故云‘德’。若行五道，必须三德。无知不能识其理，无仁不能安其事，无勇不能果其行，故必须三德也。‘所以行之者，一也’，言百王以来，行此五道三德，其义一也，古今不变也。”
[9]或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也：孔颖达疏：“‘或生而知之’，谓天生自知也。‘或学而知之’，谓因学而知之。‘或困而知之’，谓临事有困，由学乃知。‘及其知之，一也’，言初知之时，其事虽别，既知之后，并皆是‘知’，故云‘及其知之，一也。”
[10]或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也：孔颖达疏：“‘或安而行之’，谓无所求为，安静而行之。‘或利而行之’，谓贪其利益而行之。行此五事，得其荣名，于己无害，则‘利而行之’也。故《论语》云‘知者利仁’是也。‘或勉强而行之’，或畏惧罪恶，勉力自强而行之。‘及其成功，一也’，虽行之有异，及其所行成功，是一也，言皆得成功矣。”
【译文】鲁哀公问治国的道理。孔子说：“周文王、周武王施政的方法，都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。做人君的法则，在于赶快修明政治；利用土地的法则，在于赶快种植。政事就像桑虫育子一样，完全取决于用贤人。要得到贤人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉双亲；要侍奉双亲，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，只是一个“诚”字而已。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。
子曰：“好学近乎知[1]，力行近乎仁[2]，知耻近乎勇[3]。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。
【注释】
[1]好学近乎知：孔颖达疏：“‘好学近乎知’者，覆前文‘或学而知之’，覆能好学，无事不知，故云‘近乎知’也。”
[2]力行近乎仁：孔颖达疏：“‘力行近乎仁’者，此则前文‘或利而行之’，以其勉力行善，故‘近乎仁’也。”
[3]知耻近乎勇：孔颖达疏：“‘知耻近乎勇’者，覆前文‘困而知之’，及‘勉强而行之’，以其自知羞耻，勤行善事，不避危难，故‘近乎勇’也。前经‘生而知之’不覆说者，以其生知自然合圣，故不须覆说也。”
【译文】孔子说：“喜欢学习圣贤之道就接近了智，努力将所学的行出来就接近了仁，知道自己的不足而感到羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理众人，知道怎样管理众人，就知道怎样治理天下和国家了。”
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