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所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝[1]；上长长而民兴悌[2]；上恤孤而民不倍[3]；是以君子有絜矩之道也[4]。所恶于上，毋以使下[5]；所恶于下，毋以事上[6]；所恶于前，毋以先后[7]；所恶于后，毋以从前[8]；所恶于右，毋以交左[9]；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道[10]。
【注释】
[1]故上老老而民兴孝：上，指在上位的人。老老，上一个老字是动词，下一个老字是名词。郑玄注：老老长长，谓尊老敬长也。而，关系词，就的意思。孝，孝顺父母。朱熹《四书章句集注》：“老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。”长长，同上。
[2]悌：尊敬兄长。通行本作“弟”。“弟”的本义是兄弟的弟，引申而有尊敬兄长的意思。大概在汉以后，这个意思就用“悌”字。
[3]上恤孤而民不倍：恤，体恤，周济。恤孤，救济孤苦无依的人。《礼记·王制》：“少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独，老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡。此四者，夫民之穷而无告者也。”这里举“孤”以概其余，指穷而无告之人。不倍，不相背弃也。孔颖达疏：“孤弱之子，人所遗弃，在上君长，若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍也。”
[4]是以君子有絜矩之道也：《礼记正义》：“絜，犹结也；矩，法也。言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。”
[5]所恶于上，毋以使下：孔颖达疏：“譬诸侯有天子为上，上有不善之事加己，己恶之，则不可回持此恶事使己下者为之也。”
[6]所恶于下，毋以事上：所，兼摄“者”字的作用。恶，动词，憎恶。毋，禁止，不要。孔颖达疏：“此以下（至民之所恶恶之）皆是絜矩之道也。言臣下不善事己，己所有恶，则己不可持此恶事回以事己之君上也。”
[7]所恶于前，毋以先后：先，引导。孔颖达疏：“前，谓在己之前不以善事施己，己所憎恶，则无以持此恶事施于后人也。”
[8]所恶于后，毋以从前：从，跟随。孔颖达疏：“后，谓在己之后不以善事施己，己则无以恶事施于前行之人也。”
[9]所恶于右，毋以交左：交，对待。上、下指地位，前后指辈份。孔颖达疏：“谓与己平敌，或在己右，或在己左，以恶加己，己所憎恶，则无以此恶事施于左人也。举此一隅，余可知也。”
[10]此之谓絜矩之道：《礼记正义》：“能持其所有，以待于人，恕己接物，即絜矩之道也。”
【译文】所谓平天下在于治国的意思，是说在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬事长者，那么百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。所以，有德行的君子总是施行推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。不喜欢上司对自己的一些做法，就不要这样去对待下属；不喜欢下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来应付上级；不满意前人做过的事，自己就不要接着去做，以免贻患后人；不愿意后面的人怎样对待自己，自己也就不要这样去对待前面的人；不喜欢右边人的作为，就不要用这种行为对待左边的人；不喜欢左边人的作为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。
《诗》云：“乐只君子，民之父母[1]”。民之所好好之[2]，民之所恶恶之[3]，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻[4]。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣[5]!
【注释】
[1]《诗》云：“乐只君子，民之父母”：见于《诗经·小雅·南山有台》。只，语气助词。孔颖达疏：“此记者引之，又申明絜矩之道，若能以己化从民之父母。此《小雅》南山有台之篇，美成王之诗也。只，辞也。言能以此化民，从民所欲，则可为民之父母矣。”
[2]民之所好好之：孔颖达疏：“谓善政恩惠，是民之顾好，己亦好之，以施于民。若发仓廪，赐贫穷，赈乏绝是也。”
[3]民之所恶恶之：孔颖达疏：“谓苛政重赋，是人之所恶，己亦恶之而不行也。”
[4]节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻：孔颖达疏：“此《小雅·节南山》之篇，剌幽王之诗。言幽王所任大臣，非其贤人也。节然高峻者，是彼南山，维积累其石，岩岩然高大，喻幽王大臣师尹之尊严。‘赫赫师尹，民具尔瞻’者，赫赫，显盛貌。是太师与人为则者。具，俱也。尔，汝也。在下之民，俱于汝而瞻视之，言皆视师尹而为法。此《记》之意，以喻人君在上，民皆则之，不可不慎。”师尹，周太师尹吉甫也。
[5]有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣：“有国者不可以不慎”者，有国，谓天子、诸侯。言民皆视上所行而则之，不可不慎其德，宜慎之也。“辟则为天下僇矣”者，僇，谓刑僇也。君若邪辟，则为天下之民共所诛讨，若桀、纣是也。
【译文】《诗经》上说：“和乐在上的君子呀！这才是我们老百姓的父母。”老百姓喜欢的自己也跟着喜欢，老百姓厌恶的自己也跟着厌恶，这才称得上百姓的父母啊。《诗经》上还说：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔耸立，那容貌显盛的周太师尹氏啊，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以说，治理一国的君主不可以不谨慎啊！如果您有邪僻的行为，那么天下的人们就会共同起来诛讨您呀！
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易[1]。”道得众则得国；失众则失国[2]。是故君子先慎乎德：有德此有人[3]，有人此有土[4]，有土此有财[5]，有财此有用[6]。德者，本也；财者，末也[7]。外本内末，争民施夺[8]。是故财聚则民散，财散则民聚[9]。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出[10]。
【注释】
[1]殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易：此《大雅·文王》之篇，美文王之诗，因以戒成王也。克，能也；师，众也。言殷自纣父帝乙之前，未丧师众之时，所行政教，皆能配上天而行也。仪，宜也；监，视也。今成王宜监视于殷之存亡。峻，大也。奉此天之大命，诚为不易，言其难也。
[2]道得众，则得国；失众，则失国：道，犹言也。《诗》所云者，言帝乙以上“得众则得国”，言殷纣“失众则失国”也。
[3]有德此有人：有德之人，人之所附从，故“有德此有人”也。
[4]有人此有土：有人则境土宽大，故“有土”也。
[5]有土此有财：言有土则生植万物，故“有财”也。
[6]有财此有用：为国用，有财丰，以此而有供国用也。
[7]德者，本也，财者，末也：德能致财，财由德有，故德为本，财为末也。
[8]外本内末，争民施夺：外，疏也；内，亲也；施夺，谓施其劫夺之情也。君若亲财而疏德，则争利之人皆施劫夺之情也。
[9]财聚则民散，财散则民聚：“事不两兴，财由民立。君若重财而轻民，则民散也。若散财而周恤于民，则民咸归聚也。
[10]言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出：悖，逆也。若人君政教之言悖逆人心而出行者，则民悖逆君上而入以报答也，谓拒违君命也。若人君厚敛财货，悖逆民心而入积聚者，不能久如财，人叛于上，财亦悖逆君心而散出也。言众叛亲离，财散非君有也。
【译文】《诗经》上说：“过去殷朝没有丧失民心的时候，所行政事，都能够符合上天之道啊！你应该好好借鉴殷朝的先王们，上天的王命是不可以违背的啊！”君主所行的治国之道能够得到民众的拥护，就能拥有这个国家，如果失去民众的拥护，就会失去整个国家。所以君子时刻小心谨慎，最担心的应该是自己有没有德行啊。自己有德行，自然就会有众人来归附，众人来归附，自然就会有土地，有了土地和人民，自然就能够生植万物，创造财富，有了财富自然就能够使国家财用丰足。所以，德行才是最根本的啊，财富不过是枝末而已。君主如果把外在的财富作为追求的根本，而把修养内在的道德看作是细枝末节，心理想着财富，而疏远修德，就会和民众争夺利益，这样就如同在教导民众相互抢夺利益。君主若把财富聚集起来，民心就会离散；若是把财富散在民间，民众的心就会聚集在君主周围。所以说，不合乎大道的话说出来，人家也会以不合乎大道的话来回敬你，用不合道理的方式得来的财富，也会以不合道理的方式耗费掉。
《康诰》曰：“惟命不于常[1]。”道善则得之，不善则失之矣[2]。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝[3]。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉[4]。”
【注释】
[1]惟命不于常：谓天之命，不于是常住在一家也。
[2]道善则得之，不善则失之矣：《书》之本意，言道为善则得之，不善则失之，是不常在一家也。
[3]楚书曰：“楚国... -->>
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