附编 (2/2)

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林曰凡诗之体土风之谓风朝廷之诗谓之雅宗庙祝颂之诗谓之颂诸诗各具一体故皆以先後为次惟豳兼有风雅之志以为风则其辞作於朝系於政事以为雅则又记土风焉故列於风雅之闲明其不纯於风而又不可以为雅也项平庵曰乱极而思治则必有救乱者出焉故次之以豳豳周公救乱之诗也救乱则反之正矣故以豳为变之终雅之始云

    周颂章句

    周颂章句与风雅之体不同其音不必恊其句不必齐其章亦不可分也盖尝考之乐记曰清庙之歌一倡而三叹有遗音者矣此正谓周颂也按古乐録有辞有声倡者举辞和者举声一倡而三叹则和声之最多者也今其三和之谱不存而一倡之辞独载此其所以寂寥简短聱牙龃龉而不可易知欤

    商颂章句

    那与烈祖二诗皆五章章四句以韵考之可见独第五章各加顾予烝尝汤孙之将二句以为乱辞据他诗例当称五章四章章四句一章章六句何不可者而必欲准之周颂以为一章则失之牵合矣国语称那之末章为其辑之乱则元非一章明甚又长发殷武皆明着章数不应一颂自为二体也玄鸟一章亦当分四章章皆五句独第三一章七句此诗每章之首皆承上章末字发辞正与文王下武等诗相类此皆其分章处也要之商鲁二颂自与周颂不同其辞义深浅较然可见乌得以一律并言哉

    辟痈之乐何以见於灵台

    灵台乃望氛祲察灾祥之所与学校自不相关而王在灵囿灵沼乃云作乐於辟雍之学是以辟雍剿入之前贤固尝疑之矣郑玄注云文王作灵台而知人之归附作灵沼灵囿而知鸟兽之得其所以为声音之道与政通故合乐而详之东莱吕氏云前二章乐文王有台池鸟兽之乐後二章乐文王有锺鼓之乐皆述民乐之词此说与孟子之言合则为得之矣况灵台与辟雍皆在长安西北四十里故合而言之然灵台与辟雍自异辟雍之乐无预乎灵台但緫言其民乐之耳

    执竞一诗兼及三庙

    或谓一诗而用之三庙为可疑者以之合祭则四庙又阙用之三庙则曷为而可同愚谓以诸颂例之后稷大王文武成王皆各有颂独赉之一诗以为颂文武之功然春秋传以此为大武之三章则为武王之颂明矣疑不得为兼颂成康也然如天作之诗本祭大王而下及文王又及其子孙吴天冇成命本祀成王而其辞又上及文武二后赉亦武王之颂而其辞又上及文王往往上则推本其先下则期美於後今执竞之诗朱子断以为昭王以後岂非祀康王之诗乎盖所谓执竞武王者亦推本而言若祀成王而上及文武若曰不显成康则亦父子连文之辞夫如是则文武成康之各有诗而执竞之兼用於三庙者决不然也

    豳七月诗何以始於七月

    七月流火为一篇之始者此诗大抵终始惟言衣与食两事而已故一岁之中独於三阴之月暑退将寒之时而言衣褐於建寅之正月农事将兴而言修田器凡衣食之谋各因其时而言且皆预为之备也或曰然则当先言农事而後及乎女工殊不知豳土多寒若三之日纳冰於凌阴则正月犹未解冻宜其衣褐为急故篇首三章皆以七月流火言之至於又言七月鸣鵙八月载绩则鵙鸣而阴盛故思为绩缉之工皆拳拳乎七月也

    我将之诗大享五帝而用羊

    诗云我将我享维羊维牛疏祀文王於明堂大享五帝文武也然礼称郊用特牲祭统云燔柴於泰坛祭天用騂犊则明堂祭天止当用特牛矣而得冇羊者何哉夫祭天以物莫称焉贵诚用犊若其配之人则无莫称之义自当用太牢也【牛羊豖】盖配者与天异馔明其当用太牢此祀有文武为配於礼得用羊也愚按疏文言得用太牢为是言文武俱配则非所引祭法祖文王而宗武王三礼辨云周人之礼郊以祖配而宗文武二王记谓祖文王而宗武王者误也谓文武并配五帝则又未考我将之诗止言文王也郑实甚误矣后稷配天文王配帝礼无二主岂冇武王兼配哉【疏引夏官羊人云衅积共具羊牲者乃祀司命司中之等不可例以祭天言之】

    汉儒谓清庙与明堂同制安知清庙非明堂而独以我将为明堂之祀乎且明堂冇九室五室之说之异主於祀五帝则何以有九室若以为复祀吴天上帝则九室亦尚有余且祀文王於明堂则文王与帝位当何如也夫谓明堂清庙路寝同制者周书之说而郑氏注礼用之蔡邕和之王肃诸儒已尝议其非矣明堂九室五室之异则考工记月令皆五室大戴盛德篇九室以图考之则若井田之制緫之为一室谓之太庙中为太室分为五室五室之外并虚处四闼数之则为九室也合考工记与月令大戴篇其实一也五室本以祀五帝月令季秋大享帝止遍祭五帝而已唐乾封二年诏曰晋代鸿儒或同吴天於五帝则自晋以来始失其义成均助敎孔玄成曰孝经云严父莫大於配天明配尊大之天昊天是也夫吴天上帝天之緫名后稷旣已配天则文王无复配天之理矣若宋儒唐仲友云谓明堂独祀五帝而不及天不知我将之诗者也谓明堂祀五帝而不及昊天不知孝经者也诗言天孝经言上帝则祀昊天明矣谓五帝各设於堂不知昊天上帝者也五帝各居其方则昊天祀於何室其实祀吴天於太室而黄位配焉愚切详仲友之言盖亦狃於晋儒之说者孔頴达云五方之帝即上帝也今岂可谓五帝非上帝而必以昊天上帝当之唐仲友谓昊天祀於太室而以黄位配则五帝岂得为专祀乎文王与帝之位考於诗之注疏则无其说孝经宗祀文王於明堂注疏但云侑坐而食惟通典大享明堂礼载汉永平二年祀五帝於明堂光武配位在青帝之南少退西面隋开皇十三年祀五方上帝人帝各在天帝之左太祖在太吴之南愚按五天帝则木火土金水之精也五人帝则为太吴配木神农配火黄帝配土少昊配金颛顼配水五人帝各在天帝之左而隋唐之祖皆在青帝太吴之南而西面则少却於人帝故谓侑坐而食以此言之周人於明堂之位虽不可得而详大意当亦若此也

    不曰周黍离而曰王黍离

    王国风次卫卫有狄人之难未几复振周有犬戎之祸遂致陵夷王之次卫其以此欤苏氏曰其风及其竟内而不能及天下与诸侯比然其王号未替故不曰周黍离而曰王黍离云

    鲁颂与商周之颂不同

    鲁颂三颂之中周颂商颂皆用以告神明而鲁颂乃以为善颂善祷後世文人献颂特效鲁耳非商周之旧也

    殷武奋伐荆楚旧注荆楚荆州之楚国也疏曰周有天下始封熊绎为楚子若武丁之世不知楚君何人也愚按史楚世家楚之先祖出自帝颛顼高阳故离骚云朕高阳之苗裔兮至重黎为高辛火正谓之祝融其後有陆终生六子其长曰昆吾三曰彭祖昆吾氏夏之时尝为侯伯桀之时汤灭之彭祖氏【即彭籛铿】颛顼之玄孙七百六十七岁而不衰往流沙之西非寿终也殷之时彭祖殷之末世灭其国以後中微或在中国或在蛮夷弗能纪其世周文王之时有鬻熊子事文王其曾孙熊绎当成王之时封於楚今考殷之所伐荆楚即昆吾是也前诗言韦顾旣伐昆吾夏桀盖可证矣且殷武之诗盖谓高宗也易云高宗伐鬼方三年克之者按史索隐云陆终娶鬼方之妹则鬼方者乃荆楚之党恶也以是证之尤为可信据　昭公十二年传楚子曰昔我皇祖伯父昆吾旧许此时属郑故云郑人贪赖其旧而不我与又哀卜七年传卫侯梦见人登是吾之观北面而噪曰登此昆吾之虚在濮阳城中则昆吾居此二处未知孰为先後殷之所伐亦此二处也

    先儒谓克淮夷之事春秋皆不载此特颂祷之词然详考泮水诗中始曰屈此羣丑淮夷攸服旣克淮夷淮夷卒获憬彼淮夷来献其琛閟宫之诗又曰淮夷蛮貊莫不率从言之而屡言不应屡以此虚辞以为颂祷也因考书之费誓始言徂兹淮夷徐戎并兴是淮夷徐戎同为一党者也而其终独言甲戌我惟征徐戎则征徐者所以披淮夷之党也春秋僖公十五年经楚人伐徐鲁大夫公孙敖帅师及诸侯大夫救徐传云春楚人伐徐徐即诸夏故也秋伐厉【伐楚与国】以救徐也十六年夏救徐还十二月公与齐侯会诸侯于淮谋鄫注鄫为淮夷所病诸侯为鄫筑城详此则徐即诸夏固已亲鲁矣徐既亲鲁鲁又以师救之徐戎淮夷同一体今诸侯会淮则淮夷攸服又可知矣以是考之则诗皆实事而非空言也

    武桓赉三篇春秋传以为大武诗谓武为大武之首章桓为六章赉为三章据传言则大武一诗阙矣今颂之篇次与传言不同然诗颂凡三十一篇皆止一章而无叠章何独大武有六章之分欤且又以为武王所作是欤非欤

    武之诗朱子谓篇内已有嗣武受之盖有武王之諡则不得为武王之诗明矣桓为大武之六章则序以为讲武类禡之诗而篇内亦有桓桓武王则不可以为武王之时所作至赉之诗以为大武之三章此盖颂文武之功而言其大封功臣则左传所分三章固不可信谓武王克商而作颂者亦非也楚庄引诗乃楚乐歌之次第在宣公十二年正乐记所谓有司失其传也夫子在哀公十二年始正乐而雅颂各得其所故今诗与之不同

    诗经疑问附编