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观非生得者其义不可。常没凡夫始受此法所生闇劣。觉惠善心必生得故。若言十三定善之机虽生得惠必至闻惠。故简三辈散善之机唯散生得名定善者义则参差。先言泛论观通四惠可分定散。但韦提请意不然。故若彼所请许通生得。思惟应通三福业。故自许三福生得惠故。
难云。此中诸义皆非极成。于中先言序正相当。未可共许。诸师分文非无一义。疑难本从彼宗来故次言三辈说相异十三观。此下多义上已难竟。取要言之纵有多义分十六观为两门者。何以请观证不通散。疑端本自责此自教相违之失。何不救无相违之难。还欲成此相违宗乎。
难云。若尔解释破立未尽。巧答已伏此一难竟。楷定玄七日岂可然乎。
难云。诸义是非是非今可论。所推一义恐不然也。如所推者三辈一门亦定亦散。何故偏名散善门也。若言虽是亦定亦散非唯定。故名散善者义亦不可。先言十三非唯散观名定善门。今言三辈非唯定观名散善门。而实两门互通定散定散二门有名无实故。若言虽互通定通散生得加行分两门者如前已难。又如所推上中两辈平生修善约修行时可得名散。下辈三人初无修时。临终一念见佛便去。何可名定何名散也。更有多难。繁故略之。
难云。若尔此辈见佛之前欠无一心之内因耶。若言终时一心犹散心故未名三昧。亦未名观。见佛一心是定心故。乃名三昧。及名观者。十三观中终时见佛亦应如是。何总名观名三昧也。若言修福修观异故得名别者观名且尔。定名不然。又三福业自许名惠。何妨亦后得与观名也。又此三辈修时都无修三昧义。但由修福见佛来迎者近缘增上缘既通诸行。何以佛光普照唯摄念佛者也。
难云。此三辈人修生得惠三福散善临终见佛。所得一心生得惠定彼经名之无壅三昧者。有经文耶。有释义耶。若不尔者难信用之。
难云。观念法门引合上下经文总名见佛三昧。如文可言平生临终时节虽异见佛三昧其体无二。上若加行下亦应然。下若生得上应然。何自分取引九品文独证生得惠三昧也。
难云。定散二善名其行体。何关临终平生时也。
难云。此若观瞩非观行者想字如何。
难云。若离心眼但见者想观之名三昧之义复当云何。
难云。若尔何言非观行观非心眼见。纵生得善惠是心故亦观行故。
难云。纵有此差想观名同。何得以是辨定散也。
难云。众生见佛皆是影像。悉是本身。如镜中像即本质也。今约闻惠生得惠见分别本影。何宗义耶。
难云。此义云何。初言虽有此异似欲成立同名定义。后言故非例难似欲消遮观名同难。中间诸句或似成定。或似消观名。语既矫乱。义亦参差。若欲成立同名定者故非。例难会通难成。应随十六定善义。故虽不同彼十六正受他生观义。生得等持佛力三昧体既定故。例如假观真观思惟正受浅深虽异通名定善门也。若欲消遮观名同者虽有此异语似无用。然以他力一念言非定观者十三观成闻惠见佛非他力耶。示观一缘示此三辈生得惠观不示十三定善观耶。又引称赞经文证此义者彼经唯为三辈散善不十三定善机耶。示佛力观今经所宗。阁此明文引彼为证是非用舍有何由耶。又言此一心非自力者前后参差。先许生得惠俱等持自名定。又言此一心邻闻惠故得名定者。更复参差。若依他力成一心何用邻近闻惠义为。若由邻闻立定名者何用他力一心义为一义始末。转用三义三义互夺一义难成。
难云。此亦参差。上已责竟。
难云。此似重言。若言先约三福修时名散。今约三观修时名散。非重言。修时散心成时一心十三正观其理同然今既自许观是定类何不类例名定善门自许定类属散善者岂既免自语相违责乎。
难云。此亦准前。且止傍论消前诸难。
久来通论之家不会论意等者。问（如本）七。
难云。何毗达磨依法相说。自是依法不依人也。若不依彼四依论判。自称依法谁许了义。
难云。疑端若但募传译功应须此答。依论法相助设此难。但可消通所依论文。勿事多言费纸笔矣。
难云。有师所引真谛疏文曾未见耶。
难云。百有余年通论诸德二师为首有何所违。
难云。彼二师释总许念佛定散诸行皆不得生。今文且言十声称佛。以后二末学展转增见解也。但今释中虽不举彼二释。而有遮彼二见之意。且如愿行差别问答岂非遮彼初师见乎。又先自言通论之言非真谛等。今何还言当前师哉。今释所破通论除真谛等。疑端所破通论取真谛等欲遮疑难其意如何。
难云。别时意当章所通在下问者抑何文耶。设有其文会彼义者即成所破。当门所举非其人者理亦如何。
难云。疑端就今释义兴。今释专定是报土故。何容他义遮此难乎。若依彼释会论意者还是润色疑难者也。
难云。依彼本文义既参差。集略抄更有何益。古人所谓有文无义若此类欤。
难云。寻论宗旨助设此难。论家宗计理在绝言。新译法相例皆然。故又纵论家未存义。依论来难何不通之。若不能通此一难者一家宗义不应立故。
难云。只依前云真谛译人今乃得言不退等也。所引论文不由唯诵之不字者正不即不退堕故也。若依此下云得菩提。知是成佛别时意者。先依本论得不退言应定不退别时意也。
难云。虽出此释疑执难除。疑难本自难此释故。
难云。虽无破文有会通意故言虽是一行乃至永不退没故名不堕。文势显著。何不察之。以无破文即知通论同此义者。群疑论中约不退解而无破文。应知。亦是通论义。彼此俱知通论义者为言通论兼存二义两释互出其一义耶。若不然者许义不齐显义不正。成佛不退互无破文。一行两义。一许彼义。一不许者。义既偏向不应理故。若言然者所保自破通论。纵使兼存二义立一义时必遮一义。不尔两义互不立故。于中今释既言成佛。必有遮彼不退义意。故知。虽一行等解正为遮彼不退见也。
难云。于七部中无性释论既许不退。无著本论必有此义。新释既尔。旧释亦尔。故群疑论正会旧论。约不退解者不云成佛。乍依真谛作不退解不得其意。当同感师。若言彼且依无性论。天亲释论意不然者。纵有多义随许一义未免疑难。况天亲论其义未定也。如前料简似不退。故世亲释论亦同然故。巧答随许可依料简。而今法相诸师正依世亲。未有一人约成佛解可依料简。依谁料简。若言应依今师料简今师见七部可同。岂许无性言不退乎。
难云。此何反难。论藏异说不关疑端。若彼相违由疑端者复问巧答如何会之。然后二论部异见别且置不论。七部摄论同宗同本。若如所见实有异说。此为大失。先须会之。然若会彼无性释论同余本者义则不可。自许彼释见约不退。无容曲会成佛义故。若复会此天亲释等同彼文者亦更不可于今释义成违害。故自许此释约成佛。故进退二途一无可通。巧答于斯复开口耶。
难云。此亦未遮难。难意且依通论宗许。见二所求分齐等故谓能求因可类同。设言唯愿设言念佛懒堕善根浅行摄故由斯义。故群疑论中望生报土同许别时。彼释亦不会论意乎。
难云。此释只是广今释可何得以是遮疑难乎。况彼下文望生报土还许别时。若依彼论成今义者今释亦应望生报土许别时耶。
难云。此义不然。摄论偈云。披阅决定藏以释摄大乘。感师依之定彼支论。当宗学者谁异论之。又纵摄论非彼支论慈尊无著面授师资别时意即密意趣摄。谁许二论法相异乎。
难言。此全非义。前已责竟。
难云。传说准前。反难何意。为许楞伽密意了义瑜伽密意例同彼耶。若言然者自乖论意。论意自定不了义故。为许瑜伽密意不了楞伽密意例同彼耶。若言然者已堕疑难难意欲令不了义故。
闻他说言等者。问（如本）八。
难云。若无魏论及无性论容设此答。既有彼论的指经名。费此巧言实为无用。
难云。论既指经必有其文。何自不见言无其说。且如大经闻名欲往生皆悉到彼国。是为其文有何不可。
难云。论指无量寿经之名。虽有发愿往生之文彼所校合可谓指掌。何有不可。非尽理耶。徒有虚言。未显义实。此言还成理不尽矣。
难云。若尔巧答已堕疑难。难意欲令有其文。故纵是阙本。若有其文三部净教非纯了义。岂免论家之所判乎。
难云。若尔其愿未引行时未可即生。若欲其愿即得生者亦应别意。如慈恩云愿行前后故说别时。何但更不相续愿耶。
难云。此答乖问。问云颇有一愿一行而不相续为别时否。不云颇有愿虽相续行不相续。为别时否。现见世人虽称佛名有不相续。准今释者可谓一愿一行具足而不相续。若说此人即得生者。论意可判别时意否进退疑难如载问端。巧答何都如不见也。若言一称不相续者即是愿不相续故名一愿者。自堕愿行相滥之失。何能对破论家错。
难云。传说准前。反难无由。且止傍论消前重难。
又无量寿经云等者。问（如本）九。
难云。若尔自受用身应非因圆果满之身。不具别愿之因果故。他受用身应非酬因成果之身。唯愿无行无成理故。
难云。身土性相随宗不同。何必依彼成今宗义。且如下文无生灭义。岂言亦同彼无常宗。况所引文虽言自利利他未云总愿别愿。总别各有上求下化。何得依彼成己义乎。
难云。此义甚乖释义。今释为成是报非化之义。引酬因证。若其报化同许酬因立义引证应乖角故。
难云。言诸论者何等论耶。且如摄论瑜伽论等以净秽土对报化身与同性经未见异处。又无约对地前地上分别别愿差异。其余论判所所见者管见未及请为示之。
难云。彼经直言净土成佛悉是报身秽土成佛悉是应身。未见二土俱说酬别愿因。若有其文请亦示之。
难云。若尔今释可言净土愿所成身故报身也。何为直言今既成佛即是酬因之身也。
难云。若尔以彼五百愿文可证释迦身土是化非报之义。亦言今既成佛即是酬因之身耶。若言然者其义不可。酬因报义非化义故。若言不然义亦不成。虽言化身有酬因义不似酬因证化义者。酬因之名今通报化之义不待他难自破败故。
难云。先谄基公。今附藏师。自家宗彻闭而后塞。然彼两宗性相水火。在中迟回梵漂难救。且置此事。就所引文。全无酬因名通报化之义。通别二门皆以酬因成报义。故通别二门就本迹开不就报化论通别。故拙疑虽拙尝听彼宗。巧答虽巧未悉皆旨。请更思择自改非焉。
难云。如先说者自受用身应万行因非弥陀身。他受用身酬别愿因。是弥陀身。而下文云。应万行因为弥陀身。于所立义甚为相违。序分义中相违亦然。然言无违可思合者云何。无违云何。可思虚有此言。未显其义。今当尽理分明答也。
难云。传说准前且就反难。若言今家未谈无始无终义者报身常住永无生灭义云何知之。乃至赞云。无生宝国永无常元来是我法王家等若为解之。又如上说自许和尚一乘佛性宗师。今以真常法界之理还推他宗。有何意也。若有真心实无偏执努力翻迷还本家矣。
未审何时得忍等者。问（如本）十。
难云。问意若尔何故答中不言非是说已时得而言非是光台等耶。
难云。若尔不如彼科文放光现国属正说耶。况彼疏中无所引文。有何所见依此解耶。
难云。若尔何亦不许所说定散出在彼文。论说不说定散说何法耶。纵说何法非定散者应非说是语之佛说。何摄闻佛正说之说。故欲不许正说佛语出在彼文。亦勿许此身说之义。一许。一不许。有此自语相违之失故也。
难云。所言序正所得益者何等益耶。经家所结正宗得忍。在文可见。言以序益置经末者指何文耶。
难云。此义进退有难。若许所说住至经末得益何由必在现时。若定得益必在现时所现久住更有何用。若诸师意初现为作请发之由久住为作得益缘。如是消文。有义无难。谁言诵文不窥理乎。
难云。此亦参差。先言问意为遮经末得益之执。今言于序正中决此何时得忍之疑。纵有此疑又有何由定判第七观初。无由。定判似难依定。若言其由释自征释其理未尽。初问本就下文起。故以所疑文证所疑事。理似不尽。巧答云何通此难耶。
难云。言此趣者是何趣耶。上来所述理趣未显。但言加言诵文而已。如照公自以韦提独见大众同见消文起尽。似得一义。可言知趣。何都不遮异见之趣。猥出不足指南之言。
难云。应答不答欲破他义。何殊鹢羽之竞凤翼也。若自定执序中无益。何先自言以序正中所得之益置经末乎。又先自许放光现国是身轮说。何由定执无得益耶。若言序故无得益者其义不然。若许身轮即应正说。经言闻佛所说。释言闻佛正说。故又纵序说何必无益。例如维摩序中宝盖现土宝积等众证无生也。若言见国故无益者此亦不可。上章自许依报忍故也。又如宝积虽言见国亦得忍故。若言彼经虽言现土亦现佛者今经例然。见彼国土广长之相何必定执不见佛也。
我今乐生弥陀等者。问（如本）十一。
难云。此义未了。前科纵为成比挍义引当科文。当科牒文若无别意。何由略其中间一句而言我今乐生弥陀。既分依正置于两段。先且比挍庄严之精。今乃选择本愿之胜。何自侧目不别此趣。朦胧虚言无别意乎。
难云。此亦不了。夫人自唱我今乐生。谁言非是自选之语故上文释云随心自选。玄义亦云自选所求。巧答违文。为失。兹甚。然言如来密遣等者即是上文意密密也。密言虽似非他所知何妨意密加力令知。若不尔者未闻广说。何由自知所求名体。既以佛力令见果体。令知果名。何必不令识其本国而自选也。
难云。传说准上。且就反难。若依凡夫定执不知本愿因者净土因果俱超凡境。何许见果不许知因。许义不齐显义非竟。而今佛力大定力。大威德定自备六通三明之力。故其定力加被之时令他亦有通明之用。即如今经佛力观成非但得见依正净色。亦说得闻说法等声乃至得知佛心所缘。何独不识宿命事也。此中更有种种深义。诸有知者自思察之（云云）。
四十八愿中唯明专念等者。问（如本）十二。
难云。添意释文显义不正。曲会明文堕违法科。然诸经论章疏文义有了不了。直说略言虽有不了。广施问答必了其义。而今此释问中虽举诸行念佛往生摄取通局不同以为疑端。答中先明三缘之义正答唯摄念佛之由。后依三经广显专念无余之宗。更决两益通局之疑。两益唯在专念宗。故若无摄取无生理故。增上缘中成生益。故故此一章问答料简可谓一家释义精要。若于此文有不了语。待人助释方可了者一部文义尽为不了。何称古今楷定义也。且置此事。若如所见四十八愿中亦有诸行往生愿者酬因身光亦应摄取。何唯摄取念佛人耶。因中摄取。果上不摄。因非果因。果非因果故。如所见解愿文者。不应依彼四十八愿成今唯摄念佛之义。然既依彼释成今义。以知。所见非愿意也。若言愿中虽摄诸行不为要行故。酬因光唯摄念佛要行人者此亦不可。愿中既摄要不要行。酬因光益亦应然。故由斯若言光益亦通诸行人者亦更不可。违经释。故又通因果所摄行门若许念佛为宗要者。即成愿愿唯明专念往生之义。凡言宗要必尊主故。若离念佛往生宗体别有诸行往生门者宗要尊主义不成故。故知四十八愿中者总叙四十八愿宗要。非但十八愿中义也。抑言四十八愿第十八愿中简去余行等者义意云何。为言于彼两愿之中总摄万行念佛有中而不简持不言唯明。今此一愿简彼余行持彼念佛。以简持故名唯明耶。若言然者所立自破。念佛要行通在别发总发愿中自成愿愿唯明专念得生义故。然言两愿不论简持此义不可。先愿已显唯明专念为往生要。彼愿必与此宗相应摄众机故。若不尔者宗要尊主义不成故。临终现前应非念佛增上缘。故闻我名号标诸行首成无用。故作愿回向应非念佛五门摄。故三辈通修一向专念应非两愿所摄机。故故知。两愿虽摄诸行亦有唯明专念之义。念佛是主。诸行是伴。主胜。伴劣。劣依胜故。例如五会唯识之中隐劣显胜之唯识也。尝闻例彼显胜之义通此唯明专念之文。事实者此义神妙。勿改转矣。
难云。四十八愿中第十八愿唯明专念得生。即是愿愿唯明专念得生义也。故玄义云一一愿言乃至十念等。法事赞云。弘誓多门四十八偏标念佛等乃至五会序云四十八愿名号为佛事等。凡知念佛为本愿宗勿事守株生局见矣。
难云。谁言愿中总无诸行。虽有诸行非生因愿。先愿唯明专念生。故发愿回向现前果遂皆依念佛往生宗体有故。若得此意第二十愿异译虽言若不生者亦无违害。然而欲取文理分明不如今本。所以祖师专依此文楷定宗义。例如法华虽有多本专以妙本为定量也。又此答中自有先后相违之失。如上不取修诸功德为要门业。今何还许亦是诸行往生之愿耶。又若愿文有诸行句即为诸行往生之愿。遮今唯明专念之释言是十八愿中义者。如彼不受女身愿亦应愿其菩提心益。何故余处为名愿力依十八愿成其义耶。准知二十愿意亦然。初标闻名同彼愿。故若言闻名不如称名释义且约称名解者劝进要行一往义者。文云一切女人。若不由弥陀名愿力者乃至不得转女身等。若为消之。若言此皆劝进释者一家尽为不了。然后五缘与今三缘开合虽异因缘义一。三缘既成唯摄念佛之义。五缘岂通诸行往生门乎。
难云。传说是非已显前难。然自门他门元是一门。人我自覆泾渭分流。若言人知诸事皆尔。卒尔难显。此亦无谓。人闻一言贤愚可察。何必多言辨是非。若能消遮如前难者两义得失不略显乎。
定散文中唯标专念等者。问（如本）十三。
难云。奇哉怪哉。此何义哉。且今此释非是正释定善文中佛光唯摄念佛众生义耶。然下三品念佛往生在文分明。巧答偏取下下品者又何义哉。
难云。释自通云上来虽说定散两门之益望佛本愿意在一向专称。勿责拙疑。云何会之。
难云。释家自言虽说定散意在专称。岂非依义判文意乎。
难云。此义不可。依义之义若即了义何更诫令依了义经。又所依义纵即了义依义判文。文是不了也。何以所依之了义即谓其语亦了教也。
难云。传说是非上来已显。反难无由。不足言之。
三辈散善一门等者。问（如本）十四。
难云。此等论义上已难竟。又言无观灭罪者十三定观何观观灭罪耶。又言无观往生者生想之名若为消之。若言生想非生为境三辈生人所修想观。故名三辈想观者。三辈生人观何境耶。若言此观见佛三昧。见佛来迎。即其境者。自往生。亦应其境。何言非生为观境乎。
难云。若尔上辈赞云五门相续助三因观佛行人上品往生等。乃至要集选择集等观念浅深以许分九品。皆违文耶。又如自许三辈生想生得惠观纵是生得观自是观。然如上说此观亦通平生所修。何得一向言无福观双修义也。
难云。疑端自举此义难云。玄义非不引念佛文。而言无善。如何会之。巧答何都不通此难。若言彼即约平生说临终还同行福机者。会通二乘种不生中以彼无善名不定机。若为消之。又彼念佛散善摄者十一门之中应定判为第六门业。然以造恶为第六门。或以念佛置第九门。如是释义云何解之。
难云。今文总标一门之义。下文随标应释其义。所望不同有何由乎。
难云。若尔今经所说念佛唯散非定。通定念佛出在何教。纵出何教在余教者违前所引群疑论等。彼就今经十六观门念佛三昧自作通定通散释。故又如彼释观念俱许通定通散。巧答何意乍依彼文观佛三昧偏为定善。念佛三昧偏属散善耶。
难云。此义云何。为言念佛非经大乘且取下辈相应要行。约本愿中十八愿十六观中第十六观立宗名耶。若不然者义自不成。若言然者理亦不然。立一经宗局有一章。不通一部不应理故于诸经宗无此例。故若如所见大经四十八愿中第十八愿念佛为宗。余愿各以何法为宗。今经十六观中第十六观念佛为宗。余观各以何法为宗。又如所许观佛三昧为今经宗。亦就定善第九观文不通前后十二观门。亦非三辈观门宗耶。又言别发愿者其意云何。为言别为下辈散机念佛为宗。所发愿故名别发愿耶。若不然者义自不成。若言然者理亦不然（乃至）。十念乃至言中摄彼上中尽形念。故三辈通说一向专念。即其义故。虽说定散两门之益望佛本愿意在专称。依彼愿文及三辈文释成今经付属意故。
难云。念佛三昧克体是定。依名释义。道理显然。由斯复定善摄者此亦不可。佛力三昧功能超绝全非随缘二善类故。
难云。既非所存。不足言之。然彼闻经名杂散业。释义明镜。谁言非也。
难云。此义不可。凡言标释。若经。若释。自标。自释。是常例也。然此三福标在经文序文之中释在解释正宗之内不应理故。又言释正宗文借序辞者义意云何。若言正宗之内有三福文。而无其名。故借序辞释其文者其文云何。疑端本自难无其文。若有其文请为示之。
难云。此亦不可准余处释。正因即因。义当直因。直因名通善恶二业。如说十恶地狱正因对邪名正有何明证。又纵对邪名正宜就善业辨之。例如观行辨知邪正对生死因辨此邪正。于义不便。自思择之。
难云。传说准前。且就反难真宗性相理事俱融。何必定执如迷情事。又如赞云。诸佛大悲心无二方便化门等无殊等彼皆理耶。
言正行者专依往生经等者。问（如本）十五。
难云。人法分别于义不便。若言所修行体能修行相。岂不宜乎。
难云。此义违文。如今释者专心所修名为正行。故云专依往生经行。行者名为正行等。又由正行成专修业。故云修前正助二业心常亲近忆念不断等。专修正行正行专修相成如是。杂修杂行杂行杂修。翻之可知。是故二行二修虽由行体修相各异。二修只是二行得失。二行只是二修所依。正行杂修杂行专修名义自乖亦违教理。然言念佛不具三心四修是为正行杂修者其义不然。念佛不具三心四修正由杂修杂行故也。何关念佛正行失乎。又言杂行具足三心四修是为杂行专修者此亦不可。尚令念佛行人难成三心四修之业。况自能成专修得乎。若言专修不必专念。诸行各各一心专精。即是具足三心四修者此亦不然。如是专修若＊于诸教他宗行门纵有其义。于今教宗不合有。故今教既以念佛为宗。于此安心起行作业无外杂缘得正念者名为专修。亦名正行。杂缘乱动失正念者名为杂行。亦名杂修。故此二行约自修辨。不必一切念佛诸行总名正杂。然彼诸行于今教行是杂行故必堕杂修。若于诸教不必如是。依彼彼教修彼彼行。各随其宗正念专注。应名正行亦名专修。所以亦非杂行专修。且如依彼弥勒三部修兜率业。若欲分别二行二修。准今净业思之可知。然则所言杂行专修正行杂修于自他宗都无其义。若更执言今此净教虽宗念佛非无诸行往生之门。其诸行人各专已业。岂非杂行专修相者此既不可。今言虽可回向得生即彼诸行。然既判言心常间断名疏杂行。何由言是专修业也。但有行者安住正念专修业成。虽涉诸行正念不乱非无总名专修之业。如说念佛专持戒等。此专修名义在念佛故亦非是杂行专修。如是念佛令诸行随顺专修。岂有正行杂修义乎。
难云。如今释者亲疏近远有间无间皆是得失。如所述者亲疏近远似非得失。有何意也。
难云。此何文意。若言今释二行安心中辨。礼赞二修起行中明。故作此解者。其义未然。今释二行即辨二修判得失故。礼赞二修亦对二行结得失故。
难云。此亦不然。且如今释具明专修正行正行专修。如前料简准知礼赞其意亦然。寻文可见。
难云。向者亲近疏远不为得失。相违如何。
难云。翻倒应知。正行亲近成专修得。杂行疏远生杂修失。二行只由二修得失。何得互通成四句也。
难云。能所相从已成同义。置虽然言似无用矣。抑此巧答初标同异。后辨异同。然辨异中。能所分别二判得失。同中亦尔。有何差别为两义耶。若言异中能所分别为义。同中能所相从为义。是为差别者。但可一口云能所异而相从故亦同亦异。何劳两段判得失耶。若言异中开三四句为义。同中不立四句为义。是为差别者。二行得失四句不成。但可存此同一义欤。又此义中自有亦同亦异之义。能所不滥。而相从故。若欲并存同异义者何不依此一义立也。
难云。所闻所推皆乖同意。准前知之。
三心既具无行不成等者。问（如本）十六。
难云。此事虽然。经言复有三种众生似对三心明二机行。依之诸师分别四因。修心修业开为其二。如是文义云何消之。
难云。当品三心后有受法。纵作此解中下下中间已寻生。何时有引其报行也。纵有其行经无其文。义者若如言应非了义教欤。
难云。若尔已是别时意也。佛意虽存后当说行。此文既许且约发愿显其益。故知。此解非释义意。释意正为遮此见也。
难云。若尔彼文有三节。中初二方便。后一真实。然彼三节初依经说。次节依论。经论互叹唯愿唯行而言即生。俱非了义。后乃释家自显实义方了经所不了之义。始尽论所不尽之理。此是释义之显实也。谁许经论无权说乎。如是解者为遮难耶。为增疑耶。为兴宗耶。为废教耶。拙疑于斯迷是非竟。
难云。二类往生他门一义。若以此为异义滥觞非今所论。不足言之。
已上十六条就巧答之精释袭封拙之迷难。更回指南。排此蒙雾。凡疑端之兴不事执论。不欲胜他。遇有明训必可服膺。爰于出答释之人渐得两三矣。厥中了阿略答。道感弹疑尝未闻作者之号。展转见其文而已。然问答多乖角。决择或失义也。世有聪明人应自察其非。何费翰墨劳须研核。不及再见返传者毕。唯兹巧答曲示一义。仍重拙疑。实扣幽关。若有披详开其玄幙。犹恨看斯标结之词所述似有隔心。所忆非无疑贻。然而縡兹枝叶不足审决。且此文也。去年首夏虽令传来。先师遗迹经营繁多不遑卷舒。未及钻仰。近日疑端请主屡来劝进重难。欲罢不能。整染秃笔。僻见过难定多参差欤。惟愿以此因缘俱会彼界。互助佛化普利有缘。然则粗言软语皆归第一义。正见邪执同入不二门。时也弘安丙戌之岁春阳庚寅之日记之。
西郊清凉寺中院隐士释显意记。
观经义拙疑巧答研核钞（终）。