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第一 赞言之问
「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此为庆喜、欣喜，憍逸於心。』然，又如来对施罗婆罗门作如实之赞言时，庆喜、欣喜、憍逸，愈更称扬自德。
施罗！我是王 无上之法王
我依法转轮 无逆转之轮
尊者那先！若依如来言：『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此不为庆喜、欣喜、憍逸於心。』然者，『施罗婆罗门作如实之赞言时，〔如来〕庆喜、欣喜、憍逸，愈更称扬自德』之言是邪。若施罗婆罗门作如实之赞言时，〔如来〕庆喜、欣喜、憍逸，愈更称扬自德，然者『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此不为庆喜、欣喜、憍逸於心』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」
[P.255] 「大王！依世尊如是说：『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此不为庆喜、欣喜，憍逸於心。』然而，又施罗婆罗门作如实之赞言时，〔如来〕愈更称扬自德。
施罗！我是王 无上之法王
我依法转轮 无逆转之轮
大王！前者是世尊显示法、本来、非伪、实、真之本性、特质、特相而说：『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此不为庆喜、欣喜、憍逸於心。』又，施罗婆罗门作如实之赞言时，〔世尊〕愈更称扬自德言：『施罗！我是王，是无上法王。』者，此不为利得，不为名声，不为得〔党〕，不欲为弟子，『如是，三百位之学童通达此法』，依彼哀愍、悲怜、饶益。如是，愈更称扬自德。
施罗！我是王 无上之法王
依法而转轮 无逆转之轮」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第二 不害与折伏之问
「尊者那先！依世尊如是说：
於此世不害他人
快乐亲切於他人
然，又言：
应折伏者折伏
应摄受者摄受
[P.256] 尊者那先！言折伏者是截手、截足、殴打、缚绑、栲问、死刑、不断加以伤害。此言不相应於世尊，又世尊不相应於此言。尊者那先！若依世尊言：
於此世不害他人
快乐亲切於他人
如是言者，然，
应折伏者折伏
应摄受者摄受
之言是邪。若依世尊言：
应折伏者折伏
应摄受者摄受
如是言者，然，
於此世不害他人
快乐亲切於他人
之言为邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：
於此世不害他人
快乐亲切於他人
然，又依世尊言：
应折伏者折伏
应摄受者摄受
於此世不害於他人者，大王！此是一切如来所赞可。此是其教诫，此是其说法。大王！法是以不害为特相。此是〔示〕其本性之言。大王！然，如来言：
应折伏者折伏
应摄受者摄受
[P.257] 此是如次之意，大王！掉举心是应折伏，退缩心是应摄受。不善心是应折伏，善心是应摄受。非如理作意是应折伏，如理作意是应摄受。邪行是应折伏，正行是应摄受。非圣是应折伏，圣是应摄受。盗贼是应折伏，非盗贼是应摄受。」
「尊者那先！彼然。然，今卿归我之〔论〕点。即予之问，到达予之问题。尊者那先！盗贼是如何依折伏者而折伏耶？」
「大王！盗贼是依折伏者应如是之折伏。呵责者应呵责，处罚者应处罚，放逐者应放逐，缚绑者应缚绑，死刑者应死刑。」
「尊者那先！以死刑盗贼是诸如来而赞可耶？」
「大王！不然。」
「何故，盗贼之应教诫者是如来所赞可耶？」
「大王！一切之死刑者，彼非依如来之赞可而死刑，依自己之所行而死刑。然，彼欲受法之教诫。大王！无辜、无罪、行於街道之人依有思量之人而杀是可能耶？」
「尊者！不然。」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！是无辜之故。」
「大王！如是，盗贼是非依如来之赞可而杀，彼依自己之所行而杀。依此，教诫是犯何过耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，如来之教诫是正教诫。」
[P.258] 「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第三 比丘退去之问
「尊者那先！依世尊如是说：『我不忿怒，远离顽迷。』然，如来令长老舍利弗、目犍连及会众俱退去。尊者那先！如来忿怒而令会众退去耶？或满足而今〔会众〕退去耶？最初，卿应知此为如是如是。尊者那先！若忿怒而令会众退去，然者，『如来忿怒未断』。若满足而令〔会众〕退去，然者，『如来对无根据之事，不知〔事实〕而令〔会众〕退去』。此亦两刀论法之问。此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『我不忿怒，远离顽迷。』然，又令长老舍利弗、目犍连上首之会众退去。然，此非依忿怒而令〔会众〕退去。大王！於此，有某人，为大地之树根、或石或砾、或杭、或破片、或凹凸之地阻碍而跌倒。大王！大地忿怒而使彼跌倒耶？」
「尊者！不然。大地亦不忿怒，亦不欣喜，大地脱离爱好与嫌恶。彼不注意之故，阻碍而跌倒。大王！如是，如来亦不忿怒，亦不欣喜，应供、正等觉者之如来脱离爱好与嫌恶。彼等依自身之所作，依自己之罪而退去。大王！又譬如大海不共存屍 [P.259] 骸，於大海中之贝、水草、绿叶草、屍骸，迅速被推上岸。大王！大海忿怒而将彼等推上岸耶？」
「尊者！不然。大海亦不忿怒，亦不欣喜。大海脱离爱好与嫌恶。」
「大王！如是，如来亦不忿怒，亦不欣喜，应供、正等觉者之如来脱离爱好与嫌恶。彼等依自己之所作，依自己之罪而退去。大王！恰如大地阻碍人之跌倒。如是，是最胜胜者之教阻碍人之退去。恰如大海之屍骸被推上岸。如是，是最胜胜者之教所阻碍人之退去。大王！然，如来令彼等退去，欲彼等之利益，欲饶益，欲幸福，欲清净。即如是，此等者欲由生、老、病、死脱离而以追放。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第四 佛一切知者之问
「尊者那先！卿等言：『如来是一切知者。』然，又言：『以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽由如来令退去之时，车头之释迦族与娑婆主梵天举种子喻与〔幼〕犊喻而令世尊嘉纳、嘉、赦、谅知。』尊者那先！依此，世尊嘉纳、嘉、赦、谅知、安之，其譬喻如来不知耶？尊者那先！若如来不知其譬喻，然者，『佛非一切 [P.260] 知者。若知为高兴，欲试〔彼等〕而令退去』，然者，『如来有非悲愍性』。此亦两刀论法之问，难觉，〔此〕向卿提出，此可依卿而解。」
「大王！如来是一切知者。然，又世尊依其譬喻而缓和、嘉、赦、谅知。大王！如来是法主。而且彼等人天以如来之宣示依譬喻而令满足世尊、欢喜、嘉纳，而如来嘉纳彼等而『善哉』随喜。大王！譬如妇人以夫所有之财而令夫满足、欢喜、嘉纳，而夫对彼女随喜『善哉』。大王！如是，车头之释迦族与娑婆主梵天以如来之宣示依譬喻而令如来满足、欢喜、嘉纳，而如来嘉纳彼等而『善哉』随喜。大王！又譬如理发师以王所有之黄金栉装饰王之头发，令王满足、欢喜、嘉纳，而王嘉纳彼，赐下随其所欲之赐物。如是，大王！车头之释迦族与娑婆主梵天以如来之宣示依譬喻而令如来满足、欢喜、嘉纳，而如来给彼等〔到达〕一切苦解脱〔之法〕。大王！又譬如弟子取和尚之食物、饮食而伺候和尚，令和尚满足、欢喜、嘉纳，而和尚随喜於彼。大王！如是，车头之释迦族与娑婆主梵天以如来之宣示依譬喻而令如来满足、欢喜、嘉纳，而如来对彼等认受『善哉』。」
「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」
[P.261] 第五 无家无屋之问
「尊者那先！依世尊如是说：
无家无屋者
此牟尼之见
然，又言：
建立愉快之精舍
令多闻者住其处
尊者那先！若依如来言：
无家无屋者
此牟尼之见
如是言，然者，
建立愉快之精舍
令多闻者住其处
之言是邪。若依如来言：
建立愉快之精舍
令多闻者住其处
如是言，然者，
无家无屋者
此牟尼之见
之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：
无家无屋者
此牟尼之见
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