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第一 马阴藏示现之问
「尊者那先！依世尊如是说：
制身者善 制语者善
制意者善 制一切处者善
[P.227] 然又如来坐於四众之中，於人天之前，於施罗婆罗门示马阴藏，出〔广长〕舌，亦摩触两耳孔，亦摩触两鼻孔，以舌掩前额一面。尊者那先！若依世尊言：『制身者善。』然者，『於施罗婆罗门示马阴藏』之言是邪。若於施罗婆罗示马阴藏，然者，『制身者善』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『制身者善。』然又於施罗婆罗门示马阴藏。任何人亦对如来生疑，世尊令彼觉知，依神通令见与其相似身之幻像，唯彼见其神变。」
「尊者那先！於众中唯有一人见马阴藏，其余之人虽在其处亦不见，谁相信耶？示其事例於予。以事例令予理解。」
「大王！有病人由亲戚朋友所圈围，卿曾闻耶？」
「尊者！然。」
「大王！人人见其病人所受之受（苦痛）耶？」
「尊者！不然。尊者！唯彼自身受其所受（苦痛）。」
「大王！如是，虽任何人亦对如来生疑，如来令彼觉知，依神通而令见与彼相似身之幻像，唯彼见其神变。大王！又譬如恶灵附体於某人。大王！彼眷属见其恶灵之来耶？」
「尊者！不然。唯其病人见其恶灵来。」
「大王！如是，其任何人亦对如来生疑……唯彼见其神变。」
「尊者那先！世尊作难事，不为〔其他之人〕所见，唯令一人能见。」
「大王！世尊不令见其马阴藏，依神通而令见其幻像。」
「尊者那先！例如如来依神通而令见与彼相似之幻像，见其幻像时，见其或得见马阴藏之确信。」
「大王！如来令觉所觉之有情，作至难事。大王！若如来不作〔神通示现〕所作，无令觉所觉之有情。大王！然，如来知令觉所觉之有情之方法，故如来以令觉所觉之有情，依种种方法令觉所觉之有情。大王！譬如外科医生治疗疾病，用种种之医药，接近病人。即应吐出者令吐出，应排泄者令排泄，应灌油者令灌油，应切开者令切开，应涂膏者令涂膏。大王！如是，如来以令觉所觉之有情，依种种之方法而 [P.229] 令觉知。大王！又譬如难产之妇人令医师见不可见之阴部。大王！如是，如来令觉所觉之有情，不可见之马阴藏，依其神通而令见其幻像。大王！关於人不可见之处是不存在。大王！若任何人欲见觉世尊之心脏，世尊依其方法，令彼见其心脏。大王！如来知方法，记心善巧。大王！如来知难陀长老之爱慕，此善男子依此而觉，带彼於天界而非见天女耶？其善男子依此而觉。大王！如是，如来忌、嫌、厌其净相，依种种方法，为令彼而觉见鸠足之天女，彼依此而觉。如是，如知方法，记心善巧。大王！又如来更由周利盘特长老之兄所放逐而近苦恼时，此善男子依此而觉，给予优美之布片；其善男子依此而觉，通晓胜者之教。如是，如来知方法，记心善巧。大王！又如来更为谟贺罗惹婆罗门之所问，如是止息此善男子之慢，慢若止息，则有现观，至第三次不回答。而且，依止息此善男子之慢，慢止息故，彼婆罗门於六神通得自在。如是，如来知方法，记心善巧。」
[P.230] 「善哉，尊者那先！问题以种种之事例而善解。稠林明，黑闇光明，结节破，破反对者之说，依卿而胜者之子令生其眼。」
第二 如来无粗语耶之问
「尊者那先！依法将舍利弗长老如是说：『友！如来是语行清净。如来以他者不知我之此者如警护，语恶行不存於如来。』然，又如来对迦兰陀子须提那长老之罪，制定波罗夷时，以粗语、愚痴人之语呼之。而且为其愚痴人之语，彼长老恐惧、追悔其师，不能觉证圣道。尊者那先！若如来是语行清净，语恶行不存於如来，然者，『对迦兰陀子须提那长老之罪，依世尊以愚痴之语呼』之言是邪。尊者那先！若对迦兰陀子须提那长老之罪，依世尊以愚痴人之语呼，然者，『如来是语行清净，语恶行不存於如来』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」
「大王！依法将舍利弗长老如是说：『友！如来是语行清净，如来以他者不知我之此者如警护，语恶行不存於如来。』然，又对迦兰陀子须提那长老之罪而制定波 [P.231] 罗夷时，依世尊而以愚痴人之语呼。然，此非依恶心，非依愤怒，以如实之相。何等是其如实之相耶？大王！凡於今生，无四谛之现观者，人是痴妄，行何事而其结果亦与〔所期〕不同。依此而言愚痴人。大王！如是依世尊而以〔示〕迦兰陀子须提那长老之本性之语呼之，非以不实之语。」
「尊者那先！譬如虽是本性，一切呵责〔他〕之语者，予科罚金。盖依止於事实，只用来不和之语而呵责者彼是有罪。」
「大王！对於犯罪者作问讯、起迎、尊敬、赠品，卿曾闻耶？」
「尊者！无。虽依如来之理由，虽於如何之处，犯罪是相应於呵责，相应於谴责。截彼之上肢，栲问、缚、杀、放逐。」
「大王！然者世尊是作应作，非作不应作。」
「尊者那先！虽作应作之事，应作适当而快适。尊者那先！人天世界因闻如来之事而惭愧，因见如来而愈然，因接近近侍而更之也。」
「大王！腹部膨满者，医师给与强烈之下剂耶？」
「尊者！然。欲令治癒，则与之。」
「大王！如是，如来为寂一切烦恼之病，给与教诫。大王！如来之言者虽粗，令 [P.232] 柔和、柔软有情。大王！譬如热汤应柔之者，柔而柔软。大王！如是，如来之言虽是粗，亦有利益，伴随悲愍。大王！譬如父之言於子而有利益，伴随悲愍。大王！如是，如来之言虽是粗，亦有利益，伴随悲愍。大王！如来之言虽是粗，亦断有情之烦恼。大王！譬如令饮之恶臭牛粪、不味之药，有情之病则痊癒。大王！如是，如来之言虽是粗，亦有利益，伴随悲愍。大王！譬如大量之兜罗绵落於身上，不起苦痛。大王！如是，如来之言虽是粗，任何人亦不生苦痛。」
「尊者那先！问者依许多之事例而善解。〔善哉，尊者那先！彼然，予如是认受〕。」
第三 树无思之问
「尊者那先！依如来如是说：
无思而无以闻分物
能知者於此无识之苏芬树
汝婆罗门！勤精进不放逸
何故起居问安稳耶？
然，又言：
如是般达那树
不直接招唤
婆罗堕闍！对我言
闻我之所言
尊者那先！若树是无思之物，然者『般达那树与婆罗堕闍对话』之言是邪。若 [P.233] 般达那树与婆罗堕闍之对话，然者，『树是无思』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿所提出。此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『树是无思。』然又般达那树与婆罗堕闍对话。然，此言是由世间通称之言。大王！对话不存在於无思之树。大王！然，树神止住其树。於此言树者即其同义语。言树对话，此是世间之通称。大王！譬如人称满载谷物之车是谷物车。然，其车非由谷物而成，谷物满载於车故，人称谷物车。大王！如是，非与树对话，树是无思。然，於此言树者与树神止住其树是同义语。言与树对话此是世间之通称。大王！又譬如称搅拌乳搅拌酪。彼所搅伴非酪。彼称搅拌乳搅拌酪。大王！如是，非与树对话，树是无思。然，於此言树者即与住其树之树神是同义语。言与树对话此是世间之通称。大王！又譬如称欲成就未存在者，我成就未存在者。以未成就为称已成就，此是世间之通称。大王！如是，非与树对话，树是无思。然， [P.234] 於此言树者与树神止住其树是同义语。言与树对话，此是世间之通称。大王！如来亦依人用其世间之通称，宣示法於有情。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第四 二施食大果之问
「尊者那先！依法合诵之诸长老如是说：
锻工淳陀之〔所供养〕
食食已耶？————我闻
剧烈遂至死
智者不罹重病。
然，又依世尊如是言：『阿难！此等二之施食是等果、等异熟，比其他之食更有大果，有大功德。何等为二耶？如来食其食已证无上正等觉之施食与如来食其食已於无余涅盘界般涅盘之施食，此等二之施食是等果、等异熟，比其他之施食更有大果，有大功德。』尊者那先！若淳陀之〔所供养〕，以食食已耶！如来生剧烈之病，痛烈遂至死而生苦受者，然者，『此等二之施食是等果、等异熟，比其他之施食更有大果，有大功德』之言是邪。若此等二施食是等果、等异熟，比其他之施食更有大果， [P.235] 有大功德，然者，『世尊受淳陀之〔供养〕，以食食已耶！生剧烈之病，痛烈遂至死而生苦受』之言是邪。尊者那先！其施食含毒故有大果耶？起病之故有大果耶？灭寿之故有大果耶？灭人天之眼故有大果耶？夺世尊之命故有大果耶？为折伏反对者之说而说明其理由。人人混迷〔世尊〕因贪欲过食而赤痢生。此亦两刀论法之问。向卿提出。此可依卿而解。」
「大王！依法合诵之长老而如是说：
锻工淳陀之〔所供养〕
食食已耶？————我闻
剧烈遂至死
智者不罹重病。
然又依世尊如是言：『阿难！此等之施食是等果、等异熟，比其他之施食更有大果，有大功德。何等为二耶？如来食其食已证无上正等觉之施食与如来食其食已於无余涅盘界般涅盘之施食，此等二之施食是等果、等异熟，比其他之施食更有大果，有大功德。』大王！其施食有多功德、多异熟、种种功德。大王！天神言：『此是世尊 [P.236] 最後之施食。』而满足、意欢喜，以天撒入树茸之滋养素。其食充分地烹煮，美味而胃易於消化。大王！依其食，世尊非未生之病生。大王！世尊之身自然衰弱，寿行已尽时，所生之病愈增进。大王！譬如自然流之流於降大雨时，成愈〔大暴流〕激流。大王！如是世尊之身自然衰弱，寿行已尽之时，所生之病愈增进。大王！自然燃烧之火，加其他之燃料时，燃点愈盛。如是，大王！世尊之身自然衰弱，寿行已尽之时，所生之病愈增进。大王！又譬如自然膨胀於腹中，若咽下其他之物时，则愈膨胀。大王！世尊之身自然衰弱，寿行已尽之时，所生之病愈增进。大王！其施食非为有罪，不得归罪於彼〔施食〕。」
「尊者那先！依如何之理由其等二施食是等果、等异熟，比其他之施食更有大果，有大功德耶？」
「大王！依入法之继续思惟此等二施食是等果、等异熟，比其他之施食更有大果，有大功德。」
「尊者那先！依如何入法之继续思惟此等二施食是等果、等异熟，比其他之施食更有大果，有大功德耶？」
[P.237] 「大王！依入顺逆於九次等住定此等二施食是等果、等异熟，比其他之施食更有大果，有大功德。」
「尊者那先！如来唯二日深入顺逆於九次第住定耶？」
「大王！然。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！对此佛田所作无比、最胜之布施，亦无法比拟此等二之施食。希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！九次第住定是大也。依九次第住定而布施更有大果，更有大功德。善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第五 佛〔舍利〕供养之问
「尊者那先！依世尊如是说：『阿难！汝等依供养如来之舍利而不无障碍。』然，又如是言：
供养应供养者其驮都，
如是作者由此往天上。
尊者那先！若依如来而言：『阿难！汝等依供养如来之舍利而不无障碍。』然者
供养应供养者其驮都，
如是作者由此往天上。
之言是邪。尊者那先！若依如来言：
[P.238] 供养应供养者其驮都，
如是作者由此往天上。
然者，『阿难！汝等依供养如来之舍利而无不障碍』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『阿难！汝等依供养如来之舍利而不无障碍。』然，又依世尊言：
供养应供养者其驮都，
如是作者由此往天上。
然，言『阿难！汝等依供养如来之舍利而不无障碍』者，非关於一切人而言，关於胜者（佛）之子言。大王！盖取胜者之子而供养非此本务。专心於诸行之把持、如理作意、念处随观、把握所缘之精髓、与烦恼之战、真实义者，此是胜者之子所应作。供养是余他之人天所应作。大王！譬如象、马、车、弓、剑、书、印算之学与刹帝利之秘典、传承、思虑、战术、作战之实习是於地上之王子所应作。耕作、商业、牧牛是余他大多数之毘舍、首陀罗之所应作。大王！如是，供养非此胜者子之本务。专心於诸行之把持、如理作意、念处随观、把握所缘之精髓，与烦恼之战、真实义者，此是胜者之子所应作。供养是余他之人天所应作。大王！又譬如梨俱吠 [P.239] 陀、耶柔吠陀、沙磨吠陀、阿闼婆吠陀、〔大人相〕、古传说、古话、语汇、仪轨、音韵语源、语法、文法、语法论、前兆占、梦判断、占相、吠陀之六支、月蚀、日蚀、慧星之飞行、月与游星之相克、天鼓鸣、相合、流星之陨下、地震、天火、电光、地空、天文、世间相、犬鹿之占、中间占、混合占、鸟之啭声鸣声之学是婆罗门青年所应作。耕作、商业、牧牛是余他之毘舍、首陀罗之所应作。大王！如是，供养此非胜者子之本务。专心於诸行之把持、如理作意、念处随观、把握所缘之精髓、与烦恼之战、真实义者，此是胜者子所应作。供养是余他之人天所应作。是故，大王！如来言：『勿专心於非此等之本务，专心於此等之本务。』又说示：『阿难！汝等依供养如来之舍利而不无障碍。』大王！若如来对彼等胜者之子不如是说，彼等舍弃自己之依、鉢而作佛之供养。」
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