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第一 小、随小学处之问
「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！我证知而说法，不证知而不说。』然，又对律之制定，如是言：『阿难！我死後，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处。』尊者那先！世尊自己死後，令废弃小、随小之学处，小、随小之学处被恶制定耶？或又对无根据，不知〔事实〕而制定耶？尊者那先！若依世尊言：『诸比丘！我证知而说法，不证知而不说。』然者『阿难！我死後，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处』之言是邪。若依如来，对律之制定，如是言：『阿难！我死後，僧伽若欲者，可应废弃小、随小之学处。』然者『诸比丘！我证知而说法，不证知而不说』之言是 [P.198] 邪。此亦两刀论法之问。精致、微妙、极微妙、甚深、极甚深而难解明。此向卿提出。於此，卿恰如行於大海中之摩竭鱼，以示智力之广大。」
「大王！依世尊如是说：『诸比丘！我证知而说法，不证知而不说。』然，又对律之制定，如是言：『阿难！我死後，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处。』大王！如来试对诸比丘如是说：『我死後，我诸弟子允许废弃之时，欲舍小、随小之学处耶？或受持耶？』大王！譬如转轮王对〔其〕诸子言：『爱儿等！此之大地域於一切诸方以周边〔扩〕海。爱儿等！只少许军队难维持其国。爱儿等！然，汝等於予死後，放弃各边境地方。』大王！然，彼诸王子於父死後，已入其手中之地域，放弃其等一切边境地方耶？」
「尊者！不然。尊者！〔彼等〕统治者更贪婪。诸王子由於政权欲，从此更贪求二倍三倍之地域。彼等放弃已入其手中之地域耶？」
「大王！如是，如来试诸比丘而如是说：『阿难！我死後，僧伽若欲者，可废弃小、随小之学处。』大王！诸佛子为苦之解脱，为冀望正法，其他更应护持百五十之学处。何故放弃本来所制定之学处耶？」
[P.199] 「尊者那先！世尊之说：『小、随小之学处。』而『小学处者何耶？随小学处者何耶？』此人人堕於惑、生疑、困惑、疑惑。」
「大王！小学处者是恶作，随小学处者是恶语。此等之二者是小、随小学处。大王！往时之大长老亦随之生疑，於法结集之时，彼等亦非一决。依世尊，既已豫见此问题。」
「尊者那先！长久期间所伏藏之胜者（佛）之秘密，今已显明於世。」
第二 问当舍置之问
「尊者那先！依世尊如是说：『阿难！如来之法无紧握於阿闍梨。』然，长老摩伦库耶普达问而不解答。尊者那先！此问题有由不知耶？由秘密耶？之二端。即依其中之一。尊者那先！若依世尊言：『阿难！如来之法无紧握於阿闍梨。』然者不知故，不解答长老摩伦库耶普达。若知而不解答，然者如来之法有紧握於阿闍梨。此亦两刀论法之问，向卿提出。此依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『阿难！如来之法无紧握於阿闍梨。』而且，不解答长老摩伦库耶普达之所问。然，彼非不知故，非秘密故。大王！此等有四种所问之解答。何等为四耶？一向可解答之问。分别而後可解答之问。由於反问而可解答之 [P.200] 问。可舍置之问。大王！何为一向可解答之问耶？所言『色是无常耶？』是一向可解答之问。所言『受是无常耶？』、『想是无常耶？』、『行是无常耶？』、『识是无常耶？』乃一向可解答之问。此是一向可解答之问。何为分别而可解答之问耶？所言『无常是色耶？』乃分别而可解答之问。所言『无常是受耶？』、『无常是想耶？』、『无常是行耶？』、『无常是识耶？』乃分别而可解答之问。此是分别而可解答之问。何为由於反问而可解答之问耶？所言『依眼而识一切耶？』是由於反问而可解答之问。何为可舍置之问耶？所言『世界是常住耶？』乃是可舍置之问。所言『世界是非常住耶？』、『世界是有边耶？』、『世界是无边耶？』、『世界是有边而无边耶？』、『世界是亦非有边亦非无边耶？』、『命（灵）与身是同耶？』、『命与身是异耶？』、『如来死後存在耶？』、『如来死後不存在耶？』、『如来死後存在又不存在耶？』、『如来死後亦非存在亦非不存在耶？』乃是可舍置之问。大王！世尊不解答长老摩伦库耶普达是其可舍置之问。然者，其问何故可舍置耶？对此无因、无理由可答。是故，其问是可舍置。对诸佛世尊无因、无理由之言，其所言是不存在。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
[P.201] 第三 死怖畏之问
「尊者那先！依世尊如是说：
一切物恐惧刀杖
一切物怖畏死亡
然，又言：『阿罗汉超越一切怖畏。』尊者那先！阿罗汉对刀杖之怖畏而战栗耶？或堕狱之有情於地狱燃、煮、烧，其所燃之火焰由大地狱脱离之时，亦恐怖其死耶？尊者那先！依世尊言：『一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡。』然者『阿罗汉超越一切怖畏』之言是邪。若依世尊言：『阿罗汉超越一切怖畏。』然者『一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」
「大王！『一切者死惧刀杖，一切物怖畏死亡』之言，关於阿罗汉，世尊不宣说。於此事，阿罗汉被除外，阿罗汉断绝怖畏之因。大王！一切有情有烦恼，又有强我之随见，又浮沈於苦乐之中，关於此等之物，依世尊言：『一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡。』大王！阿罗汉断绝一切趣，胎坏，断绝结生，破坏桷（烦恼），断一切有之执着，断绝一切诸行，断绝善不善，断绝无明，识无种子，烧尽一切烦恼， [P.202] 超越〔八〕世间法。是故，阿罗汉对一切怖畏不战栗。大王！譬如於王有四位大臣，忠勤而有声誉，被信任，立於高位权势之地位。而王或生危急之时，只要於自国内命令一切人民言：『一切者纳税於予，命令汝等四位大臣对其危急〔之事态〕加以处置。』大王！彼等四位之大臣，租税之怖畏而生战栗耶？」「尊者！不然。」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！彼等因王而立於最上之地位。彼等不纳税，彼等是超过纳税者。关於彼等以外者，依王命令言：『一切人纳税！』」
「大王！如是，此言关於阿罗汉者非世尊说，於此事阿罗汉除外。阿罗汉已绝怖畏之因。大王！一切有情有烦恼，又有强我之随见，又浮沈於苦乐之中，关於此等之人，依世尊言：『一切物恐惧刀杖，一切物怖畏死亡。』是故，阿罗汉由一切怖畏而不战栗。」
「尊者那先！所言『一切物』者，此语非有余，此无余之语。确立此语，更告我彼以上之根据。」
「大王！譬如於村里，村主命令布令者：『然，汝布令者！只有於村里之村民等速集我处。』彼之布令者允诺言：『尊命，主人！』而立於村中，三度呼叫：『村里所有村民一切速集村主之处。』由此其村民等依布令者之言而忙集，告村主言： [P.203] 『主！一切村民已集。请卿处置。』大王！如是，彼之村主令集户主，命令一切村民。彼等所命令，非全部之集，唯户主之集。然，村主言：『我之村命只有此。』如是承认。然，其他不来者更多。即妇人、男子、下婢、下仆、雇人、使用人、病者、盲人、驴马、山羊、羊、象、犬、牡牛、牝牛。所不来之彼等一切不计算，唯有户主，而命令『集合一切人』。大王！如是，此言关於阿罗汉非世尊所说，於此事阿罗汉除外。阿罗汉已绝怖畏之因。大王！一切有情有烦恼，又有强我之随见，又浮沈於苦乐之中，关於此等之人，依世尊说：『一切者恐惧刀杖，一切者怖畏死亡。』是故，阿罗汉由一切怖畏而不战栗。大王！有言有余而义有余，有言有余而义无余。有言无余而义有余。有言无余而义无余。义者依各各可认受。大王！义乃依五种可认受。即依引用句、依内容、依师传、依思量、依充分之根据。此中，引用句即经之意义。内容即随顺经〔之内容〕。师传即师之所说。思量即自己之见解。充分之根据即此等四种所结合之根据。大王！义依此等五种之根据可以认受。如是，此问能判决矣。」
「尊者那先！其应然。其如是予认受。阿罗汉於此事除外，其他之人人应怖畏。然，堕狱之有情，於地狱感受苦痛、痛烈、激烈、酷烈之受，燃烧、极烧全肢节，其面流涕、怜悯、涕泣、悲叹、恸哭，无法忍受痛烈被苦痛所征，无所守护，无归 [P.204] 依处，无归依处者，恼於大忧苦，到极恶最低之趣，一向终於忧苦，烧於烧热、酷烈、激烈、惨酷之火焰，生起恐惧、叫唤怖畏、作大声，错综六种火焰之鬘所包围者，此等徧扩於百由旬，迅速逼迫来火焰之惨，由炎热大地狱中脱离之时，亦恐怖其死耶？」
「然，大王！」
「尊者那先！地狱是一向无苦之感受耶？然，何故彼等堕狱有情一向苦之感受，由地狱脱离之时，亦恐怖其死耶？彼等於地狱欢愉耶？」
「大王！彼等堕狱有情於地狱不欢愉，彼等欲由地狱脱出。大王！对於彼等所生畏惧是其死之威力。」
「尊者那先！欲由地狱脱出者对死生畏惧者予不信。尊者那先！彼等获得所希求，是可欣喜之理由。以其事例，令予理解。」
「大王！言死是不见此〔四〕谛，是怖畏之理由。此等之人随此怖畏战栗。大王！恐惧黑蛇者，彼恐惧死亡故以恐惧黑蛇。大王！恐惧大象者……乃至……恐惧狮子、虎、豹、熊、鬣狗、水牛、牛、火、水、刺、夜叉、罗刹者，彼恐惧死亡故以恐惧〔罗刹〕。大王！此是死亡真实本性之威力。因此真本性之威力，伴烦恼之有情，恐惧战栗死亡。大王！堕狱之有情是欲由地狱脱出，为恐惧战栗死亡。大王！譬如有人，身生痈肿。彼为其病患所苦，欲由脱其痈肿，请外科医生，其外科医生允诺彼，为 [P.205] 除彼病患，令准备医疗器具，使用锐利之刀针，置入腐蚀针於火中，以加里盐摺石擦溃。大王！由於以锐利刀针切开，由於以一双之腐蚀针加以焚烧，由流入加里盐，於其患者生畏惧耶？」
「尊者！然。」
「大王！如是，其患者欲由脱激烈之病患，由苦痛之怖畏生畏惧。大王！如是，堕狱之有情虽欲脱地狱，但亦由死亡之怖畏生畏惧。大王！譬如有人，犯国事之犯，以锁束缚，投身於牢狱，欲以释放。国王传唤彼令以释放。大王！犯其国事之犯，若识知『我作恶事』，由於国王之接见而生畏惧耶？」
「尊者！然。」
「大王！如是，犯其国事之犯者，虽欲释放，亦对国王之怖畏而生畏惧。大王！如是，堕狱之有情虽欲脱地狱，亦由死之怖畏而生畏惧。」
「尊者！予得以承服，更示彼以上之事例。」
「大王！譬如有人，被毒蛇咬伤，彼因其毒之作用而颠倒、转、反转。尔时，有 [P.206] 人依有效之呪文，将其毒蛇带来，令吸出其毒。大王！为痊癒而近其毒蛇，对受其毒之人生畏惧耶？」
「尊者！然。」
「大王！如是，为痊癒而近如是之蛇，彼生畏惧。大王！如是，堕狱之有情虽欲脱地狱，亦由死之怖畏而生畏惧。大王！死是一切有情之所不欲。是故，堕狱之有情虽欲脱地狱，亦怖畏死亡。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第四 脱死魔羂缚之问
「尊者那先！依世尊如是说：
即於虚空或海中 或入山间之洞窟
其得脱死魔羂缚 世界中无如是处
然，又依世尊说护呪。即蕴护呪、安全护呪、孔雀护呪、幢首护呪、阿吒曩胝护呪。尊者那先！若行於虚空，行於海中，行於楼阁、房屋、洞窟、山穴、穴、洞穴、山间、山中，亦不得脱死魔之羂缚者，然，作护呪是邪。若由作护呪，能得脱死魔之羂缚，然者『虽行於空中……乃至……得脱死魔羂缚之处世界中无』之言是邪。此亦两刀论法之问，比结节更连结。此向卿提出，此可依卿而解。」
[P.207] 「大王！依世尊如是说：
即於虚空或海中 或入山间之洞窟
其得脱死魔羂缚 世界中无如是处
然，又依世尊说护呪。然其寿命有残余，富於春秋，对於无业障者。大王！令寿命尽者久住，所作或方法不存在。大王！譬如枯死、乾、乾燥、无生气、失去活力之树木，虽撒布千桶之水，亦无欣欣之生，又无出芽翠绿。大王！如是，由於医药、护呪，令寿命尽者久住，无所作或方法。大王！存地上一切药草、医药，对寿命尽者无用处。大王！寿命有残余，富於春秋，护呪守护、保护无业障者。为如是之人，依世尊说护呪。大王！譬如有农夫，谷物成熟，谷粒与稻秆枯死时，当停止引水入田。然谷粒之未熟，而无如云之色，有生气者依增大其水而成长。大王！如是，对於寿命已尽者停止弃掉所用医药、护呪。然寿命有残余，富於春秋，护呪医药一切 [P.208] 人人所宣示，其人人依护呪医药而有增益。」
「尊者那先！若寿命已尽者死，寿命有残余者存命，然者，护呪医药无益。」
「大王！卿曾见病患依医药而恢复者耶？」
「尊者！然。见几百之〔病患依医药而恢复〕。」
「然者，大王！『护呪医药无益』之言是邪。」
「尊者那先！见〔患者〕随医师之处置而饮用、涂用医药。病患依医师之处置而恢复。」
「大王！闻唱诵护呪者之音声，舌头乾燥，心藏静止，咽喉嘶哑，依其所作之读诵，一切病平息，一切疾离散。又，大王！为〔毒〕蛇咬伤之人，依呪文驱除〔毒蛇咬伤之〕毒，吸出上下〔之毒〕，卿曾见耶？」
「尊者！然。其今日亦尚行於世间。」
「然者，大王！『护呪医药无益』之言是邪。唱护呪之人人，欲毒蛇咬不咬，闭开之口。盗贼挥动打棒而不打彼，盗贼放弃打棒而尽亲切。暴象见彼亦静止。燃上之大火聚近彼亦消失。所食之剧毒亦变为阿迦陀药，或滋养品。杀害者欲杀而近彼，即变如奴隷。以陷彼之羂亦不捉彼。大王！对孔雀唱诵护呪，七百年间猎夫不得诱於羂中。然，不作护呪，是日立即得诱於羂，卿曾闻耶？」
[P.209] 「尊者！然，曾闻。其话宣扬於人天界。」
「大王！然者『护呪医药无益』之言是邪。大王！又卿曾闻耶？〔鬼神〕檀那韦欲保护其妻，吞入於箱放於胃中。时有一持明呪者，由其鬼神檀那韦之口进入，与娱其妻。其鬼神檀那韦知此，即吐出而开其箱，於开不开箱时，持明呪者随闻所欲而去。」
「然，尊者！曾闻。其话亦宣扬於人天界。」
「大王！其持明呪者不依护呪之力而不脱捕缚耶？」
「然，尊者！」
「大王！然者护呪之力是存在。大王！卿曾闻耶？其他之持明呪者於波罗奈王之宫廷与大妃作不义。被逮捕之一瞬间，依其呪文之力而不见。」
「尊者！然，亦曾闻。」
「大王其持明呪者非依护呪之力而被捕缚不脱耶？」
「然，尊者！」
「大王！然者，护呪之力存在。」
「尊者那先！护呪守护一切物耶？」
「大王！守护某人，不守护某人。」
「尊者那先！然者，护呪非利益於一切物。」
「大王！然，食物对一切者，守护生命耶？」
「尊者！守护某人，不守护某人。」
「何故耶？」
「尊者！一切之人虽食〔同食物〕，过食者由下痢而死。」
「大王！然者，食物对一切者，非守护生命耶？」
[P.210] 「尊者那先！食物因二事而夺生命。或过食，或消化力微弱。尊者那先！与命之食物亦因恶用而夺命。」
「大王！如是，护呪守护某人，不守护某人。大王！护呪因三事不守护。即因业障、因烦恼障、因不信。大王！随护有情之护呪亦依〔有情〕自身之所作而放弃守护。大王！譬如母以慈爱保育宿胎之子，以注意而生，生後取除不净物、垢秽、鼻水，涂抹最上最胜之好香。其他之〔子等〕駡或打其子，则兴奋，捕捉彼等带至夫处。然，若其子没规矩而迟者未〔归宅〕，则以棒打，以手打掷其膝。大王！然，彼母照顾彼，得拉到夫处耶？」
「尊者！不然。」
「大王！何故耶？」
「尊者！为〔子〕自身之罪。」
「大王！如是，虽以护呪守护有情，由〔有情〕自身作罪，亦不得成就。」
「尊者那先！问者能决判。稠林明了，黑闇得光明，见网得解。卿为率伽那者中之最胜者、极胜者。」
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