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第一 名之问
时，弥兰王到尊者那先之处。至已，与尊者那先问候，交谈亲爱殷懃之语後，坐於一方。尊者亦答礼，令弥兰王满足。时，弥兰王对尊者那先问最初之问。言：「尊者！予欲对论。」
「大王！卿论，我欲听。」
「尊者！予论，卿听。」
「大王！我听，卿论。」
「尊者！何者依卿而听耶？」
「大王！何者依卿而论耶？」
「尊者！所问之事。」
「大王！所答之事。」
「尊者！何者依卿而答耶？」
「大王！何者依卿而问耶？」
如是谈话之时，五百之臾那人对尊者那先言：「善哉。」而对弥兰王如是言：「大王！卿今欲谈何事。」
时，弥兰王对尊者那先进问：「尊者！予对论而不知〔卿之〕名与姓，故不起谈话，不发言语。尊者！卿为如何之名耶？」
「大王！同梵行者称〔我〕为那先，又父母或名那先（龙军）、或名义罗势那（雄军）、或名须罗势那（勇军）、或名西哈势那（狮子军）。然而，大王！所谓那先者是唯名称、称呼、假名、通称而已。於其处不得人我。」
[P.37] 时，弥兰王如是言：「诸贤！五百之臾那人与八万之比丘听我言，此那先如是言：『大王！同梵行者称〔我〕为那先，然而其处不得人我。』其得信受耶？」
时，弥兰王如是言尊者那先：「尊者那先！若不得人我，其时，与卿之衣服、饮食、牀座、医药资具者谁耶？享之者谁耶？护戒者是谁？努力於修习者谁耶？作证〔四〕向〔四〕果、涅盘者谁耶？作不与取者谁耶？行於爱欲之邪行者谁耶？作妄语者谁耶？作饮酒者谁耶？作五无间业者谁耶？如是，无善，无不善，无作善不善业者，无令作者，无善恶业之异熟果。尊者那先！杀卿，对彼亦无杀生。尊者那先！卿，无阿闍梨、无和尚、无具足戒。『同梵行者称我为那先』，卿言其『那先』者为何耶？尊者！卿於予问之时，尊者！闻其声耶？」
「大王！然，我闻声。」
「尊者！若卿能闻声，则於此那先存在。」
「大王！不然。」
[P.38] 「尊者那先！发为那先耶？」「大王！不然。」
「身毛为那先耶？」「大王！不然。」
「爪为那先耶？」「大王！不然。」
「齿为那先耶？」「大王！不然。」
「皮肤为那先耶？」「大王！不然。」
「肉为那先耶？」「大王！不然。」
「筋为那先耶？骨为那先耶？骨髓为那先耶？肾脏为那先耶？心脏为那先耶？肝脏为那先耶？肋膜为那先耶？脾脏为那先耶？肺脏为那先耶？肠间膜为那先耶？胃为那先耶？粪为那先耶？胆汁为那先耶？痰为那先耶？脓为那先耶？血为那先耶？汗为那先耶？脂肪为那先耶？泪为那先耶？膏为那先耶？唾为那先耶？洟为那先耶？关节滑液为那先耶？尿为那先耶？脑为那先耶？」「大王！不然。」
「色为那先耶？受为那先耶？想为那先耶？行为那先耶？识为那先耶？」「大王！不然。」
「然者，尊者！色受想行识为那先耶？」「大王！不然。」
「然者，尊者！於色受想行识之外，有那先耶？」「大王！不然。」
「尊者！予几度问卿亦不见那先。尊者！那先不过是音声耶？然者，存於其处之那先为谁耶？尊者！卿言虚妄，为妄语。那先者必无。」
[P.39] 如是言时，时阿罗汉，达於无碍解之尊者那先以心知弥兰王心之所思念，一瞬沈默。瞬沈默之後，对弥兰王如是言：「大王！卿甚为华奢，〔生〕为刹帝利之华奢。〔然而〕正午，太阳炎热之中自都城而出，徒步来我处，砂砾刺痛脚尖，足伤，身疲，心为恼害，卿伴苦之身识生。盖卿依此而生强烈之激语。大王！卿经验痛苦之极。卿徒步而来耶？或乘车而来耶？」
时，弥兰王如是言尊者那先：「尊者那先！予非以徒步来卿之处。尊者那先！予以车来卿之处。」
「诸贤！五百之臾那人与八万之比丘听我言！此弥兰王如是言：『尊者！予以车来卿之处。』」
时，尊者那先如是言弥兰王：「大王！卿言所谓车之语。」
「尊者那先！予言。」
「大王！卿若能以车而来，告诉我〔何者〕为车耶？辕为车耶？」「尊者！不然。」
「轴为车耶？」「尊者！不然。」「轮为车耶？」「尊者！不然。」
「车棒为车耶？」「尊者！不然。」
[P.40] 「车体为车耶？」「尊者！不然。」
「辐为车耶？」「尊者！不然。」
「有刺针之鞭为车耶？」「尊者！不然。」
「轭为车耶？」「尊者！不然。」
「然者，大王！有辕、轴、轮、车棒、车体、辐、刺、针之鞭、轭为车耶？」「尊者！不然。」
「然者，大王！於辕、轴、轮、车棒、车体、辐、刺、针之鞭、轭之外有车耶？」「尊者！不然。」
「大王！我几度问卿亦不见车。大王！车不过於音声耶？然者，存於其处之车为何耶？大王！卿言虚妄，为妄语。车者必无。於此阎浮提第一之王，然而卿恐何而作妄语耶？」
如是言时，五百之臾那人同意於尊者那先，如是言弥兰王：「今，大王！请语。」
时，弥兰王如是言尊者那先：「尊者那先！予不作妄语。缘辕、缘轴、缘轮、缘车棒、缘车体、缘辐、缘有刺针之鞭、缘轭而现所言之『车』。」
「大王！卿正确了解。大王！与彼同，缘发、缘身毛、缘爪、缘齿、缘皮肤、缘肉、缘筋、缘骨……乃至……缘脑而言名『那先』现。然而若依第一义而言，则人我不存。大王！波提奢罗比丘尼在世尊之前言：
『譬如支分之集合 有所谓车之语言
例如〔五〕蕴存在时 所谓有情之称呼』」
[P.41] 「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！〔予之〕问为多彩之解答。若佛在者应宣善哉！善哉，尊者那先！〔予之〕问为多彩之解答。」
第二 年龄之问
「尊者那先！卿〔法腊〕几岁耶？」
「大王！我法腊七岁。」
「尊者！卿之七者何耶？卿是七耶？〔或〕是数七耶？」
尔时，全身以璎珞严饰、装饰，着华鬘、庄严之弥兰王之影映於地上，又映於水瓮。时，尊者那先如是言弥兰王：「大王！於地上又於水瓮，此乃卿之影映。卿是王耶？〔或〕此影是王耶？」
「尊者那先！影乃非王，我即是王，影依我而生。」
「大王！如是，年数是七，我非是七，与影之状态同样，依我而〔七〕存。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！〔予之〕问为多彩之解答。」
第三 对长老严重约束之问
王言：「尊者那先！出家乃为何目的耶？又卿之最胜目的者何耶？」
长老如是言：「大王！出家谓『此苦灭，他苦不生』。是为此目的，为人天之利益、饶益、幸福。」
[P.42] 王言：「尊者那先！卿应与我对论。」
长老言：「大王！若卿以贤者之论而对论，我应与卿对论。然，大王！若卿以王者之论而对论，我不应卿对论。」
王言：「尊者！贤者如何对论耶？」
「大王！於贤者之对论，能作解明，能作解说，能作说伏，能作是正，能作别异，虽能作对立，贤者依此而不怒。大王！贤者如是对论。」
「尊者！王者如何对论耶？」
「大王！王者若正宣言一事，命反对〔此〕者与处罚。大王！王者如是对论。」
「尊者！我以贤者之论而对论，不应以王者之论而对论。譬如尊者或与比丘、或与沙弥、或与优婆塞、或与守园人，安易而对论，如是尊者安易对论，勿恐惶。」
「大王！可也。」长老乃同意。
王言：「尊者那先！我问於卿。」
长老言：「大王！请问。」
「尊者那先！卿已问。」
「大王！卿已答。」
「尊者那先！然者，如何依卿而答耶？」
「大王！然者，如何依卿而问耶？」
第四 安达迦耶之问
[P.43] 时，弥兰王思惟：「此比丘是贤者，有与予对论之才能。而予问事多数。此等之事，於予问不终之间，此太阳当没。予明日於官廷对论耶？」
时，王对如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！然者，告於尊者：『明日於官廷行对论。』」
如是言之弥兰王即从座而立，乘马，回顾「那先，那先」而去。
时，提婆鬘提耶向尊者那先：「尊者！弥兰王如是言：『尊者！明日於官廷行对论。』」
「善哉」，长老乃同意。
由此，过其夜，礼弥提耶、安达迦耶、曼具罗、娑婆陈那等，往弥兰王之处，至已如是言弥兰王：「大王！尊者那先可来耶？」
王言：「然，可来。」
「可与几多比丘俱来耶？」
王言：「无论几何，只与彼欲俱来之比丘。」
娑婆陈那再言：「大王！可与十人之比丘俱来耶？」
王再言：「无论几何，只与彼欲俱来之比丘。」
娑婆陈那三度言：「大王！彼可与十人之比丘俱来耶？」
「予唯言，无论几何，只与彼欲俱来之比丘。〔汝〕逆於予意而限〔数〕。予不能供养食於比丘耶？」
如是言时，娑婆陈那乃困惑。
[P.44] 时，礼弥提耶、安达迦耶、曼具罗到尊者那先之处，至已如是言尊者那先：「尊者！弥兰王如是言：『无论几何，只欲俱来之比丘。』」
时，尊者那先於午前，着内衣，持衣鉢，与八万之比丘俱入舍竭城。安达迦耶来近尊者那先，如是言尊者那先：「尊者那先！言我之那先，其那先者何耶？」
长老言：「汝思：其那先者何耶？」
安达迦耶言：「尊者！存於内部，为风（呼吸）而出入之命（灵魂）者，我思是那先。」
长老言：「然者，若此风出而不入，其人得生存耶？」
「尊者！不然。」
「然者，吹螺者之吹螺贝，风再入耶？」
「尊者！不然。」
「然，何故吹螺者不死耶？金工吹金，风再入耶？」
「尊者！不然。」
「〔然者，何故金工不死耶？〕。又吹草笛者之吹草笛，风再入耶？」
「尊者！不然。」
「然者，吹草笛者何故不死耶？」
「我不能与如是之论师对论。尊者！言〔此〕义者幸也。」
「风（呼吸）者非命（灵魂），入息、出息者是身行。」
「尊者！身行存於何处耶？」
[P.45] 长老以「身行存於蕴中」，是阿毘达磨说。时，安达迦耶誓为优婆塞。
第五 出家之问
时，尊者那先赴弥兰王王宫之处，至已昇宫殿，坐於所设座。时，弥兰王以殊妙之嚼食、噉食亲手〔供养〕尊者那先与其会众，令满足，令饱食之後，令一一之比丘着一致之衣，又令尊者那先着三衣之後，如是言尊者那先：「尊者那先！与十人之比丘俱坐於此处，他者离去，老年者亦离去。」
时，弥兰王见尊者那先食毕手离鉢时，取一卑座而坐於一方。坐於一方之弥兰王如是言尊者那先：「尊者那先！应就如何之事情而对论耶？」
「大王！我等是欲求目的者，〔故〕应就有关目的而对论。」
王言：「尊者那先！出家以何为目的耶？又卿等之最胜目的者何耶？」
长老言：「大王！出家乃言：『愿灭此苦，欲他苦不生。』是此目的。又我等之最胜目的是无取涅盘。」
「尊者！彼等皆为此目的而出家耶？」
「大王！不然。或者为此目的而出家，或者恐惧王〔之压制〕而出家，或者恐惧 [P.46] 盗贼〔之掠夺〕，或者为顺从於王而出... -->>
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