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也、
第五章 论瑜伽
瑜伽者、天竺国语、华言相应也、如来说法四十九年、或显或密、瑜伽是密部总名、密印真言观想、手口意三者相应、故名瑜伽、所谓焰口者、阿难尊者夜见鬼王、口吐火焰、因是恐惧身堕彼类、佛垂方便、施以甘露摩伽斛食、法界遍沾云云、谓是以此超度群魔、脱离鬼趣、使如来果有是术、立此金山法事、实为可笑、去其本意远矣、彼以救度世人为其本意、今乃舍之以救饿鬼、岂世间无一罪人、反于局外怜悯众鬼耶、世人之苦、近在眼前、饿鬼之苦、相离甚远、舍近求远、此一病也、手中凭空结此密印、安有感召神鬼之理、唵哑吽三字、有何灵验、口说几句不可解之语、那有真实用处、又一病也、洒水作甘露、其味安在、掷几颗粳米、有谁果腹、咒称佛菩萨名号、亦无有佛菩萨当面、作此等事、明明哄骗愚民、无有至诚祈祷之意、慈悲救苦之心、徒以假冒说谎之言、专图衣食计耳、有识者都不肯信、然则何以论及、曰、可叹愚民甚多、自唐以来、此道已传千有馀年、尚有信者、安得不详说及之耶、又其中有多生父母一语、夫既先亡久远、有嗣乏嗣、上帝赏罚之权、世人安能补救、人生在世、所能爱能助能训迪者、亦惟生存之人、万不能及于泉下、至云鬼王现相、而告阿难、汝三日后、亦堕此类、不观我耶稣圣经中所言乎、圣经言有富人之鬼、入地狱而呼在天之祖、此祖言中隔大川、欲涉不能、夫生前造孽、死后受罪者有之矣、饿焰中烧、彼且不能得滴水以凉其舌、安所得甘露而遍体饱满乎哉、既为饿鬼、安能来受施食、中国年年、耗费此项钱粮、岂非可惜、观旧约当周初时、犹太国俗尚异端、中有其声绵蛮、其音微细者、为先知圣人以赛亚所斥、瑜珈所宣秘密神咒、岂非类是耶、
第六章 论持咒
佛氏一切咒语、俱出大乘经典、如法华经陀罗尼品、药王勇施二菩萨、天王罗刹等、俱说陀罗尼、以守护说法之人、其原文无解、不可翻译、教人持诵、有何应验、不过哄骗愚民而已、此等语与世人听、不能感动世人、何能感动鬼神、彼所敬之诸佛菩萨、设果有之、以不可解之咒诵于其前、亦何益之有哉、即云彼国自有能解、吾不知其究作何解、当时中国帝王、往往令僧持咒以祈晴雨、后卒不用、知其无用也、唐法师不空三藏、译准提大悲二陀罗尼、并作科仪、以行此咒、彼教中又生一新奇之法、徒作伪言、以惑眼目、复于咒语每句下、缀佛菩萨象、谓当观想持诵、消灾获福、此是佛教中最卑浅者、非般若之理、无慈悲之念、有识者未尝不深恶之、可叹愚民、不知真理、将世间伪造之事、十分相信、正如西国谚云、真理埋于井底矣、夫明月之珠、夜光之璧、非随路可拾之物、必藏于名山大川、世之欲求真理者、不钩深索隐、何能旦暮遇也、人能用心、真理自出、彼结印持咒、对镜绕坛者、与真理何涉、只如小儿游戏伎俩、绝无灵验、信此者暗中摸索、不辨黑白、故耶稣教未行之地、彼法亦兴、以其难分真伪也、日光一出、远近大小、昔之幽暗、无不明了、得闻耶稣之道、则伪造文字、奚值一噱、盖观于新旧约书、当知无间恶业、断非持咒可灭、陀罗尼纵诵之九十万遍、无所用之、譬如臣子得罪君上、以手作印、非能免咎、然则获罪上帝、岂手印所能解免乎、消灾灭罪、皆耶稣之功、信者得之、不信者不得也、彼不空诸僧、持咒入中国、一入人心、迷惑不解、其罪较受持信奉者更大、耶稣曰、陷人于罪、祸哉斯人、此之谓也、
此等邪术、几类道士之符箓、愚弄人间、未闻真理者、每易惑之、盖心无所主、魔即引之、行于不经之途也、彼得曰、民间有伪先知、如尔中将有伪师、私传异端以害人、主赎之、而彼拒之、自速其辜、约翰曰、惑民之魔鬼、以及伪师、投于火坑、昼夜受苦、永世不熄、以上新约所云、盖言教中必有伪先知伪师、迷惑百姓、不免自己受罪、凡教人者不可作伪以害人、己不明晓、自己一人入于地狱、若以讹传讹、则将来地狱、株连遍满、上帝安能恕此人之罪哉、
第七章 论宗门
禅宗一门、在大乘中自出支派、梁普通间、达磨从天竺国来、自云、西土二十八祖、相传佛性、以此兴于中国、名曰正法眼藏、其意怜悯释徒、蔽于名相、如来本旨已失、以故扫除文字障、九年面壁、宴坐深山、所说之法、不过即心即佛、佛不外来、不起一念、以观于空、即可明心见性、窃谓其说谬矣、彼以性为本善、心为本智、不假他求、力归于正、此何说也、人心日暗、人性已坏、但观己心、非得天降神光感动、永不得迁善改过、彼所云、心如明镜、究竟不明不净、或破或暗、鉴之面目难真、尘之拂拭亦不易、夫人之初造、心原如镜、此器一坏、世间他匠、无能修理、惟上帝能力、使之刮垢磨光、世间释徒、一切枯禅、无能断绝恶业、或致坏其才具、灭聪明而增愚鲁、如此心本不明、又安得明、性自不见、将孰从见耶、上帝悲悯下民、不能自明其德、自救其身、是故以真理托于耶稣、以感动之职托于圣神、凡信耶稣者、其心始能明悟、受感于圣神者、其性始能迁化、尝考达磨弟子神光、侍立门外、积雪过膝、求道心切、竟断一臂、于是达磨授以楞伽、传以衣钵、命为二祖、噫、人之身体、全而受之于天、可用之以归荣上帝、若权时忍痛、割去一臂、徒长矜心、欲人褒异、此不知何功何德也、菩提本非树、明镜亦非台、本来无一物、何处著尘埃、六祖惠能以此一偈、咸谓高出神秀大师之上、愚意此亦无本之学也、本无一物、即山河大地、一切皆空之意、凡耳目之通于灵性者、举不可凭、如此、则人之知识皆误、无论生知学知、都无依傍、岂其见闻独异、毕竟彼立说之病也、上帝造人、赋之五官、以为灵魂之用、若非聋瞆、安有错乱闻见之理、上帝置人于世、内之心神、与外之万物相通、如释氏断灭相通之理、离世独立、非上帝本旨、遵帝旨者、宜住于世、躬行厥善、方为正理、佛氏大病、在以世间一切福业、视为恶浊、夫岂其然、惟世人不善用之、则福业皆为恶浊之具矣、圣经创世记、造天地万物、每日皆云上帝视之为善、上帝以为善、佛氏以为恶、逆天之罪大矣、彼徒以外物为恶浊、不肯以己心为恶浊、与耶稣教之道相反、如此用心、永不能治己之病、若知己本有病、即知求助于上帝、而免其恶业矣、又彼以刬除七情、无所作为、无善无恶为说、与一切教门之根本、相去甚远、心若明悟、以上帝为主、而敬之事之、以同类为兄弟、而爱之训之、如此、方是大觉、若此心自谓明悟、绝于外物、其迷惑滋甚、我所有之七情、宜发不宜敛、以爱报耶稣代赎之恩、以恶去魔鬼阻敌之患、哀以怜世人之愚、惧以恐天父之怒、为释徒者、七情用之于此、方合上帝造人之旨、若谈道说法、不本乎此、欲去人所固有之情、虽声名藉甚、吾不知之矣、
第八章 论止观
天台为释氏名山、陈隋间、智??诛茅于此、讲诵经典、其始习染禅宗、后益厌去、立空假中三观、以宣注法华义句、案三观、本天竺龙树所造、恐世人以经典所言为实、故作空观、而又伪造一切光景示人、故名假观、乃复恐人不识此二者、对面勘出、两边截去、故曰中观、此惑之甚者也、夫既知经典为假、便应弃假从真、何为将错就错、彼一切事理、俱从空起、仍落于空、如何可作证据、然则空假二义、俱非真实、既无真实、从何处觅出一条中路来、譬诸人以妖术、空中现出金银宫殿、无有基址、台宗基址既未能坚、乃复判立八教、通具三身四土、吾不知其教、有何靠傍、身土作何下落也、人若立志修行、止观何能助之、人若自觉性偏、止观何能直之、若知其身之获罪上帝、心怀忧惧、非真主来救、谁能释之、说来说去、所谓泯一切法、建一切法、究竟一切法者、终不能安慰吾心、何足道哉、又其所谓六即者、理即佛、名字即佛、观行相似分真究竟即佛也、过此六步地位、即证无上菩提、此说更觉难通、一佛号也、时说人身、时说此六者、语言文字、时刻变换、如理即佛、宜称之曰理、不宜呼之曰佛、理本最要、但其所云法界众生、同禀妙性者、误矣、上帝最后造人、赋以秉彛、殊于物类、然人即有是性、无不与罪根同生于心、蔽其真理、若云物类亦具此性、则无为贵人矣、又智者云、必假言教、生信发解、夫拜偶像、念佛号、谓可明心见性、不啻彼教所云、蒸砂成饭、万不可吃者也、如欲发其信解、宜哀祈天父、赐以圣神、感化吾心、即耶稣允许门徒、谓之保惠师者是也、如此、则去罪根而获真理、方能觉体圆满、又彼行法华三昧、三昧者、正定也、人性既乱、易邪难正、不能藉外行以正内疚、区区行坐四仪、何以能正、吾耶稣早辟其妄意、谓人不必往名山胜地、但当以诚以神、敬事上帝、罪人悔改、自是要理、其中必有一番作用、非徒观想而已、言乎作用、己力甚小、惟上帝无所不在、助之而成、奈何台宗、惟恃止观、便成正觉、吾不信也、
第九章 论涅槃
涅槃者、灭度之谓也、涅不生、盘不灭、佛氏以此二字为终身归宿处、如华严经普贤行愿品云、为尽法界虚空界一切众生、开示人天涅槃正路是也、金刚经于涅槃上加无馀二字、则真常湛寂之谓也、夫然后知我耶稣之与如来教正相反、如来以寂灭为乐、度人至无生之地为功德、耶稣以生命为乐、救人至不灭之处为功德、以耶稣之道言之、身世无无生、若有即地狱受永刑之地、灵魂乃不灭、得救即天堂受永福之乡、人可以知所择矣、无生则生命已坏、得救惟福音有权、保罗曰、耶稣使死无权、以福音光烛无坏之生命、又曰、上帝视各人所行而报之、凡恒于为善、求尊荣无坏者、报以永生、凡不顺真理而为不义者、报以赫怒、凡此皆人身后必有之事也、如来不喜生命、恐有无边烦恼、不知烦恼有自取之道、亦有解免之方、我耶稣乃生命之原、以生命赐其徒、无有烦恼、生前灭罪、身后享福、此其方也、耶稣所赐之生命、如树之核、种于其徒之心、后必发枝叶、结嘉实、心中固有善根、自然能成善果、佛氏之说、人之善恶都泯、其徒无生之情、有死之状、耶稣之道、长其善、消其恶、死者暂、生者永、与彼大相悬殊、保罗曰、瞬息间末世角响矣、角一响、死者苏、生者化、皆为无坏、时可坏者、加以不坏、死者加以不死、坏者既加以不坏、死者既加以不死、则经所言、死无权而消灭者应矣、此言人死皆当复生之事、然则死后生命、愈为可贵矣、至于生前之生命、上帝造人、赋以灵明之具、非用之于寂灭之中、手足勤动之时、生其智觉、心思默运之际、开其慧悟、所云觉悟、正不在无想无作处也、尽其心力、循乎本分、敬上帝而爱世人、如此方是觉悟后事、若灭一切性情、又安得为完人耶、且不独耶稣之道、与涅槃不合、即其徒之说、亦有相为龃龉者、如法华会义、解阿罗汉第三义云、杀贼亦杀不贼、不贼者、涅槃是也、盖在彼法中、生灭二际俱断、则涅槃亦非了义矣、苦海茫茫、安得一登彼岸、无有边岸、譬之大风飘舟、舵工安往、耶稣有天堂作岸、佛氏不免沉溺之苦、以涅槃之无有边岸也、彼又恐世人不喜涅槃、特开净土一门、诱人极乐世界、作伪心劳、愈形其拙、其说之自相矛盾、亦势也、无俟深言以辟妄也、
第十章 论无常
大般涅槃经、佛告纯陀云、诸佛境界、悉皆无常、诸行性相、亦复如是、其馀他经、言苦空无常者、不一而足、彼观天地万物、一切无常、而以无为为宗旨、龙树菩萨壹输卢迦论云、自体性无常、如是体无体、彼又以自性无常、而归于无体、夫万物悉通于人、有有形之物、耳目口鼻所入者是也、有无形之物、情欲念虑所感者是也、如彼所云、则耳目闻见、皆不可信、智慧能所、尽是虚妄、以为无常、犹之可也、谓之无体、则大谬矣、今试举一桌子、问学佛者曰、是物也、得为有否、必曰无、问何故无、必曰烧以为灰、是物无常、安得有、答之曰、烧以为灰、是也、不得云此非桌子也、不得云此非灰也、不得云此非桌子之灰也、谓为无常、无常亦有体、凡所有体、一旦无常、化为他体者有之、未尝化为无体也、所谓无常者、我耶稣教中圣经、亦尝言之矣、彼得书云、世人如草、其荣若花、草枯花谢、惟主道永存、保罗书云、盖变迁者世故、雅各书云、尔命伊何、犹云雾聚散倏忽、出没顷刻、此言世间光阴有限、岁月无多、人当爱惜寸阴、豫防身后之事、不可浪费虚度、时刻留心、思所以归荣于上帝、内以克己、外则爱人、如是而论世界无常、方为有用、凡圣经所云、皆有体之无常、非无常即无体也、要之人生在世、不可以身所见闻者为虚妄、盖上帝决非以虚妄之物、愚弄世人、世间一切物、皆有变更、未变之先、既变之后、皆不得谓之无体、人所共见共闻者、即是真实、不为虚妄、如其虚妄、我一人受愚、岂天下人人受愚乎、上文所言桌子化灰、其中必有烟焰、此桌子有若干本质、则烟焰中若干、灰中若干、必相等、如是可谓之变体、不可谓之无体、今西学中、凡物有测量之法可验者、形质虽变、轻重略等也、有形者不得谓之虚妄、则无形者亦不得谓之虚妄、世人心中、每一动念、自知一切、皆为实有、此念虽恒有起灭、不可云无此一念、现前者即是也、然则吾之心知、即是实证、彼色声香味、必由耳目口鼻而入、尚隔一间、不若灵府中物、随发随见、故更为可凭、动念不虚、非是一人、天下人人皆然、更不得谓之虚妄、能见外物、能觉内心、二者俱可证为实有也、大般涅经、以涅槃之无作无证者为常、以一切有为为无常、归于涅槃寂灭为乐、信如此言、既已寂灭、正复何乐、盖上帝造我、赋以各种才情、各种智慧、必将有所作为、不当以无为为本、以寂灭为乐、用我之才情智慧、服事上帝、即是本分、即是真乐、以赛亚书云、阴府死亡之辈、不能彰尔荣誉、临墓入土之人、不能望尔践言、〈三十八章十一节〉此犹太国王、祈求上帝、赐以多生于世数年、而牲牷献祭、讴歌颂扬于上帝之言也、上帝乐闻其归荣之祈祷、更锡以一十五龄、至耶稣弟子、临欲命终、祈登天国、亦将觐上帝之荣光、听上帝之使令、以有为为本分、以永在为真乐、盖恒久而不变者、惟上帝也、岂若释氏之必以涅槃为有常哉、且涅槃二字、亦在人心中所结撰而成、彼既以业识流浪、凡事虚妄、自性无体、则妙明心亦自无常、而此涅槃又安得为常、从圣经之言、此世界之富贵贫贱夭寿生死无常、后世界之天堂地狱、方是有常、然而皆有体也、有为也、非无常无体、无为乃常也、盖无为非我真性、以不能服事上帝故也、不能事上帝、即真常之乐、有何乐耶、